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T0152・六度集經

《六度集經》卷第八(16)〈佛會盲人即昔諸梵志・義足偈破自是邪見明慧觀〉

學僧 釋慧照

鏡面王以盲人摸象教化國人,使尊卑共同誦習佛經。佛隨即揭明宿世因緣:過去的鏡面王正是佛自己,那些各執所觸而爭論的盲人,就是如今講堂中互相攻訐的梵志。他們過去因無智、眼盲而爭,今生仍因心中昏闇而諍。佛因此檢出此卷,使弟子明白,並為後世留下光明,使經道久住;接著宣說《義足經》偈,從自是他非、邪學求度、執取見聞戒行,一路教人以智慧觀法、遠離兩邊與諸想執著,守法求義而趣向度無極。

佛告比丘。鏡面王者即吾身是。無眼人者即講堂梵志是。是時子曹無智。坐盲致諍。今諍亦冥。坐諍無益。

佛告訴比丘,過去的鏡面王就是自己的前身;當時那些無眼盲人,就是如今在講堂裡互相爭論的梵志。過去他們因沒有智慧,又受眼盲所限,因此各執局部而爭;如今雖然有眼,爭論的根源仍是內心昏闇。這樣因昏闇而起的爭執,不能帶來真正利益。

鏡面王者即吾身是。無眼人者即講堂梵志是。

佛親自把過去與現在的人物關係說明:鏡面王是佛的宿世,盲人則是眼前講堂中的梵志。前面摸象的爭論因此不只是譬喻,也顯出這些梵志長久以來執取己見的習性。

是時子曹無智。坐盲致諍。今諍亦冥。坐諍無益。

過去因眼盲而不能見象全體,如今則因心中昏闇而不能明辨。外在盲與內在冥雖不相同,結果都是執著有限所見而相爭。若爭論不能使智慧增長、不能使煩惱減少,只增加彼此敵意,便沒有真實利益。

佛是時具撿此卷。令弟子解。為後作明。令我經道久住。說是義足經

佛在這時完整檢出這一卷法義,使弟子能夠理解,也為後世眾生留下光明,使佛的經法與正道長久住世。隨後便宣說《義足經》的偈頌,以偈義破除自是他非與執取見聞的心。

令弟子解。為後作明。令我經道久住。

佛不只為當時的比丘說明梵志爭論的根源,也希望後來的人能由此得到明照,使正法長久流傳。法能久住,不只是文字存在,更要有人真正理解並依之修行。

自冥言是彼不及 著癡日漏何時明 自無道謂學悉爾 倒亂無行何時解

偈頌先說,自己仍在昏闇之中,卻說自己正確、別人不及;執著於愚癡,日日漏失正道,又要到什麼時候才能明白?自己本來沒有真正得道,卻認為所學已經完全具足;見解顛倒、行持混亂而沒有正行,又要到何時才能得到理解?

自冥言是彼不及

自己尚未明白,卻已先認定自己是、別人不如自己,正是前面梵志「我知是法。汝知何法」的根源。心若仍昏闇,自信愈強,反而可能離真實愈遠。

著癡日漏何時明

執著愚癡而不自知,每日都讓正念與善法漏失。若不願察覺自己的執取,即使經過許多時間,也難以真正轉明。

自無道謂學悉爾 倒亂無行何時解

自己尚未實證正道,卻以為所學已經完備;內心與行為仍然顛倒混亂,卻自認已懂。佛把「學」與「行」放在一起檢驗:真正的理解,應當逐漸在行為上顯出離亂、離惡的力量。

常自覺行尊行 自聞見行無比 已墮繫世五宅 自可綺行勝彼

偈頌又指出,有人常自認自己的行持尊貴,認為自己的聞、見與所行沒有任何人可以相比;然而內心其實仍被世間五欲所繫縛,卻仍自我稱許,以自己的華飾之行勝過他人。

常自覺行尊行 自聞見行無比

若總覺得自己的修行最高、自己的見聞無人能比,修行便容易從離我執轉成滋養我慢。越是有所聞、有所行,越需要照見「我勝」之心是否也在增長。

已墮繫世五宅 自可綺行勝彼

一面仍受世間欲境繫縛,一面卻認為自己的行持華美高勝。外在看似有修學之相,內心若仍被欲愛與比較綁住,便不能只憑自我評價認定已經高勝。

抱癡住望致善 以邪學蒙得度 所見聞諦受思 雖持戒莫謂可

有人懷抱愚癡,卻住在自己的願望中,希望因此得到善果;又依著邪誤之學,蒙昧地以為如此便能得度。對自己所見、所聞,認定為真實而牢牢受持思念;即使有所持戒,也不可因此便自認一切都已可取、已足以自是。

抱癡住望致善 以邪學蒙得度

若根本方向仍在愚癡邪見中,只靠願望期待善果,並不能使錯誤道路自然變正。把邪學誤認為得度之道,更會使人因自信而不再尋求真正出離。

所見聞諦受思 雖持戒莫謂可

人很容易把自己的見聞認定為絕對真實,反覆執取思量;即使已經持戒,也不能因有戒行便認定自己所有見解都必然正確。戒行重要,卻不能成為自滿與固執的理由。

見世行莫悉隨 雖黠念亦彼行 與行等亦敬持 莫生想不及過

看見世間流行的種種行法,不應全部跟隨;即使自己聰明善思,也仍要察看實際所行。對與正行相應之法,應當恭敬受持;同時不要生起比較之想,認定他人不及自己,或自己超過他人。

見世行莫悉隨

世間有人做、多人做,不等於那件事因此就是正道。修行不能只以流行、習俗或人數作判斷,仍要以善惡、正邪與是否離苦來辨別。

與行等亦敬持 莫生想不及過

與正行相應的法應恭敬受持,但在受持之中不要又生起高下比較,想著別人不如我、我已超過別人。真正的持法若反而生出優越感,就又被新的執取牽住。

是以斷後亦盡 亦棄想獨行得 莫自知以致黠 雖見聞但行觀

因此,修行要使後續相續的執取也逐漸斷盡,捨離種種妄想,親自實行而有所證得。不要只因自己有所知便認為已經智慧通達;即使有所見聞,也應當落在實際觀察與修行上,不以知識本身自滿。

亦棄想獨行得

種種由分別執取而起的想念需要捨離,真正所得仍要由自己實際修行而來。別人的理解不能代替自己的實踐,口中的法義也不能代替內心真正的轉變。

莫自知以致黠 雖見聞但行觀

不要因為「我知道」就認為自己已經有智慧。即使看過、聽過許多,仍要實際觀察身心與行為。見聞若不能轉成觀照,只是增加所知,未必能斷除煩惱。

悉無願於兩面 胎亦胎合遠離 亦兩處無所住 悉觀法得正止

偈頌進一步教人,對相對的兩面都不以貪願攀附,對能使生死相續的結合也要遠離;在兩處都不安住執取。如此普遍觀察諸法,才能使心趨向正止,不再被兩邊牽引。

悉無願於兩面

心遇到相對的兩端,往往喜歡一邊、厭棄另一邊,於是貪與瞋跟著生起。偈中教人不在兩面起貪願,不讓心固定黏著其中一端。

亦兩處無所住 悉觀法得正止

不住於兩邊,不是什麼都不辨,而是觀察諸法時不被偏執固定。能如此遍觀,心才可能正確止息,不再因抓住一端而與另一端相爭。

意受行所見聞 所邪念小不想 慧觀法意見意 從是得捨世空

心會受取自己所行、所見、所聞的內容,也可能因此生起偏邪之念;對這些細微念頭,不再隨之建立執取。以智慧觀察諸法,也回過來觀察心意本身,由此逐漸能夠捨離世間執取,體會空寂。

意受行所見聞

人的心很容易把自己的行為經驗、眼中所見、耳中所聞收進來,進一步形成「我所知道的就是如此」。若沒有觀察,見聞便可能成為固執的材料。

慧觀法意見意 從是得捨世空

不只向外觀察諸法,也以智慧返觀自己的心意,看見念頭如何生起、如何執取。能如此觀法觀心,才有可能逐漸捨離對世間的抓取,趨向空寂。

自無有何所待 本行法求義諦 但守戒未為慧 度無極終不還

偈頌最後說,若於自身不再建立實有執取,又還有什麼可以依待攀附?本來所應實行的,是依法而求真實義諦。若只是守戒,仍不能因此便說智慧已經成就;應當進一步修至度無極,究竟越過生死而不再退還。

本行法求義諦

修行應回到法本身,求其真實義理,不是為了在辯論中勝過別人,也不是用所學裝飾自己的身分。求義諦,重點在真正明白並依之而行。

但守戒未為慧

持戒極為重要,但只有守戒,不能因此直接等同智慧已成。前面已多次破除因見聞、所學、戒行而自滿的心;戒使行為清淨,智慧仍須由正觀而明。

度無極終不還

偈頌最後以「度無極」收束,修行不是停在爭論誰高誰低,也不是只求知識、見聞與外在戒相,而是要真正度越執取與生死,使所行趣向究竟而不再退還。

《今日修行觀照》

前面盲人摸象,是「睹一云餘非」;到了《義足經》偈,佛把這個問題再照進人的內心。

我們為什麼那麼容易覺得自己對?

因為自己確實看見了一些、聽見了一些、學過一些,也可能真的持戒、修行了一段時間。

問題不是這些經驗沒有價值,而是心很容易從「我知道這一部分」走到「我知道全部」,再從「我認為如此」走到「別人一定不及我」。

學得愈多,真正要防護的不是別人不知道,而是自己因所知而生起的我慢。

生活中也是如此。

我們可能因工作經驗多,就不再聽新人說話;因年紀較長,就認為晚輩一定不懂;因自己修行多年,就覺得別人的方法都淺;甚至因持戒較嚴,心中開始輕視尚未做到的人。

偈中直接說:「雖持戒莫謂可。」

持戒應使自己的身口意愈來愈清淨,不是讓自己多一個可以勝過別人的身分。

又說:「雖見聞但行觀。」

知道無常,就在事情變化時觀察自己能不能接受;知道瞋心有害,就在別人冒犯時看看自己能不能少回一句;知道不應執著,就在失去時看看心能不能真正轉離。

佛法真正進入生命,不在於「我知道」,而在境界來時「我能不能照著做」。

如此,讀經便不只是增加見聞,而是在每一次起心動念中,把昏闇慢慢轉成明白。

《慧照心得》

《義足經》偈最值得反覆照自己的地方,是「自冥言是彼不及」。

人在昏闇中,往往不知道自己正在昏闇。

若明明知道自己不懂,反而容易請教;最難的是懂了一些之後,以為自己已經全懂。

前面的盲人摸象,至少我們一看就知道他們每人只摸到一部分。但回到自己,就很難看見手中抓著的也可能只是一部分。

智慧的開始,有時不是又多知道一件事,而是終於知道自己的所知仍有邊界。

偈中又說:「莫自知以致黠。」不要因為自己知道,就認定已經有智慧。

這對修行很實際。

會說無常,不一定真正放得下;會說慈悲,不一定遇到討厭的人還能慈悲;會說無我,受到批評時那個「我」可能立刻就站出來;知道惡口有過患,爭執時仍可能「被一毒報以三」。

所以「雖見聞但行觀」很重要。

知道之後,要回來看自己。

不是一直拿法照別人,而是先照自己的心。

經法若只幫我們看見別人的問題,還沒有完全成為自己的明燈;能照見自己的執取,才真正開始「為後作明」。

最後的「但守戒未為慧」也不能理解成戒不重要。正因戒重要,更不能拿持戒當成智慧已成的證明。戒讓身口有所防護,慧則使我們看見執取、邪念與自是之心從哪裡生起。

戒與慧都不是用來勝人,而是用來度自己。

從「己真彼非」走到願意觀自己,從「自聞見行無比」走到不再比較高下,從執取兩邊走到「兩處無所住」,修行才真正離開爭勝,向清淨前進。

願我等聞法能離自是,持戒不起我慢;不以少分見聞自謂已足,不以己行輕慢他人。願常以智慧返觀自心,捨離邪念與兩邊執取,依法求真實義,令戒行清淨、智慧增明,所學所修皆趣向離諍、離癡、離苦,究竟度越生死。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛