《六度集經》卷第八（12）〈阿離念彌捨財出家觀命無常・八喻明人生迅疾趣死〉

比丘們飯後共坐講堂，談論人命短促、身安無幾，眾生有生必死；若因愚闇慳貪而不布施、不奉經道，放縱身心造惡，等到後悔已經太遲。佛以天耳聞知，親自前往讚歎這番無常之談，又教比丘坐起之間常念說經與禪息二事。接著佛說自己過去為阿離念彌的因緣：念彌富有無數財寶，卻從壽命短促、財物不能久有而生起出離心，捨家作沙門，又以露、水泡、雷電、杖水、火上少膏、織機經縷、牽牛赴屠、水流下山八種譬喻，教弟子直觀生命日夜流逝，不可等待。

（八八）阿離念彌經 聞如是。一時佛在舍衛國優梨聚中。時諸比丘。中飯之後坐於講堂。私共講議。人命致短。身安無幾。當就後世。天人眾物無生不死。

佛在舍衛國優梨聚時，諸比丘吃過中飯，一同坐在講堂裡彼此談論。他們想到人的生命十分短促，身體能夠安穩的時間並不多，很快便要走向後世；不論天、人以及種種有情，只要有生，就沒有不死的。

人命致短。身安無幾。當就後世。

比丘們不是只說人終究會死，而是直接看到「身安無幾」：生命中真正能健康自在、可以用來修行的時間沒有想像中那麼多。死亡也不是永遠停在遙遠的將來，身命正在一日一日走向後世。

天人眾物無生不死。

無常不是只落在年老病弱的人身上。凡有生者皆有死亡，連天人也不例外。知道這一點，便不應把修行建立在「我還有很多時間」的假定上。

愚闇之人。慳貪不施。不奉經道。謂善無福。惡無重殃。恣心快志。惡無不至。違於佛教。後悔何益。

愚昧無明的人因慳惜貪著而不肯布施，也不奉行經教正道，甚至認為行善沒有福報、作惡也不會招致深重禍殃。因為不信善惡因果，便放縱自己的心，只求眼前快意，種種惡行無所不到，違背佛的教導。等到惡果現前才後悔，又能有什麼利益？

謂善無福。惡無重殃。恣心快志。惡無不至。

若認為善惡都沒有相應結果，行為便失去警覺，只剩下「現在想做什麼就做什麼」。一旦以快意作為唯一標準，貪欲與瞋恚便更容易變成實際惡行。

違於佛教。後悔何益。

後悔要在還能改變時發生才有力量。若明知正道卻長久放逸，直到果報成熟、生命將盡才想回頭，許多事情已經無法重新選擇。

佛以天耳。遙聞諸比丘講議非常無上之談。世尊即起至比丘所。就座而坐。曰。屬者何議。長跪對曰。屬飯之後。共議人命恍惚不久當就後世。對如上說。

佛以天耳遙聞比丘們正在談論無常這一殊勝法義，便起身來到比丘所在之處，就座之後問他們，剛才正在談論什麼。比丘們長跪回答，吃過飯後，大家共同談到人的生命迅速變化，不能長久，很快便要走向後世，並把前面所談的內容如實稟告佛。

共議人命恍惚不久當就後世。

「恍惚」顯出生命變化迅速，難以牢牢把持。比丘們飯後沒有把時間只用在閒談，而共同思惟生死無常，因此得到佛的讚歎。

世尊歎曰。善哉善哉甚快。當爾棄家學道志當清潔。唯善可念耳。比丘坐起當念二事。一當說經。二當禪息。欲聞經不。對曰唯然。願樂聞之。

佛讚歎比丘們說得很好，非常可喜。既然已經捨離家庭而出家學道，志向就應保持清淨，心中應念的是善法。佛又教導，比丘無論坐下或起身，應當常念兩件事：一是說經聞法，二是修習禪定息心。佛問他們是否願意聞經，比丘們回答願意，非常樂於聽聞。

當爾棄家學道志當清潔。唯善可念耳。

既已選擇出家學道，志向便應與所選道路相應。身雖離家，若心仍不斷追逐染念，出家的方向便容易失去；所以佛說「唯善可念」。

比丘坐起當念二事。一當說經。二當禪息。

日常坐起之間，佛教比丘把時間安住在兩件事上：以經法明白正道，以禪息攝持內心。聞法使方向不錯，禪修使散亂之心漸得安定，兩者都不可輕忽。

世尊即曰。昔有國王名曰拘獵。其國有樹。樹名須波桓樹。圍五百六十里。下根四被八百四十里。高四千里。其枝四布二千里。樹有五面。

佛開始說過去因緣。從前有一位國王名叫拘獵，他的國中有一棵名為須波桓的大樹。樹身周圍有五百六十里，地下根部向四方伸展達八百四十里，樹高四千里，枝葉向四方伸展二千里。這棵巨樹又分有五面，後面分別供不同的人與眾生取食果實。

圍五百六十里。下根四被八百四十里。高四千里。其枝四布二千里。

佛把須波桓樹的周圍、根部、樹高與枝展數量一一說明，顯出此樹廣大，足以供養國王、百官、人民、沙門道人與鳥獸共同取食。

一面王及宮人共食之。二面百官食之。三面眾民食之。四面沙門道人食之。五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶。味甘如蜜。無守護者亦不相侵。

須波桓樹的五面各有所供：一面由國王與宮人共同食用，一面供百官，一面供人民，一面供沙門道人，一面則供鳥獸。樹上的果實大如可容二斗的瓶子，味道甘甜如蜜。雖然沒有人專門守護，彼此卻不互相侵犯，各自取其所應取。

無守護者亦不相侵。

沒有守衛看守，眾人與鳥獸仍能各取所需而不互相侵犯。真正的安穩不只依外力防守，也與眾生能否自守分寸、不貪他有密切相關。

時人皆壽八萬四千歲。都有九種病。寒熱飢渴大小便利愛欲食多年老體羸。有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。

當時的人壽命都有八萬四千歲，卻仍有九種病苦：寒、熱、飢、渴、大便、小便、愛欲、飲食，以及年老體衰。即使壽命如此長久，身體仍然不能離開種種逼迫。當時女子到五百歲才出嫁。

時人皆壽八萬四千歲。都有九種病。

壽命延長到八萬四千歲，仍不能使有身者完全離苦。寒熱、飢渴、大小便利、愛欲、飲食與衰老，仍隨此身而有。

時有長者名阿離念彌。財賄無數。念彌自惟。壽命甚促。無生不死。寶非己有。數致災患。不如布施以濟貧乏。世榮雖樂無久存者。不如棄家捐穢濁。執清潔被袈裟作沙門。

當時有一位長者名叫阿離念彌，擁有不可計數的財寶。念彌自己思惟，即使當時人壽極長，生命與生死相比仍然短促，有生就一定有死。財寶也不能永遠屬於自己，反而常因財物招來種種災患；與其緊緊守住，不如用來布施，救濟貧困缺乏的人。世間榮華雖然有快樂，卻沒有能長久保存的，所以不如捨離家庭與染污生活，守持清淨，披著袈裟成為沙門。

壽命甚促。無生不死。寶非己有。

念彌身處人壽八萬四千歲的時代，仍說「壽命甚促」。只要最後必定死亡，再長的壽命也不能成為永久所有；財寶也是如此，暫時聚在身邊，終究不能隨自己的意願永遠保存。

不如布施以濟貧乏。

既然財物終究不能永遠占有，念彌選擇在還能作主時，把它用來幫助貧乏者。與其等待財物因無常而散失，不如主動使它成為利益眾生的善因。

世榮雖樂無久存者。不如棄家捐穢濁。執清潔被袈裟作沙門。

念彌沒有否定世間榮華當下有樂，而是看見那份樂不能久存。正因知道它不能長久依靠，他選擇捨離，轉向清淨沙門之行。

即詣賢眾受沙門戒。凡人見念彌作沙門。數千餘人。聞其聖化皆覺無常。有盛即衰。無存不亡。唯道可貴。皆作沙門。隨其教化。

念彌隨即前往賢聖大眾所在之處，受持沙門戒。一般人看見念彌捨棄無數財寶而作沙門，數千人受到他的善化，也都覺悟無常：凡有盛大終會衰退，凡存在之物終會消亡，只有正道真正值得珍重。於是這數千人也都成為沙門，跟隨念彌接受教化。

有盛即衰。無存不亡。唯道可貴。

盛必有衰，存在之物終會走向敗壞；念彌的選擇使數千人不只聽懂無常，更重新衡量什麼真正值得珍惜，最後共同選擇修道。

念彌為諸弟子說經曰。人命致短。恍惚無常。當棄此身就於後世。無生不死。焉得久長。是故當絕慳貪之心。布施貧乏。撿情攝欲。無犯諸惡。

念彌教導弟子，人的生命極為短促，迅速變化而無常，終究要捨棄此身走向後世。有生必有死，怎可能使生命永久不變？正因如此，應當斷除慳惜貪著之心，布施救濟貧乏之人；收攝自己的情欲，不讓欲念任意奔馳，也不要造作種種惡行。

人命致短。恍惚無常。當棄此身就於後世。

「當棄此身」直接指出這個身體終究必須捨離。既然如此，真正應準備的不是如何永遠保有此身，而是此身尚在時，自己的心行要往哪裡去。

當絕慳貪之心。布施貧乏。撿情攝欲。無犯諸惡。

念無常並沒有停在感歎生命短暫，而立刻落到行持：斷慳貪、行布施、攝情欲、不造惡。知道會死，因此更要把尚能作主的身口意用在善處。

人之處世命流甚迅。人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此。焉得久長。

念彌先說，人在世間的生命流逝極其迅速。第一個譬喻是清晨草葉上的露水，露珠看似停留在葉面，片刻便會墜落消失。人的生命也是如此，雖然眼前還在，卻不能因此認為能長久保持。

人命譬若朝草上露須臾即落。

字面上，晨露依附草葉，日出、風吹或因緣稍變便會墜落；所對應的是生命看似安住，其實依許多因緣暫時維持，不能保證下一刻仍如現在。當下觀照，早晨醒來仍有此身，就應知道這一天本身已是難得，不把它任意耗盡。

人命譬若天雨墮水泡起即滅。命之流疾有甚於泡。

第二個譬喻是下雨時雨滴落在水面形成的水泡，才剛生起，很快便破滅。念彌甚至說，生命流逝之迅速，比水泡的生滅還要急迫。

天雨墮水泡起即滅。

字面上，雨落水面，水泡隨即生起又破滅；所對應的是有生必有滅，生起本身已經含著消逝。當下觀照，不因自己年輕、健康便認定死亡還遠，因為生命並沒有一個固定可保證的長度。

人命譬若雷電恍惚。須臾即滅。命之流疾有甚雷電。

第三個譬喻是雷電。閃電忽然顯現，光亮才出現便迅速消失。人的生命流逝甚至比雷電更快，不能執著眼前的存在，以為它可以長久停住。

人命譬若雷電恍惚。須臾即滅。

字面上，雷電一閃而過，難以留住；所對應的是人生看似有許多年，回首時卻迅速如一閃。當下觀照，既知時間疾速，就不讓重要的善行一直停留在「以後再做」。

人命譬若以杖捶水。杖去水合。命之流疾有甚於此。

第四個譬喻是以杖打水。杖落入水中時，水面暫時分開；杖一離開，水立刻重新合攏。念彌說，生命流逝比這個變化還要迅速。

以杖捶水。杖去水合。

字面上，杖只能短暫使水分開，不能使那道痕跡長久停留；所對應的是人的存在也只是因緣中短暫顯現，不能強令時間停住。當下觀照，少把力氣用在要求一切永遠照自己的意思保持不變，而應學會在變化中守住善心。

人命譬若熾火上炒少膏著中。須臾燋盡。命之流去疾於少膏。

第五個譬喻是在熾熱火上炒煉，把少量油脂放入其中，很快便被燒焦耗盡。人的生命消耗，比這一點膏油在烈火中燋盡還要迅速。

熾火上炒少膏著中。須臾燋盡。

字面上，少量膏油放在熾火之上，沒有多少時間便耗盡；所對應的是身命每天都在消耗，並不是等到老年才突然減少。當下觀照，每一日過去，壽命便實際少了一日，不能只計算自己又活了一天，也要知道可用的生命又減了一天。

人命譬若織機經縷。稍就減盡。天命日夜耗損若茲。憂多苦重。焉得久長。

第六個譬喻是織布機上的經線。隨著織作一點一點完成，尚未織入的線也一點一點減少，最後終會用盡。人的壽命同樣在日夜之間不斷耗損，又有眾多憂患與苦惱相隨，怎能認為可以長久安住？

織機經縷。稍就減盡。天命日夜耗損若茲。

字面上，布匹逐漸織成時，可供織作的經線同步減少；所對應的是人生每完成一天，也同時少去一天壽命。當下觀照，生日不只是增加一歲，也提醒自己餘下時間正在縮短，更應珍惜尚可修善的日子。

人命譬若牽牛市屠。牛一遷步。一近死地。人得一日猶牛一步。命之流去又促於此。

第七個譬喻是牽著牛前往市場屠宰。牛每向前走一步，就更接近死亡之處。人每得到一天，也如牛向屠場前進一步；念彌更說，生命流去甚至比這還要急迫。

牛一遷步。一近死地。人得一日猶牛一步。

字面上，被牽去屠宰的牛每走一步，死亡便更近一步；所對應的是人每過一天，也實際向生命終點靠近。當下觀照，所謂「又過了一天」，不只表示多活一天，也表示與死亡之間少了一天。

人命譬若水從山下。晝夜進疾無須臾止。人命過去有疾於此。晝夜趣死。進疾無住。

第八個譬喻是水從山上向下奔流，晝夜不停地快速前進，片刻也不停止。人的生命過去比山水奔流更加迅速，日日夜夜都向死亡前進，沒有停住不動的時刻。

水從山下。晝夜進疾無須臾止。

字面上，山水依勢向下流去，不會停在原處等待；所對應的是時間與壽命也不因人的願望而暫停。當下觀照，無論今天修不修、善事做不做，時間都照樣向前，所以不能把修行建立在等待上。

晝夜趣死。進疾無住。

念彌用最後一喻把前面的無常觀收在「晝夜趣死」。生命不是偶爾才向死亡移動，而是每一晝夜都在前進，沒有任何一刻真正停住。

人處世間甚勤苦多憂念。人命難得。以斯之故。當奉正道。守行經戒無得毀傷。布施窮乏。人生於世無不死者。念彌教諸弟子如斯。

念彌說，人在世間生活，要經歷許多勤苦，也有許多憂念；而能得到人身又十分難得。正因生命難得而且必死，更應奉行正道，守持經教與戒法，不要毀犯損傷；又要布施救濟窮困缺乏的人。凡生在人世者沒有不死的。念彌就是如此教導自己的弟子。

人命難得。以斯之故。當奉正道。守行經戒無得毀傷。布施窮乏。

八個譬喻最後沒有停在「生命很短」，而落到「當奉正道」。因為人身難得、死亡必至，所以現在更應守戒、修善、布施，而不是因此放縱享樂。

人生於世無不死者。

這是念彌再次說定的事實：生者必死。真正需要準備的，不是如何逃避這個事實，而是死亡來臨以前，自己已經用此身造作了什麼。

《今日修行觀照》

念彌身處的時代，人壽八萬四千歲，他仍然說：「壽命甚促。」

這很值得我們反覆觀照。

我們常覺得只要時間再多一點，就能把重要的事情做好。等工作告一段落再修行，等生活穩定再讀經，等心情好一點再念佛，等有餘力再布施，等以後再好好陪父母。

可是念彌所說的八個譬喻，一個比一個直接：晨露會落，水泡即滅，雷電一閃，杖離水合，少膏迅速燋盡，經線逐漸減少，牛一步步走近屠場，山水晝夜不停向下奔流。

生命真正危險的地方，不只是它短，而是它一直在減少，我們卻很容易以為還沒有開始減少。

一天過去，我們習慣說自己又多活一天；念彌卻教人從另一面看：餘下的生命也少了一天。

這不是悲觀，而是把時間看真實。

若今天是有限生命中的一天，那麼今天能不能少說一句傷人的話？能不能完成一件拖了很久的善事？能不能撥一點時間讀經、念佛、禪坐？能不能對父母多一分照顧？能不能把自己有餘的一點財物拿去幫助需要的人？

無常不是要我們害怕明天，而是不要浪費今天。

念彌最後沒有叫弟子只想著死亡，而是說：「當奉正道。守行經戒無得毀傷。布施窮乏。」

所以真正的念死，最後一定回到活著時怎麼做。

《慧照心得》

念彌的八個譬喻讀下來，最直接的不是「人會死」，而是「生命正在走」。

晨露不是等很久才落，水泡不是慢慢準備好才破，雷電也不會先告訴我們它何時消失。山上的水更不會因為有人捨不得，就暫時停下來。

我們的時間也是如此。

今天無論有沒有修行，都會過去；今天無論有沒有行善，壽命都會減少。

這才是最需要警醒的地方。

有時我們以為放逸只是「今天沒有做什麼」，其實不是。今天沒有做，失去的時間已經不能再取回。織機上的經線一點一點減少，正是在說這件事。

尤其「人得一日猶牛一步」，讀來很重。人又活一天，看起來像多得了一天；可是從無常看，也是向生命終點又近一步。

如果這樣想，許多原本很重要的是非，可能就沒有那麼值得爭；許多一直想做的善事，也不應再一拖再拖。

念彌本來「財賄無數」，最後看清「寶非己有」。財物不是永遠屬於自己的，所以他選擇趁還能作主時布施貧乏。

這也讓人想到，我們現在所擁有的一切，其實都只是暫時能使用。

身體能動，就拿來行善；口還能說，就多說柔和真實的話；財物尚能支配，就拿一部分濟人；父母尚在，就及時孝養；還能聞法，就不要等到身心衰弱才後悔沒有珍惜。

知道一切終將離手，不是什麼都不做，而是趁尚在手中時，把它用在最值得的地方。

念彌最後把無常落在守戒與布施。這使念死不再只是沉重，而成為一種很清楚的生活方式：因為會死，所以今天不造惡；因為時間有限，所以今天願意行善。

願我等常念人身難得、生命無常，不以今日尚安便忘失死期不定。願於一切可修善時即時修善，可止惡時即時止惡；慳心得捨，欲心能攝，戒行不傷，常濟貧乏。願此有限身命日日趨向正道，不空過一日，不虛度一生。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛