《六度集經》卷第八（7）〈三遭鬼妻惑心欲根難拔・念非常苦空非身鬼妻即滅〉
菩薩年僅十六，已廣學眾經道術，又能進一步思惟何者最真、何道最安，最後確認佛經最真、無為最安。面對親人欲為他娶妻，他深知色欲足以損害道德，因此遠走異國。然而離開原來的婚姻安排，並不等於欲心已經斷除。他先後被同一鬼妻所惑，五年、又五年、再十年，一次次覺醒又一次次陷入。直到最後真正看見「欲根難拔」，以非常、苦、空、非身之念觀照，鬼妻才隨之消滅，心地重新光明，並得見諸佛、受沙門戒。
（八五）菩薩以明離鬼妻經 昔者菩薩。時為凡人。年十有六。志性開達。學博睹弘。無經不貫練。精深思眾經道術。何經最真。何道最安。思已喟然而歎曰。唯佛經最真無為最安。重曰。吾當懷其真處其安矣。
從前菩薩還是凡人時，年紀只有十六歲，心志開明通達，學問廣博，見聞弘深，各種經書無不熟習。他並不以博學為滿足，又深入思考眾多經典與道術：究竟哪一種經教最真實？哪一條道路最安穩？思惟之後，他感歎說，唯有佛經最為真實，無為之道最為安穩。於是再次立定心志，自己應當把這份真實放在心中，安住於這條安穩之道。
何經最真。何道最安。
菩薩雖然已經「無經不貫練」，仍繼續追問什麼才是真正值得依止的法。學得多並不是終點，還要能辨別所學能否真正使心離惑、離苦而得安穩。
唯佛經最真無為最安。
經過深入思惟，他確認佛經最真，無為最安，並決定自己要依此而行。從廣學進到擇法，再從擇法進到立志實行，智慧不只是知道，而是確定生命所依的方向。
親欲為納妻。悵然而曰。妖禍之盛莫大于色。若妖蠱臻。道德喪矣。吾不遁邁。將為狼吞乎。於是遂之異國力賃自供。
親人想替他娶妻，他因此憂慮感歎，認為能迷惑人、造成禍患的力量，以色欲最為強盛；若被這種迷惑侵入，自己的道德便可能喪失。他想到，如果現在不趕快離開，難道要等著被欲境如狼吞食嗎？於是遠走異國，靠自己的勞力受僱維持生活。
若妖蠱臻。道德喪矣。
菩薩所怕的不是婚姻這個名目，而是自己的心若被色欲迷惑，道德便可能因此敗壞。他已經知道外境會牽動內心，所以先選擇遠離容易使自己陷入的因緣。
於是遂之異國力賃自供。
他不是離家後依賴別人供養，而是前往異國，以自己的勞力受僱自給。為守住所選的道路，也願意承受生活上的辛勞。
時有田翁。老而無嗣。草行獲一女焉。顏華絕國欣育為嗣。求男為偶。遍國無可。翁賃菩薩積有五年。觀其操行。自微至著。中心嘉焉曰。童子。吾居有足。以女妻爾。為吾嗣矣。
當時有一位老農，年老而沒有子嗣，在草野行走時得到一名女子。女子容貌美麗冠絕全國，老人歡喜地把她養育成人，視同自己的子嗣，又想替她尋找丈夫，遍尋國中卻沒有合適的人。菩薩受僱於老人家中已經五年，老人長期觀察他的品行，從細微處一直看到明顯處，心中十分讚賞，便告訴他，自己家中資財充足，願把女兒嫁給他，也讓他成為家中後嗣。
翁賃菩薩積有五年。觀其操行。自微至著。中心嘉焉。
老人不是因一時印象便選定菩薩，而是經過五年的相處，從細微行為到明顯操守都加以觀察，才真正肯定他的品行。人的德行是否可信，常要從長時間、細小處才能看清。
女有神德。惑菩薩心。納之無幾。即自覺曰。吾睹諸佛明化。以色為火。人為飛蛾。蛾貪火色。身見燒煮。斯翁以色火燒吾躬。財餌釣吾口。家穢喪吾德矣。夜默遁邁。
這名女子具有神異之力，迷惑了菩薩的心，菩薩因此娶她為妻。成婚沒有多久，他便自己醒悟過來，想到自己曾見諸佛明智的教化，把色欲譬喻為火，把人譬喻為飛蛾；飛蛾貪著火的光色，最後反而使自己的身體遭到焚燒。他因此警覺，老人以美色使自己陷入欲境，家中的財物又像餌一樣鉤住自己，家庭欲染將使自己的德行喪失。於是夜裡默默逃離。
以色為火。人為飛蛾。蛾貪火色。身見燒煮。
字面上，飛蛾被火光吸引，因貪著光色而飛近烈火，最後自身被燒。對應到欲心，外境的美好如同火光，人若只看見可愛的一面，不看貪著之後的繫縛與苦患，便可能愈靠愈近，最後反被所貪之境傷害。當下觀照，不只是責怪外境誘惑，而要回看自己的心是否正在因貪愛而失去判斷。
財餌釣吾口。家穢喪吾德矣。
財物如同魚餌，真正能把人鉤住的，是內心對它的貪著。菩薩察覺自己正同時受到美色與財利牽引，與最初所立「懷其真、處其安」的方向相違，因此立即離去。
行百餘里。依空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。亭人將入。睹妙床蓐眾珍光目。有婦人顏似己妻。惑菩薩心。令與之居積有五年。
菩薩逃離之後走了一百多里，在一座空亭寄宿。管理亭舍的人問他是什麼人，他回答只是前來借宿。亭中人帶他進去，他便看見華美的床褥與眾多耀眼珍寶，又有一名女子，容貌與自己的妻子相似。這名女子再次迷惑菩薩的心，使他與她共同生活，竟又經過五年。
有婦人顏似己妻。惑菩薩心。令與之居積有五年。
菩薩已經遠行百餘里，以為離開原處便能離開欲患，卻在另一處再次遇到與妻子相似的女子，又被迷惑五年。由此可以看見，只改變外在地點，並沒有連根拔除內心的欲著。
明心覺焉。曰婬為蠾蟲殘身危命者也。吾故馳隱衰又逢焉。默而疾邁。
經過五年，他的明心再次覺醒，認識到婬欲如同蠾蟲，會侵蝕身體、危害性命。自己原本就是為了逃避這種衰患而遠走，如今竟又再次遭遇。他因此不再停留，默默迅速離去。
吾故馳隱衰又逢焉。
他清楚看見自己最初正是為避欲患而逃，如今卻再次陷入同樣的境界。能發現「我又回到原來的問題」，是再次轉離的起點。
又睹宮寶婦人如前。復惑厥心與居十年。明心覺焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。終不寄宿。又復遁逃。
菩薩後來又看見華美宮室、珍寶，以及與先前相同的婦人，再次受到迷惑，竟與她共同生活十年。後來明心又一次醒覺，他感歎自己的業障實在深重，屢次奔逃仍不能真正免除。於是深深立誓，從今以後再也不借宿，又再次逃離。
復惑厥心與居十年。
前一次被迷五年，這一次竟延續十年。知道欲患並不表示欲根已斷；若只是一次次靠逃離外境處理，內在習氣仍可能重新現行。
吾殃重矣。奔而不免。
菩薩終於注意到一個關鍵：自己已經多次逃走，卻仍沒有真正脫離。問題不只在某個老人、某座亭舍或某處宮室，而在內心仍有能被欲境牽動的根。
遙睹大屋。避之草行。守門者曰。何人夜行。答曰。趣及前[阿-可+聚]。曰有禁無行。內人呼前所睹如上。婦曰。自無數去誓為室家。爾走安之。
菩薩遠遠看見一座大屋，因先前的經驗便刻意避開，改從草野中行走。守門人看見他夜間行路，問他是誰。他回答自己想趕到前面的[阿-可+聚]。守門人告訴他，前方有禁令，不能通行。屋內的人於是叫他進去，所見又與先前相同。那名婦人更直接對他說，從無數久遠以前便已發誓與他結為夫妻，他無論逃到哪裡，又能逃到何處？
自無數去誓為室家。爾走安之。
婦人所說的話把菩薩逼到一個無法再只靠逃走解決的位置：即使一次次遠離外境，只要內在繫著仍在，相應境界仍可能重新出現。「爾走安之」也使他不得不回頭正視自己的欲根。
菩薩念曰。欲根難拔。乃如之乎。即興四非常之念曰。吾欲以非常．苦．空．非身之定滅三界諸穢。何但爾垢而不能殄乎。
菩薩此時真正感歎：欲的根竟然如此難以拔除。他不再只想著逃離眼前女子，而生起四種觀念，以非常、苦、空、非身之定觀照，想到自己本來就要依此滅除三界一切染穢，怎能唯獨眼前這一分欲垢不能滅除？
欲根難拔。乃如之乎。
經過五年、又五年、再十年的反覆受惑，菩薩終於把問題直指「欲根」。真正難拔的不是某一名女子，而是心中對欲境的深重貪著。
吾欲以非常．苦．空．非身之定滅三界諸穢。何但爾垢而不能殄乎。
「非常」觀所愛境界與自身皆不常住；「苦」觀執取欲境終究帶來逼迫；「空」觀一切因緣和合，不能執為實有可得；「非身」則不把這個因緣和合之身執作真實常住的自己。菩薩原本立志以這樣的定觀滅除三界染穢，如今便把所學真正用在眼前最難捨的欲著上。
興斯四念。鬼妻即滅。中心炅如。便睹諸佛處己前立。釋空．不願無想之定。受沙門戒為無勝師。菩薩普智度無極行明施如是
菩薩生起非常、苦、空、非身四種正念後，鬼妻立即消滅，心中變得光明清澈。隨即看見諸佛站立在自己面前，為他解說空、不願、無想之定。他又受持沙門戒，以無勝之法為師。菩薩以普遍智慧修行度無極，明達之行正是如此。
興斯四念。鬼妻即滅。中心炅如。
前面一次次逃離，鬼妻仍反覆出現；直到菩薩以非常、苦、空、非身直接觀照欲根，鬼妻才真正消滅，內心隨之光明。外境的迷惑能否成立，與內心是否仍有相應的執取密切相關。
便睹諸佛處己前立。釋空．不願無想之定。受沙門戒為無勝師。
欲垢滅後，菩薩得見諸佛，聽受空、不願、無想之定，又受沙門戒。從最初辨明「佛經最真無為最安」，經過長久與欲心反覆交涉，最後才真正進到更深的定與戒行。最初所選的道路，到此由實際斷惑而更加堅固。
《今日修行觀照》
菩薩十六歲時就知道「唯佛經最真無為最安」，也很早知道色欲可能損害道德。但真正遇到境界後，他仍然一次又一次被迷惑。
這一點非常值得觀照。
知道，不等於已經做到；懂得欲患，也不等於欲根已斷。第一次醒來，他逃了一百多里；第二次醒來，又趕快離開；第三次甚至發誓再也不寄宿。但只要相似境界出現，心仍可能再次被牽動。
不要因為自己懂得道理，就高估了對煩惱的力量；也不要因為煩惱反覆出現，就認為修行完全沒有用。
菩薩每一次都還能醒過來。真正的改變，是最後不再只問「我要逃到哪裡」，而開始看見「欲根難拔」。
我們也可能有自己的「鬼妻」：不一定是男女欲愛，也可能是手機、名聲、金錢、被肯定的需要、對某個人的依戀，或一再讓自己失去分寸的習慣。換地方、刪掉一次、忍住幾天，有時只是第一步。如果內心仍把它認作「得到它我才會快樂」，相似境界仍可能再來。
菩薩最後用非常、苦、空、非身觀照。所愛會變，得到也不能永遠保持；執取本身帶著逼迫；一切依因緣而有，沒有一個可以永遠抓住的實體；連自己這個身心也不是固定不變、可以永遠作主的我。
看清不是為了把世界變得灰暗，而是讓心不再把短暫之物錯認成永遠的依靠。
《慧照心得》
這一經最深的地方，在於菩薩不是一次就勝過欲心。
五年，又五年，再十年。一次次醒來，一次次逃離，又一次次被相似境界迷惑。若只看前面，甚至會覺得：明明早已知道佛法最真，也知道色欲如火，為什麼還會反覆？
因為「知道欲有患」與「欲根已拔」是兩件不同的事。
修行最需要警覺的，不是不知道，而是以為自己知道了，就等於自己已經做到了。
菩薩沒有因反覆失敗就捨棄最初所選的道。每一次明心再起，他就再離開；最後被逼到無處可逃時，才真正看見問題就在自己的心：「欲根難拔。乃如之乎。」
這句很實際。很多習氣都是如此。換人、換地方、換環境，可能暫時好一點；可是心中那個想抓取、想佔有、想靠某個境界滿足自己的力量若仍在，下一個相似境界來時，舊習又會現前。
所以最後真正使鬼妻消失的，不是跑得更遠，而是「興斯四念」。非常、苦、空、非身，不再只是他學過的道理，而成為直接照見欲心的智慧。
修行不是要求煩惱永遠不要出現，而是每一次看見，都比上一次更清楚；每一次跌倒，都更接近真正的根。
等到根處被照見，心才「炅如」。那份光明不是從外面多得到什麼，而是原先遮住心的染著減少了。
願我等聞法不止於知，知後能行；遇欲境能知護心，受迷惑能再覺醒。願於反覆習氣中不自棄、不放逸，漸見欲根，依法觀照，使貪著日薄、心地日明，戒定智慧漸次增長，終離諸縛，安住正道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛