《六度集經》卷第六（17）《彌勒為女人身經》〈帝釋化商人示宿世因緣・勸念無常勤奉佛法〉

菩薩身為天帝釋，雖處尊榮，心中常存無常、苦、空、非身之想，並巡行四天下觀察眾生。帝釋化作商人，見一婦人抱兒、兒手持鼓，旁有牛被殺祭祀，又見母子之間的動作，連續發笑。婦人不解其意，帝釋遂揭示眾生在生死流轉中身分互換：今生的孩子曾是母親之父，鼓皮來自孩子前世為牛的身體，被祭殺之牛又與家族宿世因緣相連，母子之間亦有舊怨未解。帝釋藉這些因緣勸婦人觀察無常，不可只憑今生外貌與親疏生愛憎。後來又以改換形貌衣服試驗婦人，使她明白僅隔不久便已不能認出同一個人，更何況生死轉換形貌之後。最後勸她奉佛、親近高行比丘，念生命只在呼吸之間，精進修道。佛說明當時婦人是彌勒，帝釋就是自己的前身。

（七一）彌勒為女人身經 昔者菩薩。為天帝釋。位尊榮高。其志恒存非常．苦．空．非身之想。日夜六時。巡行四天下。觀察眾生善惡之行。

昔日菩薩身為天帝釋，地位尊貴、福報榮盛，但心志並沒有沉迷於天界享樂，而是恆常安住於「非常、苦、空、非身」的觀察。

「非常」是觀一切有為不能永久保持；「苦」是見到依變動之法而生執取，終究不能得到永遠安穩；「空」使心不把因緣和合之法執成固定實有；「非身」則不把這個變動的身心執作永恆不變的我。

帝釋每天晝夜六時巡行四天下，觀察眾生所行的善與惡。雖處高位，仍不忘觀照無常與眾生的行業。

其志恒存非常．苦．空．非身之想。

「恒存」顯出這不是偶爾想到無常，而是經常以此照見自己所處的尊榮。福報再大，也不因尊貴而成為常住；能如此觀察，才不容易被眼前榮華迷惑。

日夜六時。巡行四天下。觀察眾生善惡之行。

菩薩不只自觀，也關懷眾生正在造什麼業。後面化作商人開導婦人，正由這份長久觀察眾生的心而來。

時化作商人。行見一女人抱兒而行。兒手持鼓。女人傍有一牛。將欲殺之以祠鬼神。帝釋見之。三反笑焉。女人怪問。子何以笑。

帝釋化作商人，在路上看見一名婦人抱著孩子前行。孩子手中拿著鼓，婦人旁邊又有一頭牛，準備殺來祭祀鬼神。

帝釋見到眼前這些人、物與彼此關係，連續三次發笑。婦人不明白原因，便問他為什麼發笑。

眼前看來只是母親、孩子、鼓與祭祀用牛，但帝釋所觀察的並不只限於今生表面關係，後面便逐一說出其中宿世因緣。

帝釋見之。三反笑焉。女人怪問。子何以笑。

婦人的疑問使帝釋有機會說明他所見的生死流轉。三次發笑並非嘲弄婦人，而是因眾生只見眼前親疏，不知身分在生死中不斷改變。

商人曰。吾笑汝所抱兒者。是汝前世父也。恩愛深重。今還為子。汝愛之甚。是以笑耳。又笑兒所持鼓。鼓皮者。兒前世身也。昔為牛時。今其皮蒙鼓。兒不自知。反以手擊之。

帝釋先說，他第一次所笑，是婦人懷中所抱的孩子，過去世曾經是她的父親。前世父女恩愛深重，生死轉換之後，如今父親反而成為她的兒子，而她又對這個孩子十分疼愛。

接著說第二件事。孩子手中所拿的鼓，其鼓皮正是孩子自己前世為牛時的身體所製。孩子不知道那曾是自己的身體，如今反而親手擊打它。

是汝前世父也。恩愛深重。今還為子。

字面情境是前世的父親今生轉成兒子；所顯出的法義，是生死之中身分並不固定，父、子等稱謂都依一世因緣而立；當下觀照則是不必把眼前角色執成永恆，應在還能相聚時善待彼此。

鼓皮者。兒前世身也。昔為牛時。今其皮蒙鼓。兒不自知。反以手擊之。

字面上，孩子不知道鼓皮曾是自己前世牛身的一部分，所以毫無察覺地擊鼓；所顯出的法義，是眾生轉生改形後，對過去身分與身體不再識知；放在今日觀照，便能看見我們對身體的強烈執取終究無法使它永久屬於自己。

又笑汝傍所牽牛。是汝父前世之父也。昔病欲食牛肉。殺牛祠神。望得病愈。殺生求生。其惑甚矣。今還為牛。又欲見殺。殃福之報。如影隨形。

帝釋再說，婦人身旁所牽、準備祭殺的牛，與她家族又有宿世因緣。過去有人生病，因想食牛肉而殺牛祭神，希望藉此使疾病痊癒。

帝釋指出「殺生求生」的顛倒：希望自己延續生命，卻以奪取另一生命作為方法。依故事所說，昔日殺生的業又在生死中形成後續果報，如今身分轉換，反而成為將遭殺害的一方。

最後以「如影隨形」說明殃禍與福德隨自己的行業而來。

殺生求生。其惑甚矣。

字面上，是為了自己病癒求生而殺害牛；法義上，求自己的安樂卻建立在另一生命的死亡上，正是慈悲與因果知見的顛倒；今日修學則應以護生、醫療與合宜照護處理疾病，不以傷害生命求取福祐。

殃福之報。如影隨形。

影子依形體而現，身體到哪裡，影子便隨之而去。以此比喻善惡行業與造作者相隨，不因時間久遠或身分改變便可任意脫離。當下真正能改變的，是現在不再續造傷害，轉而修善護生。

又見兒以手爬母面。母不以為瞋。商人復笑。女人曰。是又何笑。曰。此兒前世為汝夫妾。汝嫉妒之。數加楚毒。彼銜怨而死。今來為子。以手爬面。汝反愛之。不知宿怨。

帝釋又看到孩子用手抓母親的臉，母親不但沒有生氣，仍然疼愛孩子，因此再次發笑。

婦人又問原因。帝釋告訴她，依他所見的宿世因緣，這孩子過去曾是她丈夫的妾。當時婦人因嫉妒，多次加以苦楚傷害，使對方含怨而死；如今彼此身分改變，對方轉生為她的孩子，以手抓她的臉，她卻因母子之愛而不生瞋恨，也不知道彼此曾有舊怨。

汝嫉妒之。數加楚毒。彼銜怨而死。

嫉妒若任其發展，可能由心中不滿變成實際傷害。對方又帶著怨恨而死，顯出彼此以怨相對，只會使苦繼續延伸。

今來為子。以手爬面。汝反愛之。不知宿怨。

字面情境是昔日彼此怨恨的人，如今成為母子；法義上顯出愛憎會隨身分、關係與認知而改變；當下觀照則是：今日所恨的人，不必把怨一直加深，今日所愛的人，也不應因愛而失去理智。若能少結新怨，便少一分彼此傷害。

女人聞之。心懷恐怖。曰。親者非親。怨者非怨。何可保乎。商人曰。世間恩愛。皆由因緣。因緣合則為親。因緣離則為疏。宿怨新愛。展轉無常。愚者著色。智者觀行。

婦人聽完這些宿世關係，心中生起恐懼，感嘆今日所認定的親人未必永遠是親，今日所認定的怨家也未必永遠是怨，究竟有什麼可以固定依恃？

帝釋便告訴她，世間的恩愛依因緣聚合而成，因緣相合時彼此成為親近的人，因緣離散時又可能疏遠。過去的怨與現在的愛，在生死之中輾轉變化，沒有固定不變。

愚者只執著眼前形色與身分，智者則觀察眾生實際所作的行為與因果，不被表面關係完全蒙蔽。

因緣合則為親。因緣離則為疏。宿怨新愛。展轉無常。

字面上說親疏隨因緣聚散而變；法義上指出人際關係也是因緣法，不能執為永久固定；當下觀照則是珍惜相聚而不強求永恆，關係變化時也不因執著而增加彼此傷害。

愚者著色。智者觀行。

若只看外貌、身分與眼前好惡，很容易隨境轉變；「觀行」則把注意力放回一個人的行為，以及自己的行為正在造什麼因。真正需要守護的，是善行與正見。

女人曰。吾今欲棄家學道。商人曰。未可卒爾。且歸奉佛。供養高行比丘。受持經戒。念命在呼吸之間。精進無懈。乃可免苦。

婦人聽聞無常與宿世因緣後，立即表示想要捨棄家庭去學道。

帝釋沒有讓她在恐懼與震動中倉促行事，而是勸她不必突然如此。先回去奉佛，供養有高尚行持的比丘，受持經法與戒行，並常念生命只在一呼一吸之間，精進而不懈怠，才能逐漸遠離眾苦。

未可卒爾。且歸奉佛。供養高行比丘。受持經戒。

婦人一受震動便想立刻棄家，帝釋卻勸她先穩定地從奉佛、親近善知識、受持經戒開始。修行不只是情緒強烈時作重大決定，更需要長久而清楚的實踐。

念命在呼吸之間。精進無懈。乃可免苦。

生命延續就在一呼一吸之間，下一息並非自己可以保證。念死無常不是使人驚慌，而是讓今日可以修的善法不要一再拖延。

女人曰。子為誰乎。知過去事乃爾。商人曰。吾是遠方商人。偶知此耳。即便捨去。更易形服。著弊衣來。問女人曰。向商人何在。女人曰。已去。

婦人見商人能知道如此多過去世的事情，便問他究竟是誰。

帝釋仍以商人的身分回答，只說自己是遠方來的商人，偶然知道這些事情。說完便離開。

隨後他改變形貌衣著，穿著破舊衣服再次來到婦人面前，詢問剛才那名商人去了哪裡。婦人回答，那名商人已經離開了。

更易形服。著弊衣來。

帝釋刻意改變外貌與衣服，是要讓婦人親自看見：即使還在同一世、相隔時間不久，只要形貌衣著改變，她便認不出眼前仍是同一人。

帝釋復現本形。曰。吾即向商人也。易一衣服。汝尚不識。況死生變化。形貌各異。何由知之。女人乃悟。稽首受教。

帝釋隨即恢復原來的形貌，告訴婦人，自己就是剛才那名商人。只不過換了一身衣服，她便已經不能辨認；何況眾生經歷死亡與再生，形貌身分完全改變，又怎麼能僅憑現在的外表知道過去彼此是什麼關係？

婦人至此真正領悟，便恭敬稽首，接受帝釋的教導。

易一衣服。汝尚不識。況死生變化。形貌各異。何由知之。

字面上只是換衣便不能相認；對應法義，是眾生生死轉換後形貌差異更大，不能以眼前外形執定永恆身分；當下觀照則是少被外貌與標籤支配，多從行為、品德與正見認識一個人。

女人乃悟。稽首受教。

婦人不是只被神通奇事震撼，而是由親身無法辨識改裝後的帝釋，真正理解外貌不足以作為固定身分的依據，因此恭敬受教。

帝釋曰。人生在世。命若朝露。當勤奉佛。親近高行。受持正法。無以色欲自迷。女人歡喜。奉教而行。

帝釋進一步勸導婦人，人的生命如同清晨露水，存在時間短暫，隨時可能消散。因此應當勤勉奉佛，親近具有清淨行持的人，受持正法，不要被外貌與欲愛迷惑自己的心。

婦人聽後心生歡喜，依教奉行。

人生在世。命若朝露。

朝露在晨間出現，日光一盛便容易消散。以朝露比喻生命，是說生命看似存在，實際十分短促脆弱。當下觀照不是恐懼死亡，而是不把應修的善法無限延期。

當勤奉佛。親近高行。受持正法。無以色欲自迷。

知道生命無常以後，帝釋給出的方向十分具體：奉佛、親近有德行者、受持正法，並防護自己不要被色欲迷惑。無常觀最後要落實為正確的選擇與行動。

佛告諸比丘。時女人者彌勒是也。帝釋者吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是

佛告訴諸比丘，當時受到帝釋開導的婦人，就是彌勒的前身；當時化作商人、以種種宿世因緣與無常之理教化婦人的帝釋，就是佛自己的前身。

佛最後以「菩薩銳志度無極精進如是」作結。菩薩身居帝釋尊位，仍日夜觀察眾生；見婦人因愛憎與祭祀而迷於生死關係，又耐心以宿世因緣、改換形服、朝露與呼吸等方式使她理解，直到婦人歡喜奉行。

時女人者彌勒是也。帝釋者吾身是也。

佛與彌勒的宿世因緣至此揭明。彌勒當時以婦人身受教，佛則以帝釋身善巧開導，使她由不知生死無常轉向奉佛受法。

菩薩銳志度無極精進如是

菩薩的精進不只表現在自己日夜觀無常，也表現在教化眾生時不厭其詳。能依對方所迷之處，以對方能理解的方式引導，使人真正轉向善法，也是利他的精進。

《今日修行觀照》

這則因緣一直在問我們：眼前所認定的「我、我的人、我討厭的人」，真的永遠固定嗎？

我們很容易因為現在的關係而生強烈愛憎。是我的家人，就希望永遠照我的意思；是我不喜歡的人，便把一次衝突變成長久標籤。

可是關係本來就在變。

孩子會長大，父母會老，朋友可能疏遠，曾經陌生的人也可能成為很重要的人。即使不談宿世，只看這一生，也足以看見「因緣合則為親。因緣離則為疏」。

觀無常不是叫我們不要愛，而是不要用占有的方式去愛。

帝釋換了一身衣服，婦人就認不出他。這件事也很生活化。

我們每天可能因一個人的穿著、工作、年齡、外貌，快速決定他值不值得尊重。佛法卻把注意力帶回「觀行」：他怎麼做人？如何對待別人？自己又正在造什麼業？

外貌會老，職位會換，財富會增減。真正能跟著生命走的，是自己一次又一次的選擇與行為。

故事裡還有一句很直接：「殺生求生。其惑甚矣。」

為了自己平安而傷害別的生命，本身就值得反省。今日祈福、消災、求健康，更應與慈悲護生相應；身體有病就尋求適當醫療，心中不安便回到正見與修持，不必用傷害生命換取心安。

最後帝釋說「念命在呼吸之間」。

我們總覺得修行還有明天，想道歉的話可以以後再說，想陪伴的人下次再陪，經書有空再讀。

可是生命真正擁有的，只有正在呼吸的現在。

知道無常之後最好的回應，不是害怕，而是今天該做的善，不再一直拖延。

《慧照心得》

帝釋身為天王，最值得注意的不是他的尊貴，而是「其志恒存非常．苦．空．非身之想」。

身在最好的福報中，仍然記得無常，這很不容易。

人在苦的時候容易想到修行，順的時候卻很容易忘記。生活舒服了，便覺得日子還很長；身體健康，就以為疾病離自己很遠；家人都在，也容易把陪伴當成理所當然。

能在順境中記得無常，才不會等到失去時才知道珍惜。

婦人最初聽到宿世因緣，嚇得想立刻棄家學道。帝釋卻說「未可卒爾」，先勸她奉佛、供養高行比丘、受持經戒、精進不懈。

這對修行很實際。

有時聽到一段法很感動，就想立刻做很大的改變；過幾天情緒退了，又回到原來的生活。真正穩固的道心，不一定從最大的決定開始，而是從每天能持續的功課開始。

今天守一條戒，明天繼續守；今天念佛，明天仍念；今天少發一次脾氣，下一次境界來時再努力一次。

修行不是靠一時震動，而是把醒悟變成長久的生活。

「愚者著色。智者觀行。」也值得常放在心裡。

我們太容易看外表，也太容易被自己的愛憎遮住。喜歡一個人時，他的缺點也看成優點；討厭一個人時，他做什麼都覺得不對。

若能回到「觀行」，便比較清楚：不因喜歡就把錯的說成對，也不因不喜歡就抹去對方所有善處。

最後仍回到「命在呼吸之間」。

每一次呼吸都像在告訴我們：生命還在，就還能修；這一息過去，下一息並不是契約保證。

所以不用等自己變得很厲害才修行。

還能呼吸，就還有一次轉念、一次行善、一次放下怨恨、一次重新開始的機會。

願我們不被色相迷惑，不被親疏愛憎綁住；在每一段因緣還相聚時好好珍惜，在每一次呼吸尚存在時精進修善。

願以今日聞法修持之善根，回向一切眾生，常念無常，珍惜善緣；不以色相起迷執，不以愛憎造新怨，遠離殺害，增長慈心。願皆親近三寶，受持正法，念命在呼吸之間，精進無懈，共成無上菩提。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛