《六度集經》卷第六（10）《佛說蜜蜂王經》〈精進辯化蜂警醒德樂正・除睡眠蓋得不退轉〉
佛以自身過去世與彌勒共同聞法的因緣，教諸弟子珍惜佛法難聞，不可讓睡眠與懈怠覆蔽聞法修行。昔日一切度王如來住世時，精進辯與德樂正同聽經法，精進辯聞法歡喜，當下得到不退轉；德樂正卻因睡眠而沒有所得。精進辯先以言語勸勉，見德樂正仍屢次昏睡，又以善權方便化作蜜蜂王，使他從蜂王食蜜、墮泥、重返花上的變化中生起觀察，再以偈頌揭示佛世難值、生死如泥、愛欲纏縛、睡蓋當除。德樂正因此得到不起法忍與陀鄰尼，從此精進經行，不再懈怠，也證得不退轉地。
（六四）佛說蜜蜂王經 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸弟子。當勤精進聽聞諷誦。莫得懈怠陰蓋所覆。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸弟子，對於佛法應當勤加精進，認真聽聞、諷誦，不可讓懈怠與陰蓋覆蔽自己的心。
「聽聞」是親近法義而聞受，「諷誦」使所聞之法反覆熟習、不令忘失。若身雖接近佛法，心卻長久陷在昏沉懈怠中，法便難以真正進入心中。
當勤精進聽聞諷誦。莫得懈怠陰蓋所覆。
佛先把修行方向說明：有法可聞時，應當把握因緣。懈怠與覆蔽若不對治，即使身處聞法之處，也可能與真正所得失之交臂。
吾念過去無數劫時。有佛名一切度王如來無所著最正覺。時為一切諸天人民不可計數而說經法。
佛憶念過去無數劫以前，當時有一尊佛名為一切度王如來無所著最正覺，正為數量不可計算的諸天與人民宣說經法。
佛由眼前勸諸弟子精進聞法，說起自己過去世親歷的因緣，使大眾知道：佛出世說法極為難得，而面對同一場說法，不同的用心與行持，所得也可能完全不同。
有佛名一切度王如來無所著最正覺。時為一切諸天人民不可計數而說經法。
一切度王如來出世，又有不可計數的天人共同聞法，正顯示殊勝聞法因緣已經現前。接下來所要看的，是聞法者如何珍惜這份因緣。
是時眾中有兩比丘。其一比丘名精進辯。一比丘名德樂正。共聽經法。精進辯者聞經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。德樂正者。睡眠不覺獨無所得。
當時聞法大眾中有兩位比丘，一位名叫精進辯，一位名叫德樂正，兩人共同聽聞一切度王如來說法。
精進辯聽經之後心生歡喜，當下得到阿惟越致，也就是於所行之道不再退轉，並且具足神通。德樂正卻因睡眠而沒有清醒聞受，因此唯獨沒有得到法益。
共聽經法。精進辯者聞經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。
兩人同處聞法之會，精進辯真正聞受，心生法喜，所得立即顯現。可見外在因緣雖相同，內心是否清醒受法極為關鍵。
德樂正者。睡眠不覺獨無所得。
德樂正不是沒有遇到佛，也不是沒有進入說法之會，而是因睡眠錯失聞受。最可惜的不是完全沒有因緣，而是殊勝因緣就在眼前，自己卻因昏沉而不能領受。
時精進辯謂德樂正言。佛者難值。億百千世時乃一出耳。當曼精進為眾作本。如何睡眠。夫睡眠者陰蓋之罪。當自勗勉有覺寤心。
精進辯見德樂正睡眠，便勸告他：佛極難值遇，經過億百千世才有佛出世，既然如今已經遇佛聞法，就應趁此時精進，並以自己的行持成為眾人的良好榜樣，怎能任由自己睡眠而錯失法益？
他又指出，睡眠在此已成為覆蔽心識的障礙，應當自己勉勵自己，保持覺醒清明之心。
佛者難值。億百千世時乃一出耳。當曼精進為眾作本。
精進的根據正是「難值」。若以為佛法隨時都在、以後還有很多機會，便容易把今日聞法推到明日。知道因緣難得，才會真正珍惜眼前。
當自勗勉有覺寤心。
精進辯沒有只責備德樂正，而是勸他自己勉勵，生起覺寤之心。修行最後仍要自己願意醒來；外人可以提醒，真正轉變必須從自己的心開始。
時德樂正。聞其教詔便即經行。於祇樹間甫始經行復住睡眠。如是煩亂不能自定。詣泉水側坐欲思惟。復坐睡眠。
德樂正聽到精進辯的勸告，立即起身經行，希望藉由行走保持清醒。然而才在祇樹之間開始經行，又陷入睡眠。
如此昏沉擾亂，使他不能使心安定。他又走到泉水旁坐下，希望思惟修習，可是一坐下仍然睡著。
聞其教詔便即經行。
德樂正並非完全不願改。他聽到勸告後立即經行，已經開始對治自己的睡眠。只是長久昏沉並沒有因一次努力便立刻消失。
如是煩亂不能自定。詣泉水側坐欲思惟。復坐睡眠。
從經行到坐下思惟，他一次次嘗試，卻又一次次睡去。這也顯示有些習氣不是只靠一念決心就能完全改變，需要持續對治，也可能需要善巧方法協助。
時精進辯。便以善權往而度之。化作蜜蜂王。飛趣其眼如欲螫之。時德樂正驚覺而坐。畏此蜂王須臾復睡。
精進辯見德樂正屢次被睡眠覆蔽，便運用善權方便前去幫助他，化作一隻蜜蜂王，飛向德樂正的眼睛，作勢像要螫他。
德樂正因此受驚而醒，坐了起來。可是對蜜蜂王的畏懼只使他暫時清醒，不久之後又再次睡著。
便以善權往而度之。化作蜜蜂王。
精進辯的目的在「度之」。化作蜜蜂王不是為了戲弄或傷害德樂正，而是見一般勸說尚不足以使他真正醒覺，於是採取另一種能引發觀察的方便。
畏此蜂王須臾復睡。
單靠害怕只能維持短暫清醒。「須臾復睡」顯示外在刺激雖能一時把人喚醒，若內在尚未真正明白，原來的習氣很快又會回來。
時蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹。德樂正驚心中懅悸不敢復睡。
蜜蜂王又飛入德樂正腋下，螫他的胸腹。德樂正受到驚動，心中恐懼不安，這才不敢再次睡去。
這次刺激比前一次更強，使他暫時保持清醒，也為後面觀察蜜蜂王的行動留下機會。
德樂正驚心中懅悸不敢復睡。
德樂正此時雖醒，主要仍由恐懼維持。真正的轉變尚未完成；後面還要從觀察、問答與法義領悟中，把「不敢睡」轉成「不復懈怠」。
時泉水中有雜色花。憂曇．拘文。種種鮮潔。時蜜蜂王。飛住華上食甘露味。時德樂正端坐視之。畏復飛來不敢復睡。思惟蜂王觀其根本。
泉水中生長著各種不同顏色的花，其中有憂曇、拘文等花，種種鮮明潔淨。蜜蜂王飛到花上，食取其中甘露之味。
德樂正端身坐著觀看蜜蜂王，因為害怕牠再次飛來螫自己，所以不敢睡去。他不只看著蜜蜂王的動作，也開始思惟觀察牠所作所為的根由。
時蜜蜂王。飛住華上食甘露味。
蜜蜂食甘露的形象，後面將由蜜蜂王自己明確譬喻為聞佛法。此時德樂正先看到具體現象，再由觀察生起疑問，為後面的偈頌問答作準備。
思惟蜂王觀其根本。
德樂正已從單純害怕轉向「思惟」。這是重要的改變：心開始主動觀察因果，而不再只是被外在刺激推著走。
蜂王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠。墮污泥中身體沐浴。已復還飛住其華上。
蜜蜂王食取花中甘露之後，沒有立即飛離花中。不久蜜蜂王也睡著了，從花上墮入污泥，使身體沾滿泥污；之後又重新飛起，再回到花上。
德樂正把這一切看在眼中：先見蜜蜂得甘露，又見牠因睡眠墮泥，最後再回到原來的花上。這正引出他接下來以偈頌提出的疑問。
蜂王睡眠。墮污泥中身體沐浴。
原本正在鮮潔花上食甘露，卻因睡眠掉進污泥，形成強烈對照。後面蜜蜂王親自解明，污泥譬喻五道生死海，睡眠與懈怠則使已遇佛法者仍可能墮失珍貴因緣。
時德樂正。向蜜蜂王。說此偈言 是食甘露者 其身得安隱 不當復持歸 遍及其妻子 如何墮泥中 自污其身體 如是為無黠 敗其甘露味
德樂正向蜜蜂王說偈。他先說，既然是食甘露者，身體應當得到安穩；所得甘露也不應只為自己，還應帶回去遍及妻子眷屬。
可是蜜蜂王卻墮入污泥，使自己的身體受到污染。德樂正因此說，這樣的行為實在缺少智慧，也敗壞了先前所得甘露的利益。
是食甘露者 其身得安隱
德樂正已能看出甘露與安隱相應。後面蜜蜂王將「甘露」直接譬喻為佛與聽聞佛法，使這一層觀察轉入真正法義。
如何墮泥中 自污其身體 如是為無黠 敗其甘露味
德樂正責問蜜蜂王為何得甘露後反而墮泥。這其實也正映照他自己：已遇佛世、已在聞法之會，卻因睡眠而「獨無所得」。他對蜂王提出的疑問，很快便成為照見自身的法鏡。
又如此華者 不宜久住中 日沒華還合 求出則不能 當須日光明 爾乃復得出 長夜之疲冥 如是甚勤苦
德樂正繼續說，這朵花雖然美好，也不適合一直停留其中。太陽落下以後，花會閉合；若那時仍困在花中，想出來也不能立即出來，只能等待日光重新出現，花再開放，才有機會脫出。
如此便要經歷漫長黑夜，在昏暗中疲憊困苦。德樂正由蜜蜂停留花中的情形，看見如果不把握時機離開，原本美好的花也可能成為困住自己的地方。
日沒華還合 求出則不能
時機一旦過去，原本容易做到的事便可能變得困難。後面蜜蜂王以「日沒華還合」譬喻世尊般泥曰，指出佛住世可聞法的時機不能視為永遠存在。
當須日光明 爾乃復得出 長夜之疲冥 如是甚勤苦
花閉後只能等待日光再現，顯示錯失時機之後，要重新得到同樣因緣並不容易。漫長黑夜正突顯今日有光時更應珍惜。
時蜜蜂王。向德樂正。說偈報言 佛者譬甘露 聽聞無厭足 不當有懈怠 無益於一切
蜜蜂王以偈回答德樂正，直接揭示先前甘露的譬喻：佛如甘露，聽聞佛法應當沒有厭足，不可生起懈怠。懈怠對修行沒有利益。
德樂正先前看蜜蜂食甘露，如今才明白這一切正是在說自己遇佛聞法的處境。
佛者譬甘露 聽聞無厭足
甘露能使人得安隱，佛法則能使眾生由迷轉悟、由苦趣向解脫。既然如此，對真正能利益生命的法不應輕忽厭倦。
不當有懈怠 無益於一切
懈怠看似只是少做一次功課、少聽一次法，若長久累積，卻會使殊勝因緣一次次空過。蜜蜂王因此直指德樂正最需要對治之處。
五道生死海 譬如墮污泥 愛欲所纏裹 無智為甚迷
蜜蜂王接著解釋，五道生死之海就像先前墮入的污泥。眾生受到愛欲纏裹，缺少智慧，因此深陷迷惑。
蜜蜂從清淨花上墮入污泥，字面上是由潔淨處跌入染污；對應法義，便是眾生因愛欲與無智流轉生死，難以自拔。
五道生死海 譬如墮污泥
污泥一旦陷入，行動便受到阻礙；生死流轉亦如此。煩惱與業力相續，使眾生一再受生受苦。這個譬喻不只在說一時睡眠，更把德樂正的問題放到生死大事中觀看。
愛欲所纏裹 無智為甚迷
使眾生深陷其中的，是愛欲纏縛與無智迷惑。若只追逐所愛而不見無常與後患，便如身陷污泥仍不知出離方向。
日出眾華開 譬佛之色身 日沒華還合 世尊般泥曰
蜜蜂王把德樂正先前所說的日出、日沒與花開花合，進一步解成佛世難值的譬喻。
日出時眾花開放，譬喻佛的色身出現世間；日落後花重新閉合，譬喻世尊般泥曰。佛住世說法的因緣並非永久停留，因此有幸值遇時更應精進受法。
日出眾華開 譬佛之色身
日光出現，眾花得以開放；佛出現世間，眾生便有直接聞受正法、蒙受教化的殊勝因緣。
日沒華還合 世尊般泥曰
日落花合，正顯無常。即使佛出世，色身也有般泥曰之時。知道如此，便不能以為今日能聞法，明日必定仍有同樣機會。
值見如來世 當曼精進受 除去睡陰蓋 莫呼佛常在
既然有幸生在如來出世之時，就應趁此機會精進受持佛法，除去睡眠形成的陰蓋，不要以為佛會永遠住世，因此把聞法修行一再延後。
這四句直接對準德樂正當下的問題：他已經「值見如來世」，缺少的不是外在因緣，而是自己能否除去睡蓋、精進領受。
值見如來世 當曼精進受
難得因緣現前時，最相應的回應就是「受」。聽進去、記住、思惟、實行，使佛法不只從耳邊經過。
除去睡陰蓋 莫呼佛常在
「莫呼佛常在」把精進與無常直接連起來。不是因焦慮而逼迫自己，而是清楚知道機會有限，所以不願再讓懈怠遮蔽自己。
深法之要慧 不以色因緣 其現有智者 當知為善權 善權之所度 有益不唐舉 而現此變化 亦以一切故
蜜蜂王繼續說，甚深法義的要慧不能只從外在色相因緣去理解。真正有智慧的人，應知道眼前蜜蜂王種種行動都是善權方便。
善權方便的目的在於救度，只要確實能利益眾生，就不是徒然施作。蜜蜂王之所以顯現這些變化，也是為了利益一切眾生。
其現有智者 當知為善權
德樂正若只看到一隻蜂飛來螫人、食蜜、睡眠、墮泥，便只停在外相；若由其中看見所指向的佛法，才真正理解精進辯的用意。
善權之所度 有益不唐舉
善巧方便的判準落在「有益」。精進辯不是為顯神通，而是針對德樂正反覆睡眠、一般勸說未能奏效的情形，施設能使他醒悟的方法。
而現此變化 亦以一切故
這番變化不只利益德樂正一人，後來佛又把這段宿世因緣說給大眾，使更多聞法者知道應除睡蓋、勤修智慧，所以利益又擴及一切。
時德樂正聽聞其說。即得不起法忍。解諸法本逮陀鄰尼。乃知精進辯善權方便。常獨經行不復懈怠。應時亦得不退轉地。
德樂正聽完蜜蜂王所說的偈頌，當下得到不起法忍，明解諸法根本，又得到陀鄰尼，能總持所聞法義。
此時他也終於知道，眼前蜜蜂王種種變化正是精進辯為了救度自己而施設的善權方便。
從此德樂正常常獨自經行，不再懈怠，並且當下也得到不退轉地。先前因睡眠「獨無所得」，如今由聞法醒悟、實際改變，終於同樣進入不退轉。
即得不起法忍。解諸法本逮陀鄰尼。
德樂正真正醒來，不只表現在身體不再睡眠，而是智慧開解，對法有了實際所得。前面的驚醒只是身醒，此時才是法義真正入心。
常獨經行不復懈怠。應時亦得不退轉地。
醒悟之後，他的生活也改變了。「常獨經行」顯出不再只是短暫受刺激，而是建立持續的精進行持；由此得到不退轉地。
佛告阿難。爾時精進辯者今我身是也。德樂正者彌勒是也。
佛告訴阿難，昔日那位聞法精進、得到不退轉，又以善權方便化作蜜蜂王救度同伴的精進辯，就是佛自己的前身；當時屢被睡眠覆蔽、後來因善巧教化而精進不退的德樂正，就是今日的彌勒。
爾時精進辯者今我身是也。德樂正者彌勒是也。
宿世人物在此明確揭示。精進辯與德樂正當時共同聞法，一人先得法益，再回頭救助另一人；這份同修互助的因緣，也顯出菩薩行不只求自己精進，還願幫助同行者共同前進。
佛語阿難。我爾時俱與彌勒共聽經法。彌勒時睡眠獨無所得。設我爾時不行善權而救度者。彌勒于今在生死中未得度脫。
佛進一步告訴阿難，自己過去世曾與彌勒共同聽聞經法。當時彌勒因睡眠而唯獨沒有所得；如果自己那時沒有運用善權方便加以救度，彌勒直到如今仍可能處在生死之中，尚未得到度脫。
這使前面化作蜜蜂王的一連串行動意義更加清楚：目的始終在救度德樂正，使他不要因一時睡蓋錯失長遠解脫因緣。
設我爾時不行善權而救度者。彌勒于今在生死中未得度脫。
一句及時的提醒、一個真正有效的善巧幫助，可能影響的不是一時，而是非常長遠的修行方向。精進辯沒有因自己已得不退轉便置同伴於不顧。
聞是法者常當精進。廣勸一切皆令除去睡眠之蓋。當造光明智慧之本。
佛把宿世因緣直接落到所有聞法者身上：凡是聽聞這段法義的人，都應常常精進，並廣泛勸導一切眾生除去睡眠之蓋，建立光明智慧的根本。
「除去睡眠之蓋」不只是少睡，而是除去會使心昏沉、不覺、不受法的覆蔽；「造光明智慧之本」則指出真正目的在智慧明朗，而不是單純追求清醒時間的長短。
聞是法者常當精進。
佛沒有只把這件事留在精進辯與德樂正的過去因緣中，而是要求所有聞者把它轉成自己的修行。
當造光明智慧之本。
除睡蓋的目的，是使心能夠明白、能聞法、能思惟、能修行。若只熬夜不睡，反而使身心更加昏沉，並不符合「光明智慧」的方向。
說是事時。無央數人皆發無上平等度意。菩薩銳志度無極精進如是
佛說完這段宿世因緣時，有無量眾生因此發起無上平等度意，立志趣向無上菩提。
最後以「菩薩銳志度無極精進如是」作結。精進辯自己聞法不懈而得不退，又不捨仍被睡蓋覆蔽的德樂正，以善權方便使他醒悟；德樂正也從屢睡不覺轉為常獨經行、不復懈怠，終得不退轉地。精進由一人自修，進一步成為彼此救度，又使無量聞者發菩提心。
無央數人皆發無上平等度意。
一段原本發生在兩位比丘之間的勸勉與救度，最後利益無量聞法者。善行與法義只要真正流傳開來，其影響可以遠超最初的一人一事。
菩薩銳志度無極精進如是
精進不是只顧自己不睡，而是珍惜佛世、勤聞正法、對治覆蔽、建立智慧，也願以善巧幫助仍在懈怠中的眾生。如此自利利他，才使精進向菩薩行展開。
《今日修行觀照》
精進辯與德樂正「共聽經法」，結果一個得到阿惟越致，一個卻因睡眠「獨無所得」。
外在條件幾乎一樣，差別就在有沒有真正把握當下。
今天我們取得佛法，比古人方便很多。經典在手邊，講經可以隨時聽，念佛也不受太多限制。方便若沒有帶來珍惜，反而容易產生另一個念頭：反正明天還可以看、以後還可以聽。
因緣越方便，越要防止把「隨時可以」變成「永遠以後再說」。
德樂正並不是完全沒有努力。他起來經行，又去泉水旁坐著思惟，可是仍一次次睡著。這也很像我們對治習氣：明明想改，卻又回到原處。
不必因反覆便放棄。德樂正後來能得不退轉，正說明一開始屢次失敗，不等於最後一定不能改。
但也要注意，今日若經常聞法昏沉，先檢查是不是睡眠不足、身體疲勞或作息失衡。該休息時要休息。把自己熬到精神渙散，再硬撐著聽法，未必叫精進。
善護身心，使清醒的時間真正用在正法上，比勉強熬夜更接近精進。
蜜蜂王最終不是只把德樂正「嚇醒」，而是讓他自己看懂：甘露譬佛，污泥譬生死，愛欲使人纏縛，日落花合譬佛般泥曰。當德樂正真正明白以後，才「常獨經行不復懈怠」。
所以持久的精進，還是要從見法而來。知道生命無常，知道佛法難聞，知道煩惱真正會帶來苦，修行才不只是別人要求我們做的事。
《慧照心得》
最令人警醒的是「莫呼佛常在」。
我們很容易把擁有的因緣當成理所當然。健康還在，以為以後再修；善知識還在，以為以後再問；經典就在身邊，以為以後再讀。
可是「日沒華還合」。因緣不是永遠停在原地等我們。
無常真正要催促的，不是恐懼，而是珍惜。
德樂正起初一次又一次睡著，也讓人看見修行很真實的一面。有時我們知道應該精進，身心卻還跟不上；知道不應放逸，舊習仍然很重。
這時不要只責怪自己，也不要因此放任自己。像德樂正一樣，再起來、再經行、再調整；同時接受真正能幫助自己的善巧方法。
精進辯更值得學。他自己已經「應時即得阿惟越致。神通具足」，卻沒有因此只顧自己的成就。看到同行者沒有所得，先勸，再以方便救度。
真正走在前面的人，不是回頭嘲笑落後的人，而是想辦法使同行者也能醒來。
最後德樂正得到的，不只是「不睡」。他得到不起法忍、明解諸法、逮陀鄰尼，又得不退轉地。
可見佛所要我們醒來的，不只是眼睛，而是智慧。
若人整夜不睡，心卻仍被貪瞋癡牽著，那不是這則因緣所說的覺寤。真正的覺醒，是不再讓無明把生命一天天帶走。
醒著，不只是沒有睡著；是知道生命有限，也知道自己現在應該往哪裡走。
所以精進不必做得躁急。把身體照顧好，把心安定好，在能聞法的時候好好聞，在能修行的時候好好修。今天比昨天少一點放逸，多一點清明，就是在「造光明智慧之本」。
願以今日聞法修持之善根，回向一切眾生，皆能珍惜佛法難聞之緣，善調身心，遠離昏沉懈怠；勤於聞思修習，增長光明智慧，亦以慈悲善巧扶持同行者，共發無上道心，同得不退轉。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛