《六度集經》卷第六（9）〈鴿王被捕誡眾斷貪・捐食瘦身脫籠而去〉
菩薩昔為鴿王，率領五百徒眾在國王苑中覓食，卻被牧夫張網捕捉，一隻也沒有逃脫。被關進籠中之後，國王反而供給粳米肥肉，要把群鴿養肥作為膳食。鴿王身在拘繫之中，一心念佛，悔過興慈，又從佛戒指出貪欲正是招致禍患的重要根源。牠勸群鴿捨棄眼前食欲，自己先行斷食，使肥大的身體逐日消瘦，終於從籠隙脫出。這不是以傷害身體為修行，而是在即將被殺食的特殊處境中，以不再貪食的方法脫離捕殺；真正要觀照的是貪欲如何使眾生因眼前之樂忘失後患，以及知道出路之後是否肯實際轉變。
（六三） 昔者菩薩。身為鴿王。徒眾五百。於國王苑翱翔索食。國王睹之。敕令牧夫率網張捕。其眾巨細無有子遺。籠而閉之。
昔日菩薩受生為鴿王，帶領五百隻鴿子。牠們飛翔到國王的苑囿中尋找食物，被國王看見。國王便命令牧夫張設羅網捕捉牠們。
「其眾巨細無有子遺」，是說這群鴿子無論大小，全都被捕，沒有一隻遺漏在外。捕獲之後，又全部被關閉在籠中，原本自在翱翔索食的群鴿，一時之間失去自由。
其眾巨細無有子遺。籠而閉之。
危難來得十分徹底。五百徒眾沒有任何一隻逃脫，全都被關入籠中。對群鴿而言，現在已不是能不能繼續在王苑覓食，而是如何從拘閉與將來的死亡威脅中活下來。
食以粳米肥肉。太官以供肴膳。
群鴿被關進籠裡之後，得到的並不是粗劣食物，而是粳米與肥肉。這些食物使牠們繼續肥大，但供食的目的並不是愛護牠們。
「太官以供肴膳」，說明宮中主管膳食者準備把這些鴿子作為菜餚。眼前有好食可享，後面等待牠們的卻是被宰殺供膳。若只貪著當下滋味，反而會使身體更加肥大，更難從籠中逃出。
食以粳米肥肉。太官以供肴膳。
同一份食物，從眼前看似乎是享受，從後面的結果看卻與死亡相連。真正需要警覺的，不只是苦境；有時令人貪戀的安樂，也可能使人忽略自己正在走向什麼結果。
鴿王見拘。一心念佛。悔過興慈。願令眾生拘者得解。疾離八難無如我也。
鴿王看見自己與五百徒眾全被拘禁，便一心念佛。牠在危難中反省過失，生起慈心，不只是希望自己逃出牢籠，也願所有受到拘繫的眾生都能得到解脫。
牠又願眾生迅速遠離八難，不要像自己如今這樣陷入難以自主、難以修道的困境。「無如我也」正是以自己正在承受的拘閉之苦，推想到其他眾生，不願眾生再受同樣的苦。
一心念佛。悔過興慈。
遭逢困境時，鴿王沒有只被恐懼占滿內心，而是先使心歸向佛，又反省自身、生起慈悲。外在雖被籠子拘住，內心仍能決定向佛、向善、向慈悲而行。
願令眾生拘者得解。疾離八難無如我也。
自己被拘，便知道拘繫之苦；自己陷於危難，便願其他眾生不要遭受同樣境遇。苦若只使人怨恨，苦會繼續增長；苦若使人理解其他受苦者，便能成為慈心增長的因緣。
謂諸鴿曰。佛經眾戒貪為元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒飲矣。得志之樂其久若電。眾苦困己其有億載。
鴿王開始勸告五百群鴿。牠說，在佛所教的眾戒之中，貪是首先必須警覺的根源。眾生因貪而追逐自己以為的榮樂，表面似乎得到所欲，實際卻可能由此招來更深的苦。
牠以飢餓之人得到有毒飲食作比。人在極度飢渴時，看見可以飲用的東西，很容易只想到立即解除飢渴；若其中有毒，短暫的滿足後面卻會帶來嚴重傷害。
「得志之樂其久若電」，所欲得到時的快樂，就像閃電一樣迅速消逝；而由貪所招感的苦，卻可能長久纏縛自己，甚至歷經極長時間。
佛經眾戒貪為元首。
鴿王直接把問題落在「貪」。群鴿現在有粳米肥肉可食，若只順著食欲一直吃，身體越來越肥，便更難逃離牢籠。貪不只是心裡喜歡某物，更可能使人失去對後果的判斷。
貪以致榮者。猶餓夫獲毒飲矣。
飢餓之人得到毒飲，字面上是眼前解除飢渴，實際上卻把毒帶入自身。對應到群鴿，粳米肥肉眼前可口，卻正配合太官日後供膳的目的。放到修行中，凡是當下滿足欲望、長久卻增長煩惱與苦果的事，都值得以此警醒。
得志之樂其久若電。眾苦困己其有億載。
閃電明亮卻極短暫，正用來顯示欲樂得遂的時間有限；與之相比，由貪執所造成的繫縛可能深遠得多。不能為了一瞬間的滿足，把自己推向長久難離的苦。
爾等捐食身命可全矣。眾對之曰。見拘處籠將欲何冀乎。
鴿王告訴群鴿，如果能停止繼續貪食，使身體不再被養肥，生命仍有保全的可能。
群鴿卻回答：現在已經被捕，關在籠中，還能期待什麼？牠們所看到的是眼前的牢籠，認為既然已被拘禁，就沒有逃生希望，因此也沒有動力改變自己的飲食。
爾等捐食身命可全矣。
鴿王指出的出路非常具體：既然身體肥大使自己困在籠中，就不再順著食欲繼續增肥。牠不是空泛地叫大家不要害怕，而是針對困境提出實際方法。
見拘處籠將欲何冀乎。
群鴿的回答顯出另一種障礙：還沒有真正嘗試，就先認定沒有希望。當人只看見「我已經被困住」，便容易繼續隨順原來的習慣；鴿王則看見，即使外在牢籠暫時不能打開，自己仍可以改變會影響結果的行為。
王曰。違替佛教縱情貪欲。靡不喪身者也。
鴿王回答群眾：違背、廢棄佛的教導，任由情欲與貪欲發展，最後沒有不因此損害自身的。
這句話也回應群鴿所說「將欲何冀」。真正的希望不是坐等籠門自行打開，而是先停止使自己更加受縛的貪行。若明知貪食會使身體更加肥大，仍因眼前滋味繼續放縱，便是在已受拘繫之上再增加自己的障礙。
違替佛教縱情貪欲。靡不喪身者也。
「縱情貪欲」的危險，不只在得到某樣東西，而在心失去節制。一次次順從欲望，最後可能使自己連轉身的餘地都越來越少。鴿王因此不是只叫群鴿害怕死亡，而是指出應從貪的根源開始改變。
己自捐食肥體日耗。間關得出。
鴿王說完之後，沒有只要求別人照做，自己先停止進食。原本肥大的身體因此一天天消瘦，最後能夠從籠子的空隙中輾轉脫出。
「間關得出」顯出脫離並不輕易，但前面的節制已使原本不可能通過的地方逐漸有了出路。鴿王用自己的實行證明，先前所說「捐食身命可全」並非空話。
己自捐食肥體日耗。間關得出。
鴿王最有力量之處，是自己先做。牠沒有一面享用粳米肥肉，一面要求群鴿節制；而是親自停止貪食，承受過程中的困難，直到真正脫離牢籠。
此處的「捐食」有非常明確的特殊因緣：群鴿正被養肥準備供膳，身體越肥越難逃出。今日修行不可把斷食、傷害身體當作精進標準；真正應學的是面對會加深繫縛的欲望時，能夠節制，並以安全、合宜的方法護持身心。
顧謂餘曰。除貪捐食可如我也。言畢飛去。
鴿王成功脫出之後，並沒有只顧自己飛走。牠回頭告訴仍在籠中的群鴿：若能除去貪著，停止繼續把身體養肥，也可以像自己一樣找到脫離的方法。
牠把自己親身實行所得的結果再次告訴眾鳥，留下可以依循的出路，說完之後才飛離此地。
除貪捐食可如我也。
關鍵仍在「除貪」。捐食只是當時逃離捕殺的具體方法；若只模仿外在不吃，而沒有看見貪欲如何使心失去判斷，就失去真正所要警策之處。
鴿王已經以自身證明，原來看似毫無希望的籠中困境，仍可由停止貪食而出離。群鴿接下來是否願意照做，則要由各自決定。
佛告諸比丘。鴿王者吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是
佛告訴諸比丘，昔日那位帶領五百徒眾、在籠中念佛興慈、勸眾離貪，又親自實行而脫離拘繫的鴿王，就是佛自己的前身。
「菩薩銳志度無極精進如是」指出這則因緣所顯的精進。鴿王被捕之後沒有因絕望而隨順貪欲，也沒有只停在口頭勸告；牠念佛、悔過、興慈、願眾得解，辨明貪欲後患，再親自實行，終於從牢籠脫出。
鴿王者吾身是也。
佛親自指出昔日鴿王就是自身，使鴿王在危難中所修的念佛、慈願、離貪與實行，都歸入菩薩長久修道的因行之中。
菩薩銳志度無極精進如是
精進不只是多做，也包括肯停止正在使自己更加受縛的事。鴿王真正的轉機，是不再接受那份會使身體更肥、更難逃出的食物；從停止貪著開始，原本緊閉的困境才逐漸出現出路。
《今日修行觀照》
鴿群最值得警醒的地方，是被關進籠中之後，竟然還有粳米肥肉可以吃。
若只看眼前，似乎待遇不差；可是太官養肥牠們，是為了日後供作膳食。
生活中也有不少事情如此。當下很舒服、很滿足，不代表長久一定有益。某種欲望每次都給我們一點快樂，卻也可能一次次使依賴更深、自由更少。
真正的牢籠，有時不是外面沒有出口，而是自己捨不得放下籠裡的好處。
鴿王說「貪以致榮者。猶餓夫獲毒飲矣。」飢餓時拿到毒飲，最危險的地方就在它能立即解渴。若一眼便知道是苦，人反而容易躲開；正因它先給一點甜頭，才更容易使人失去警覺。
今天可以觀察自己：有沒有哪一件事情，明知道做完常常後悔，當下卻總忍不住？有沒有某種習慣，每次都說「最後一次」，結果反而越來越難停止？
不必用傷害身體的方法對治。可以從規律生活、減少接觸誘因、設定界線、請可信任的人協助等安全方式開始，使自己逐漸恢復選擇的能力。
戒真正保護的，是我們仍然能夠說「不」的自由。
鴿王又做了一件很重要的事：自己先行。牠不是站在籠裡一直叫別人少吃，而是自己先改變，最後真的脫出，再回頭告訴大家「可如我也」。
修行若希望影響身邊的人，也應如此。少說一點要求，多做一點示範。自己真的改了，別人才看得見佛法不是只有道理。
《慧照心得》
鴿王被捕之後，第一件事不是怨恨國王，也不是責怪牧夫，而是「一心念佛。悔過興慈」。
外面的籠子已經存在，牠先處理自己的心。
這很值得學。很多時候，我們一遇困難，全部心力都拿去怪外境；外境若一時不能改，心便跟著困住。鴿王卻在不能立刻打開籠子的時候，仍找到自己能做的事：念佛、反省、發慈願，再觀察真正能脫困的方法。
外境暫時不能改，不代表自己的心與行為也完全不能改。
更深的一處，是那碗「粳米肥肉」。
若牢籠裡只有苦，人早就想逃；偏偏牢籠裡還有好吃的，才使離開變難。這與我們的貪著很像。真正難斷的東西，往往不是完全沒有好處，而是它確實能帶來某種短暫滿足，所以才一次又一次回去。
佛法不是叫我們否認那一點快樂，而是把後面一起看清楚。
若一分快樂的代價，是讓自己一天比一天失去自由，就要重新衡量它究竟值不值得。
鴿王最後能出去，不是因為籠子忽然消失，而是自己不再配合使身體更受困的條件。這使人想到，許多習氣也未必要等外境全部改好才能處理。先停止餵養它，力量就可能逐漸減弱。
當然，今日修行不能把鴿王特殊處境中的捐食變成傷害身體的做法。身體是修道所依，應當珍惜照顧。真正要斷的是貪，不是生命所需的正常飲食。
不要傷害身體來證明自己能放下；應在善護身心之中，真正看見並減少貪著。
還有一句很深：「見拘處籠將欲何冀乎。」群鴿覺得已經被關住，還能有什麼希望？我們有時也會這樣看自己：習氣這麼久了、年紀這麼大了、事情已經如此了，改也沒有用。
可是鴿王沒有接受這個結論。牠先改變仍然能改變的地方，最後真的出去了。
只要還能起一念善、少隨順一次貪、重新作一個選擇，就不能說完全沒有出路。
願以今日聞法修持之善根，回向一切眾生，皆能於欲境中明見後患，於困厄中不失佛念慈心；善護身命而離諸貪著，不以短暫欲樂換取長久繫縛，精進修善，漸得自在，共向菩提。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛