《六度集經》卷第六（8）〈鸚鵡王佯死試眾離親・捨棄讙鬧獨修定行〉
菩薩昔為鸚鵡王，帶領五百鸚鵡共同生活。牠觀察群眾相聚時終日讙鬧，難以專心修行，便以佯死察看眾鳥面對生死時的真實反應。當眾鳥以為鸚鵡王已死，哀哭片刻後便各自離散，鸚鵡王因此更深體會世間親愛終有分離，不能把無常的聚合當作究竟依靠。牠遂捨離讙鬧，獨處山林，專心修定，以精進求道。
（六二） 昔者菩薩。身為鸚鵡王。有五百鸚鵡。常隨其後。
昔日菩薩受生為鸚鵡王，有五百隻鸚鵡長久跟隨在牠身後。身為群鳥之王，牠與眾鳥共同生活，也因此親見群聚生活中的種種情形。
有五百鸚鵡。常隨其後。
五百鸚鵡常相隨逐，顯出鸚鵡王並非沒有眷屬，也不是因為無人親近才後來選擇獨處。牠原本正處在眾多同伴圍繞之中，後面的離眾修行因此更有其觀照因緣。
眾鳥讙樂。終日不息。鸚鵡王念曰。眾會之中。終日讙樂。心無一念。何由得道。
群鳥聚集時歡樂喧鬧，整日不停。鸚鵡王由此生起觀察：長時間處在眾多讙樂之中，心念不容易專一；若內心一直隨著外在聲音與熱鬧散動，又如何能夠專心修道？
牠所關心的不是熱鬧本身，而是自己的心在這樣的生活中能否安住，能否把心力真正用在道業上。
眾會之中。終日讙樂。心無一念。何由得道。
外緣不斷牽動時，心容易從一件事追向另一件事。若整日都在讙樂散動之中，連一念專注都難以安住，修行自然難以深入。鸚鵡王因此開始思考，自己不能只隨群眾的生活方式一直下去。
欲試眾鳥恩愛之情。即偃臥地。詐死不動。眾鳥睹王死。悲鳴啼哭。各相謂曰。王今死矣。吾等何依。
鸚鵡王想觀察眾鳥彼此恩愛依戀究竟如何，便伏臥在地，佯裝死亡，一動也不動。
眾鳥看見鸚鵡王倒地，以為牠真的已經死亡，便悲傷鳴叫、啼哭，彼此說：「王現在死了，我們以後還能依靠誰？」
此時眾鳥確實因鸚鵡王之死而悲傷，也感到失去依止；但鸚鵡王仍繼續觀察，這份悲哀與依戀能維持多久。
眾鳥睹王死。悲鳴啼哭。各相謂曰。王今死矣。吾等何依。
平日五百鸚鵡常隨王後，如今以為王死，立即感到失去依靠。親愛之情確實存在，但只要生命無常現前，原本每天相隨的人仍不得不面對分離。
悲啼少時。便各飛去。或東或西。莫有留者。
眾鳥悲傷啼哭了一段不長的時間之後，便各自飛走。有的往東，有的往西，最後沒有一隻繼續留下。
先前牠們還說「吾等何依」，但生命仍要各自向前，悲傷也會隨著因緣變化。原本常隨鸚鵡王的五百眷屬，到了被認為死亡之時，終究各自分散。
悲啼少時。便各飛去。或東或西。莫有留者。
「少時」與「各飛去」使鸚鵡王親自看見，眷屬聚合雖有情愛，卻不能因此免除分離。死亡一到，各有去處，不能永遠彼此相守。
這也不是否定眾鳥先前的悲傷，而是指出世間恩愛本身就受無常限制。即使真心相愛，也不能保證永不分離。
鸚鵡王起曰。吾詐死耳。欲觀眾鳥恩愛厚薄。今見若斯。恩愛之情。何足恃乎。
眾鳥全部離開後，鸚鵡王起身，知道自己方才只是佯裝死亡，目的正是觀察眾鳥恩愛之情究竟能否成為長久依靠。
如今親眼見到眾鳥悲啼片刻便各自飛去，牠由此體會，世間恩愛受到生死與因緣變化限制，不能把它當作永遠不變、足以究竟依恃的事物。
恩愛之情。何足恃乎。
鸚鵡王所看破的，不是「不要愛人」，而是不能把因緣和合的恩愛誤認為永恆不變。親愛可以珍惜，卻不能以為它能代替自己的修行、替自己面對生死。
即捨眾鳥。獨處山林。止心一意。念道不懈。
鸚鵡王經過這番觀察後，離開群鳥，獨自居住山林。牠不再讓自己終日隨著群眾讙鬧，而是收攝內心，使心止息散動、專一安住。
「念道不懈」顯出牠獨處的目的不是逃避眾生，也不是對眷屬失望後自我封閉，而是為了專心修道，不讓道心懈怠。
獨處山林。止心一意。念道不懈。
從「終日讙樂。心無一念」到「止心一意。念道不懈」，前後形成清楚的改變。鸚鵡王看見散亂的原因後，不只感歎，而是實際改變自己的生活環境，使心有修定的條件。
日進其德。遂致得禪。
鸚鵡王如此持續修行，德行一天天增長，最後成就禪定。
「日進」顯出所得並非一朝一夕。從捨離終日讙鬧，到獨處攝心，再到念道不懈，日復一日精進不退，才使禪定逐漸成就。
日進其德。遂致得禪。
真正的進步往往不是突然出現，而是每天都向正確方向累積一點。鸚鵡王沒有只靠一次強烈決心，而是「念道不懈」，所以德行能夠日進，最後得禪。
佛告諸比丘。鸚鵡王者吾身是也。五百鸚鵡者今五百比丘是也。菩薩銳志度無極精進如是
佛告訴諸比丘，昔日那位觀察群眾讙鬧、佯死察看恩愛、最後獨處修定的鸚鵡王，就是佛自己的前身；當時常隨在鸚鵡王身後的五百鸚鵡，就是今日的五百比丘。
佛最後以「菩薩銳志度無極精進如是」說明精進之行。鸚鵡王看見群聚生活使心散亂，便不任由自己繼續隨順；又從眷屬離散中體會恩愛無常，進而改變生活，獨處攝心，念道不懈，直到得禪。
鸚鵡王者吾身是也。五百鸚鵡者今五百比丘是也。
昔日五百鸚鵡與鸚鵡王相隨，今日又成為五百比丘與佛相遇。宿世相聚雖有離散，善法因緣仍能在後世重新成熟。
菩薩銳志度無極精進如是
鸚鵡王的「銳志」表現在看見自己的修行受到妨礙後，肯真正改變，而不是明知散亂仍一直隨順。精進有時不是增加更多事情，而是捨離會消耗道心的因緣，把心力重新放回修道。
《今日修行觀照》
「眾會之中。終日讙樂。心無一念。何由得道。」放到今天來看，很容易讓人想到一整天不停接收訊息的生活。
人未必真的在聚會，心卻可能從早到晚都在人群裡：看消息、聽聲音、追新事、回應別人。安靜一下便覺得空，好像非得再找一點東西填進來。
心若從來沒有安靜的時間，就很難看見自己真正正在想什麼、執著什麼、逃避什麼。
鸚鵡王沒有責怪五百鸚鵡太吵，而是看到自己的心在這個環境中「無一念」，於是調整自己的生活。這一點很實際：修行不必一直要求外界配合自己，可以先改變自己能改的因緣。
每天少一點無目的的瀏覽，留一段時間念佛、誦經、靜坐或安靜觀心；吃飯時好好吃飯，走路時知道自己在走路。這些看似很小，都是把散出去的心慢慢收回來。
至於「恩愛之情。何足恃乎」，也不應理解成不要親情友情，而是不要忘記彼此終究無常。
知道會分離，不是叫我們少愛一點，而是少一點占有，多一點珍惜。
若真愛一個人，不只希望彼此長久相伴，也希望彼此都能增長善法，在有一天不得不分離時，心中少一點怨悔，多一點善緣。
《慧照心得》
鸚鵡王不是沒有朋友。牠有五百鸚鵡「常隨其後」。正因為眷屬很多，牠才更清楚看到：人多、熱鬧、有人陪，不一定等於心有依止。
眾鳥以為牠死了，也真的悲傷，也真的哭。可是哭過之後，仍然「或東或西」，各自離去。
這不是誰無情，而是生命本來如此。
再深的感情，也不能替另一個人走過生死；所以愛人之中，仍要記得修自己。
我們常把很多時間用在維持外在關係，卻很少問自己的心究竟安住在哪裡。若有一天熟悉的人事改變，自己是不是立刻失去全部依靠？
佛法不是叫人離開所有親愛，而是教我們在親愛之中醒著。相聚時珍惜，不以為永恆；分離時難過，也知道因緣如此；更重要的是，在還能相伴時彼此種善因，而不是只增加彼此的貪戀。
鸚鵡王後來「獨處山林。止心一意。念道不懈」。獨處之所以有價值，不是因為身邊沒有人，而是終於可以清楚面對自己的心。
真正的獨處，不是遠離所有人，而是不再靠外面的熱鬧逃避自己的內心。
我們未必要離開城市進山修行，但可以每天給自己一小段山林。關掉一些聲音，停下一些追逐，讓心回來。起初也許會覺得不習慣，甚至覺得無聊；正因如此，更能看見自己平常多麼依賴外境填滿內心。
最後只有「日進其德」四字，卻很踏實。修行未必每天都有特殊感受。今天攝心一點，明天再攝心一點；今天少放逸一點，明天再少一點。久了，心自然與以前不同。
精進不是每天都要有驚人的突破，而是不要讓真正重要的修行，一天又一天被不重要的事情擠掉。
願我們珍惜眷屬而不迷失於眷屬，善用群聚也懂得獨處；在人聲散去時，仍有佛法可以依止，仍有正念可以安住，仍知道自己應往哪裡走。
願以今日聞法修持之善根，回向一切眾生，皆能於親愛中知無常，於熱鬧中不失正念，於獨處中精勤修道；捨離散亂放逸，日日增長戒定慧善法，共離眾苦，同向菩提。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛