《六度集經》卷第六（4）〈九色鹿救溺人反遭出賣・國王守信護鹿感天〉
菩薩昔為九色鹿王修凡，見人溺水呼救，立即投身江中救其性命，只囑咐對方不要向人透露自己的所在。溺人起初感恩立誓，後來卻因國王重賞而背棄救命之恩。鹿王面對弓箭，沒有先求逃命，而是請國王暫留片刻，說明自己救人反遭出賣的始末。國王因此從捕鹿轉為護鹿；其後天帝又以群鹿食盡禾苗試驗國王，國王寧守信用而承受損失，終使仁信之志得到證明。
（五八） 昔者菩薩。身為鹿王。名曰修凡。體毛九色睹世希有。江邊遊戲。睹有溺人呼天求哀。鹿愍之曰。人命難得而當殞乎。吾寧投危以濟彼矣。
昔日菩薩受生為鹿王，名叫修凡，身上的毛有九種顏色，世間極為稀有。牠在江邊活動時，看見有人落水，正在呼天求救。
鹿王見到此人即將喪命，心生憐愍，想到人身難得，怎能眼看著他就此死去。因此決定寧可使自己進入危險，也要救濟這個溺水之人。
人命難得而當殞乎。吾寧投危以濟彼矣。
鹿王見到的是一個素不相識的人，卻因珍惜對方難得的生命而立即起救護之心。「投危」表明救人並非毫無風險，但牠沒有因自己可能遭遇危險便放棄眼前即將死亡的眾生。
即泅趣之曰。爾勿恐也。援吾角騎吾背。今自相濟。人即如之。鹿出人畢。息微殆絕。
鹿王立即游向溺水之人，先安慰他不要害怕，再教他抓住自己的角、騎到自己的背上，由鹿王載他離開水中。
溺人依照鹿王所說而行，鹿王終於把他完整救上岸。可是經過這番救援，鹿王自己的氣息已經非常微弱，幾乎到了力竭將死的程度。
爾勿恐也。援吾角騎吾背。今自相濟。
鹿王不只起了救人的念頭，也實際游到對方身邊，先安定他的恐懼，再清楚告訴他如何抓住鹿角、騎上鹿背。慈悲若要真正解除眾生危難，還需要有能夠實際救助的方法。
鹿出人畢。息微殆絕。
直到把人完全救出水中，鹿王才因精疲力竭而氣息微弱。牠不是稍作救援便放棄，而是把救人的事情做到對方真正脫離死亡為止。
人活甚喜。遶鹿三匝。叩頭陳曰。人道難遇。厥命惟重。大夫投危濟吾重命。恩喻二儀。終始弗忘。願為奴使供給所乏。
溺水之人得救後非常歡喜，繞著鹿王三匝，又向牠叩頭致謝。他也知道人身難得、生命珍貴，因此對鹿王不惜冒險救回自己的性命深受感動。
他說鹿王的恩德如天地一般廣大，自己從今到最後都不會忘記，甚至願意成為鹿王的奴僕，供給鹿王一切所需，以報救命之恩。
恩喻二儀。終始弗忘。
此時溺人說得十分懇切，把救命之恩比作天地，並承諾終身不忘。然而後面真正考驗他的，不是此刻能說多少感恩的話，而是利益現前時，能不能守住這份感恩。
鹿曰爾去。以吾軀命累汝終身。夫有索我無云睹之。溺人敬諾沒命不違。
鹿王沒有接受溺人終身為奴的報答，反而叫他自由離去。牠不願因為救了對方一命，就讓對方終身受自己役使。
鹿王只有一個囑咐：若日後有人尋找牠，不要告訴別人曾在此處看見牠。溺人恭敬答應，甚至表示直到死亡都不會違背這項承諾。
以吾軀命累汝終身。夫有索我無云睹之。
鹿王救人不是為了換取一個奴僕，所以不肯以自己的救命之恩繫縛對方終身。牠只求對方不要泄露自己的所在，這既是保護自身，也成為後來考驗溺人是否守恩守信的關鍵。
溺人敬諾沒命不違。
承諾說得極重：「沒命不違。」然而一句話真正的重量，要在利益與誘惑出現時才能看見。若環境一變，承諾也跟著改變，先前再懇切的言語仍然不能成為真實德行。
時國王名摩因光。稟操淳和慈育黎庶。王之元后厥名和致。夢見鹿王身毛九色。其角踰犀寐寤以聞。欲以鹿之皮角為衣為珥。若不獲之妾必死矣。
當時的國王名叫摩因光，性情淳厚平和，以慈心養育百姓。國王的元后名叫和致，她在夢中看見一隻九色鹿王，身毛奇異，鹿角勝過犀角。
皇后醒來後便把夢境告訴國王，並生起強烈欲求，想取得九色鹿的皮與角，用來製作衣服與耳飾；甚至說如果不能得到，自己就會死去。
欲以鹿之皮角為衣為珥。若不獲之妾必死矣。
皇后只是夢見九色鹿，欲望卻迅速發展到要取得牠的皮角，並以死亡逼迫國王滿足所求。貪欲若不受節制，原本只是心中喜愛，也可能進一步成為要求另一個生命付出性命來滿足自己。
王重曰可。晨向群巨說鹿體狀。布命募求。獲者封之一縣。金缽滿之銀粟。銀缽滿之金粟。募之若斯。
國王答應皇后的要求。第二天早晨便向群臣說明九色鹿的形貌，頒布命令公開懸賞尋找。
若有人能捕獲九色鹿，就封給他一縣，又以金缽盛滿銀粟、銀缽盛滿金粟作為賞賜。國王以如此厚重的爵位與財寶募集知情者，巨大利益也因此擺到曾受鹿王救命之恩的溺人面前。
獲者封之一縣。金缽滿之銀粟。銀缽滿之金粟。
一縣之封與大量金銀，使尋鹿不再只是普通的事情，而成為足以改變一生富貴的誘惑。先前溺人曾說「沒命不違」，現在真正要面對的，就是恩義與大利之間的選擇。
溺人悅焉。曰吾獲一縣金銀滿缽。終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。即馳詣宮。如事陳聞啟之。斯須面即生癩。口為朽臭。
溺人聽到如此重賞，心中立即歡喜。他想到，只要告知九色鹿的所在，就能得到一縣與滿缽金銀，從此享受終身富樂。
至於鹿王會因此喪命，他竟認為那是鹿自己的死亡，與自己有什麼關係。先前「恩喻二儀。終始弗忘」的感恩，以及「沒命不違」的承諾，在財利面前全部被捨棄。
於是他急忙奔往王宮，把九色鹿的事情如實稟告。就在很短的時間內，他的臉上生出癩病，口中發出腐臭。
終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。
背恩之心在這幾句中完全顯露。他只看見自己的「終身之樂」，卻把救命恩人的死亡切割成「與我無關」。然而正是他主動告密，使鹿王面臨死亡，不能說自己與後果毫無關係。
斯須面即生癩。口為朽臭。
背恩圖利才剛付諸行動，惡相隨即現前。先前鹿王救他出水，使其身命得全；如今他反過來以鹿王的性命換取富貴，恩義與行為形成極大反差。
重曰。斯鹿有靈。王當率眾乃獲之耳。王即興兵渡江尋之。鹿時與烏素結厚友。然其臥睡不知王來。烏曰。友乎。王來捕子。鹿疲不聞。啄耳重云。王來殺爾。
溺人又告訴國王，這隻鹿有靈異之德，必須由國王親自率領大眾前往，才能捕獲。國王於是興兵渡江尋鹿。
鹿王當時與一隻烏素結為深厚朋友。國王率眾逼近時，鹿王正因疲倦熟睡，完全不知道危險已到。
烏素看見國王前來，立刻呼喊朋友，告訴鹿王國王來捕牠了。鹿王太疲倦沒有聽見，烏素便啄牠的耳朵，再次警告：「王來殺爾。」
友乎。王來捕子。
鹿王曾救溺人而遭背叛，另一位朋友烏素卻在危難現前時急切示警。同樣與鹿王有關係，一個因財利出賣，一個因友情救護，兩種行為形成鮮明對照。
鹿疲不聞。啄耳重云。王來殺爾。
第一次呼喚沒有叫醒鹿王，烏素沒有因此放棄，而是啄耳再次警告。真正關心朋友，不是提醒一次便說自己已經盡責；危險迫近時，會盡力使對方真正知道。
鹿驚睹王彎弓向己。疾馳造前跪膝叩頭曰。天王假吾漏刻之命。欲陳愚情。王睹鹿然。即命息失。
鹿王驚醒後，看見國王已彎弓對準自己。牠沒有立即逃入山林，而是迅速走到國王面前，跪下叩頭，請求國王暫借自己極短的時間，讓牠說明心中的事情。
國王見鹿王如此，便立即下令停止放箭。鹿王因此在生死一線之間得到說明事情始末的機會。
天王假吾漏刻之命。欲陳愚情。
鹿王知道自己的生命已在弓箭之下，所求只是短短片刻，不是先要求國王一定赦免，而是希望把因緣說清楚。面對死亡仍能如此鎮定，也顯出牠沒有以怨恨回應眼前的危難。
鹿曰。王重元后勞躬副之。吾終不免矣。天王處深宮之內焉。知微蟲之處斯乎。王手指云。癩人啟之。
鹿王明白，國王重視元后，因此親自勞動身體來滿足她的願望，自己今日恐怕終究不能免死。
牠接著問國王：天王平日在深宮之中，怎麼會知道自己這樣微小的獸類住在此處？國王便用手指出那個滿面生癩的人，說是此人前來稟告。
天王處深宮之內焉。知微蟲之處斯乎。
鹿王沒有直接指控誰，而是從國王如何得知自己的所在問起。國王的回答，使背恩者自己顯現在鹿王面前，也讓接下來救人與出賣的因果能由事實說明。
鹿曰。吾尋美草食之。遙睹溺人呼天求哀。吾愍于窮投危濟之。其人上岸喜叩頭曰。吾命且喪而君濟之。願給水草為終身奴。吾答之曰。爾去自在所之。慎無向人云吾在斯。
鹿王於是向國王說明前因：自己當時正在尋找美草食用，遠遠看見有人溺水，呼天求救。牠憐愍對方陷入絕境，因此不顧自身危險，下水救他。
那人上岸得救後十分歡喜，向鹿王叩頭，說自己的性命本來即將喪失，是鹿王把他救回，願意終身為奴，供給水草報恩。
鹿王沒有接受，只叫他自由離去，唯一囑咐就是不要向任何人說出自己住在此處。
吾愍于窮投危濟之。
鹿王救人的根本是「愍于窮」：見眾生到了無路可走的困境，便不忍捨棄。牠冒險救人時沒有預先要求回報，救完之後也沒有以恩情役使對方。
爾去自在所之。慎無向人云吾在斯。
鹿王給溺人自由，不以救命之恩束縛他，只請他守住一個承諾。如今國王之所以找到鹿王，正是因為這個最基本的承諾被財利破壞。
鹿王又曰。寧出水中浮草木上著陸地。不出無反復人也。劫財殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難陳。
鹿王因此感歎：寧可救水中漂浮的草木，把它們帶到陸地，也不要救一個忘恩反覆的人。這不是後悔慈悲本身，而是指出背恩反害的惡行極為深重。
鹿王又作比較：劫奪財物、殺害主人，這樣的惡雖然嚴重，尚可說明；受了別人的救命大恩，反而圖謀加害恩人，其中的酷烈更加難以言說。
劫財殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難陳。
鹿王所指出的，是「受恩」之後反過來「圖逆」的嚴重。溺人不是不知道鹿王對自己的恩，而是明明知道、也曾立誓不忘，最後仍為財利主動引兵來捕鹿王，因此更顯出貪利如何使人背離恩義。
王驚曰。斯何畜生而懷弘慈。沒命濟物不以為艱。斯必天也。王善鹿之言。喜而進德。命國內曰。自今日後恣鹿所食。敢有犯者罪皆直死。
國王聽後十分震驚：眼前明明是畜生之身，卻懷有如此廣大的慈悲，甚至冒著死亡危險救濟眾生而不以為艱難。國王因此認為，這必定不是普通的鹿。
他讚善鹿王所說，也因鹿王之德而使自己的德行向前增進。於是下令全國，從今日起任由鹿群取食；若有人侵犯傷害鹿群，罪至於死。
沒命濟物不以為艱。
鹿王救溺人時幾乎力竭，現在又因救人而遭追殺，但國王所看見的，正是牠面對救護眾生之事不把危難放在前面。這與精進度的精神相應：為眾生而行善，不因困難便退失。
王善鹿之言。喜而進德。
國王聽聞鹿王所說後，不只赦免眼前的鹿，更讓自己的德行有所增進。善言真正產生作用，不在於聽後感動片刻，而在於使自己的行為從此有所改變。
王還元后聞王放之。恚盛心碎。死入太山。
國王返回宮中，元后得知國王已經放走九色鹿，不能得到自己想要的鹿皮與鹿角，瞋恚極盛，以至心碎而死，死後墮入太山。
先前她由一夢生起欲望，又以「若不獲之妾必死矣」逼迫國王；如今國王因鹿王的慈德而停止捕殺，她仍不能放下所求，反而因瞋恚走向惡果。
恚盛心碎。死入太山。
欲望得不到滿足，便轉成強烈瞋恚。貪與瞋在此緊密相連：越執著「一定要得到」，失去時越容易生恨。若不能在欲念生起時節制，最後受苦的不只被傷害的眾生，也包括執著欲望的人自己。
天帝釋聞王建志崇仁。嘉其若茲。化為鹿類盈國食穀。諸穀苗稼掃土皆盡。以觀其志。黎庶訟之。
天帝釋聽聞國王已建立崇尚仁德的志向，讚許他的善心，卻又要進一步觀察這份志向是否真實堅固。
於是天帝釋變化出大量鹿群，使牠們遍滿國中，吃食穀物，把各種禾苗莊稼幾乎全部吃盡。百姓因此受到損失，紛紛前往國王面前訴苦。
化為鹿類盈國食穀。諸穀苗稼掃土皆盡。以觀其志。
國王先前護鹿，是在受到鹿王仁德感動之時；如今護鹿開始使國家付出實際代價，才真正考驗他的承諾是否會因利益受損而改變。善志若只能維持到沒有損失時，仍不算堅固。
王曰。凶訛保國。不若守信之喪矣。釋曰。王真信矣。遣鹿各去。穀豐十倍。毒害消歇。諸患自滅。
百姓前來訴說鹿群毀壞莊稼，國王仍不願因眼前損失而背棄自己已頒布的護鹿之令。他說，以凶惡欺詐的方法保住國家，還不如因守信而失去國家。
天帝釋見國王到了如此地步仍不改其信，便確認說：「王真信矣。」於是遣散所化的鹿群，使牠們各自離去。
此後國中的穀物反而比以前豐收十倍，各種毒害止息，諸般災患也自然消滅。國王經過利益損失的考驗，終於證明自己所立的仁信不是一時感動。
凶訛保國。不若守信之喪矣。
國王把守信看得比保有國土更重要。他不是不知道百姓正在受損，而是不肯以背信、傷害生命的方法解決問題。若為了眼前利益便推翻自己的信義，所保住的也只是外在利益，內在德行卻已失去。
王真信矣。
「真信」是在有代價時才被證明。沒有損失時人人都容易守約；真正面臨穀物被食、百姓訴苦、國家利益受損，國王仍不背棄護生之信，這份信才顯出真實。
穀豐十倍。毒害消歇。諸患自滅。
國王守住仁信之後，原先的損失沒有成為最後結果，反而得到穀物大豐收，毒害與災患消除。前面以利益考驗信義，後面則顯出守信崇仁所感得的善果。
佛告諸比丘。時鹿王者吾身是也。烏者阿難是也。王者鶖鷺子是也。溺人者調達是也。王妻者今調達妻是。菩薩銳志度無極精進如是
佛告訴諸比丘，昔日的九色鹿王就是佛自己的前身；危急時再三警告鹿王的烏，就是今日的阿難；能因鹿王慈德而轉向仁信的國王，就是鶖鷺子；被鹿王救起卻因重賞反過來出賣鹿王的溺人，就是調達；當時執著鹿皮鹿角、因瞋恚而死的王妻，就是今日調達的妻子。
佛最後以「菩薩銳志度無極精進如是」作結。鹿王的精進，表現在見人溺水便投危救濟，幾乎力竭仍救人到底；遭受忘恩背叛、弓箭逼身時，也沒有捨棄慈心。菩薩救眾之志，不因眾生後來如何對待自己而失去最初的仁德。
時鹿王者吾身是也。烏者阿難是也。王者鶖鷺子是也。溺人者調達是也。王妻者今調達妻是。
佛把宿世人物一一指出，也使救護、善友、受化、背恩與貪欲所形成的不同因緣更加清楚。每個人在同一件事情中所作的選擇不同，所顯出的心行與後果也完全不同。
菩薩銳志度無極精進如是
鹿王所顯的精進，不只是勇於救人，也是不因被背叛便轉成怨害。救人時盡力，遭難時仍守慈心，直到自己的仁行感化國王、使更多鹿類受到保護，利生之志始終沒有退失。
《今日修行觀照》
這則因緣裡，有兩個非常鮮明的考驗：溺人遇到的是「利益」，國王遇到的是「損失」。
溺人曾經說「終始弗忘」「沒命不違」，但當一縣與滿缽金銀出現時，他立即背棄承諾。國王則相反，已經答應護鹿，後來鹿群真的吃掉莊稼、百姓前來訴苦，他仍不肯因損失而背信。
利益現前時，看得出一個人會不會忘恩；損失現前時，看得出一個人能不能守信。
我們每天其實也有類似的小考驗。明明答應別人的事，遇到更有利的選擇，還守不守？明明知道不該傷害眾生，遇到自己的方便與利益時，會不會替自己找理由？明明決定改掉一個習氣，一不舒服又回到原來的作法？
鹿王還讓我們看見另一件事：牠救錯了人嗎？溺人後來背叛牠，但鹿王當初見人將死而救，慈悲本身沒有因此變錯。錯的是受恩者後來背恩圖利。
不要因為曾經遇過忘恩的人，就把慈悲一起丟掉；應當增長智慧，而不是失去善心。
慈悲可以有智慧，信任也可以有分寸；但若因一次受傷便決定從此不再幫助任何人，別人的惡反而改變了自己的善。
《慧照心得》
九色鹿救人時，沒有問這個人將來會不會報答；牠只看到「人命難得」，所以投身水中，把人救上岸。
可是被救的人一聽到重賞，馬上想到：「終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。」這幾句讀來很重。因為一個人若只盯著自己的利益，很容易把別人的痛苦切割出去，告訴自己：「那是他的事，與我無關。」
當自己的利益必須建立在別人的傷害上時，就不能再用「與我無關」欺騙自己。
更值得反覆觀照的是國王。鹿王的慈悲使他下令護鹿，後來鹿群真的把莊稼吃光，百姓都來訴苦。這時候守信已經不是一句好聽的話，而是要付出代價。
國王說：「凶訛保國。不若守信之喪矣。」正是在利益受損時，仍不願用背信的方法保住眼前所得。
沒有代價時的承諾容易；願意付出代價仍不背棄，才看得出信有多真。
修行也是如此。順境時說慈悲、持戒、精進，都不太難；真正遇到不方便、吃虧、被誤解、利益減少時，還願不願意守住原來所學，才是實際功夫。
鹿王被自己救過的人出賣，也沒有因此變得殘酷。這一點尤其可貴。受傷之後，我們很容易說：「以後再也不要相信人，再也不要幫助人。」可是這樣一來，傷害我們的人不只使我們受一次苦，還進一步奪走我們原有的善心。
智慧可以讓慈悲更清楚，卻不必讓傷害把慈悲變成冷漠。
願我們受恩時知恩，承諾後守信；利益現前不忘義，損失現前不棄善。即使遇到背恩與傷害，也不讓別人的惡決定自己的心要變成什麼樣子。
願以今日聞法修持之善根，回向一切眾生，皆能知恩念恩、守信不欺，遠離貪欲背逆；受恩不忘，受損不失善心，遭逢逆境仍守慈悲正行，共離眾苦，同向菩提。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛