《六度集經》卷第四（19）〈普明守信赴死受四非常偈・阿群聞法釋放百王悔過自新〉
普明王以慈惠治國，人民依靠他的仁德，如慈子安於親側。鄰國之王卻因貪著人肉滋味，暗令宰人殺人供食，終被臣民驅逐。失去王位後，他進入山中向神樹發誓，要捕捉百王作為供獻，因而擒得九十九王。普明王出巡時被他捕獲，卻因先前已答應梵志聽法，不願毀信，請求暫歸完成承諾，再回來受死。阿群放他離去，普明果然守信回返，並把從梵志所受的四非常偈傳給阿群。阿群聽聞乾坤、須彌、國土、身命皆歸無常，終於從貪肉害命與執著王位中醒悟，釋放百王，悔過自新，依樹而居，日日憶念四偈。
（四一）普明王經 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔者菩薩為大國王。名曰普明。慈惠光被。十方歌懿。民賴其休。猶慈子之寧親也。
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘，往昔菩薩曾作一位大國王，名叫普明。
普明王以慈愛恩惠廣被人民，十方都稱讚他的美德。百姓依靠他的福澤而安穩，就像受慈愛的孩子安住在父母身旁一般。
慈惠光被。十方歌懿。民賴其休。
普明王的德行不只在宮廷內受到稱讚，而是實際使人民得到安樂，所以十方傳揚其美德，百姓也依賴他的善政而安居。
猶慈子之寧親也。
字面上，受慈愛的孩子在親人身旁感到安穩；對應普明王治國，人民在他的慈惠之下也能安心生活。當下觀照則是：真正的慈，不只是自己心中覺得善良，而要使與自己相處的人少一分恐懼、多一分安穩。
鄰國有王。治法以正。力如師子。走攫飛鳥。宰人亡肉。晨[牛/牪]市索。路睹新屍。取之為肴。味兼畜肉。後日為饌。甘不如焉。
鄰國另有一位國王，原本也以正法治理國家，力量如獅子一般強盛，奔走迅疾，甚至能攫取飛鳥。
有一天，負責飲食的宰人沒有肉可供，清晨便到市場尋找。途中看見一具新死的屍體，就取屍肉作成菜餚。那一次人肉與畜肉同時烹調，後來再用平常的肉作膳食時，國王便覺得滋味不如先前。
鄰國有王。治法以正。
這位王起初並非一開始就是殘暴之人，原本也能依法而治。後來因口腹之欲轉變行為，更顯出若不護心，即使原有善行，也可能因一念貪著而逐步偏離。
路睹新屍。取之為肴。味兼畜肉。
宰人因缺肉而取新死屍體作食物，國王在不知情下嚐到人肉與畜肉混合的滋味。真正的危險從後面開始：一旦貪著特殊滋味，便不肯回到原有飲食。
王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心恧然曰。人肉甘乎。默敕宰人以斯為常。
國王責問掌管飲食的人，為什麼今日膳食滋味不如先前。宰人便誠實叩頭，把先前取人肉作食的事情全部說出。
國王聽後心中有所不安，問道：「人肉竟是如此甘美嗎？」然而他沒有因此停止，反而暗中命令宰人，以後照此辦理，讓人肉成為常供之食。
王心恧然曰。人肉甘乎。
「恧然」顯示國王聽聞真相時並非完全沒有羞愧不安。可惜這份不安沒有被用來止惡，反而被貪味壓過。
默敕宰人以斯為常。
從偶然吃到人肉，轉成暗中命令長期供應，性質已經改變。第一次並非國王主動要求，知道真相後卻仍命人繼續，便成為有意延續欲望。
世尊曰。夫厚於味者即仁道薄。仁道薄者豺狼心興。夫為狼苟貪肉味。而賊物命故天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。
佛指出，若對口腹滋味的貪著愈來愈深，仁慈之道便會逐漸淡薄；仁心一旦薄弱，像豺狼般只顧吞食、不顧生命的心便會生起。
豺狼為貪肉味而傷害其他生命，所以成為眾生所畏懼、怨對的對象。宰人接受國王命令後，便暗中殺人，用人肉供應國王的欲望。
夫厚於味者即仁道薄。仁道薄者豺狼心興。
問題不只在食物滋味，而在為了滋味可以犧牲多少慈心。當口腹之欲被放在生命之前，仁心便愈來愈薄，最後甚至能接受殺人來滿足自己。
夫為狼苟貪肉味。而賊物命故天下讎焉。
字面上，豺狼因貪食血肉而奪取其他生命，因此為眾生所怨畏；法義上，是以豺狼比擬被欲望支配而失去慈心的狀態。當下觀照不是把人辱罵成豺狼，而是要看自己是否曾因一己所欲，逐漸把別人的苦當成不重要。
默行殺人。以供王欲。
國王的欲望已不再只傷害自己。宰人開始秘密殺人，人民的生命成為滿足國王口腹的代價。
臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人曰。慎之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。
人民因不斷有人被害而哀號，臣民上表請求追查兇手。國王表面上答應應當如此，私下卻告訴宰人，要更加小心行事。
後來官吏終於捕獲宰人。宰人被抓後直接說明，自己所做的一切都是奉國王之命。
王曰宜然。密告宰人曰。慎之哉。
國王一方面公開允許追查，另一方面暗中提醒真正行兇者小心。為了維持自己的欲樂，他已從貪味進一步走到欺瞞臣民。
賊曰。王命爾矣。
秘密最終仍被揭露。宰人的殺人行為不是單獨犯罪，而是直接奉王命而行，國王無法再把責任隱藏在他人身後。
群臣諫曰。臣聞。王者為德仁法。帝精明即日月濟等。后土潤齊乾坤。含懷眾生即若虛空。爾乃可為天下王耳。
群臣向國王進諫。他們說，真正為王之道，應以德行、仁慈與正法治理；君王的明德應如日月普照，恩澤應如大地滋潤眾生，又應像虛空一般廣大包容眾生，如此才足以作天下之王。
王者為德仁法。
王位的根本不只在權力，而在德、仁、法。若只保留權力，卻失去這三者，便失去王者應有的內涵。
含懷眾生即若虛空。
以虛空作譬喻，是說王者應有廣大的包容與護念。虛空能容萬物，治國者也應把眾生放在心中，而不是為一己欲望犧牲人民。
放到日常修行，不必身為國王才適用。凡自己對他人有影響力時，都要問：我的決定是在護持對方，還是在利用對方成全自己？
若違仁從殘。即豺狼之類矣。去明就闇。瞽者之疇矣。替濟自沒。即坏舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。
群臣接著以一連串譬喻警告國王。若違背仁慈而追隨殘害，就如豺狼；離開光明而走向黑暗，就如盲者；放棄救濟反使自己沉沒，就如毀壞的船；捨棄滋潤而助長枯槁，就如火災與旱災；背離虛空般的廣大而走向閉塞，就如石人一般沒有慈心。
若違仁從殘。即豺狼之類矣。
豺狼譬喻殘害生命。王若不再護民，反以人民生命滿足自己，就與應有的仁政完全相反。
去明就闇。瞽者之疇矣。
光明對應能辨善惡的正道，黑暗對應迷失；明明有人勸諫仍執著欲望，就像有眼卻走向看不見道路的狀態。
替濟自沒。即坏舟之等矣。
船本來用來渡人，壞船卻連自己也會沉沒。王本應救護人民，若反過來害民，最後連自己的王位也難保。
釋潤崇枯。即火旱之喪矣。
雨水滋潤萬物，火與旱卻使萬物枯死。捨棄慈惠而助長殘害，就像放棄甘雨、轉而增加火旱之災。
背空向窒。即石人之心也矣。
虛空廣大無礙，閉塞則不能容物；石人沒有活潑慈念。群臣以此勸王恢復能容眾生、憫念眾生的心。
夫狼殘瞽闇坏沒火燒石人之操。不可為宰人之監。豈可為天下王耶。若崇上德即昌。好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。
群臣總合前面的譬喻說，若具足豺狼般的殘忍、盲者般的昏暗、壞船般的自沉、火燒般的毀害、石人般的無情，連作管理宰人的長官都不適合，又怎麼能作天下之王？
若尊崇上德，國家便能昌盛；若喜好殘害，便會走向敗亡。善惡兩條道路已經明白擺在眼前，請國王自己選擇要走哪一條。
若崇上德即昌。好殘賊則亡。
群臣沒有只責罵國王，而是清楚指出兩種結果：回到德行，仍有昌盛之路；繼續殘害，就會走向敗亡。
二義臧否。惟王何之。
善與不善已經辨明，最後仍要由國王自己選擇。別人的勸告可以指出道路，卻不能代替本人放下貪著。
王曰。孩童絕湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群臣僉曰。豺狼不可育。無道不可君。臣民齊心同聲逐焉。
國王用嬰孩斷奶作比喻，問群臣：幼兒能不能斷絕乳汁？群臣回答不能。國王便說，自己對人肉的貪著也是如此，已經無法停止。
群臣聽後一致認為，豺狼般的殘害不能繼續養成，無道之人不能再作君王。臣民因此同心同聲，把他驅逐出國。
孩童絕湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。
字面上，國王把自己對人肉的依戀比作嬰兒依賴乳汁；法義上，他已把欲望看成自己無法捨離的需要。真正危險的地方，是他不再相信自己可以停止。
當下若常說「我就是沒辦法」「我一定要這樣」，也要警覺是否正在把習氣說成不可改變的本性。
無道不可君。臣民齊心同聲逐焉。
國王拒絕停止殘害，臣民便不再讓他掌握王權。前面群臣已勸他選擇德或殘，如今他選擇不改，便承受失位的結果。
王奔入山睹見神樹。稽首辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。伺諸王出突眾取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。執九十九王。
國王被臣民驅逐後逃入山中，看見一棵神樹，便稽首發誓：如果能讓自己重新回國，就要以一百位國王供獻神樹。
發誓之後，他立即行動，伺候各國王外出時突然衝入人群擒捉，就像鷹鷂抓取燕雀一般，最後捕獲九十九位國王。
令余反國貢神百王。
失去王位之後，他沒有先反省自己因何被逐，反而想以百王作供求取復國。原先殺人民供自己口腹，如今又要犧牲百王換回自己的王位，殘害的範圍進一步擴大。
猶鷹鷂之撮鷰雀。
字面上，鷹鷂以強力迅速抓住燕雀；這裡用來形容他捕捉諸王時力量強猛，對方難以抵抗。法義上也顯出強力若沒有慈心節制，就能成為壓迫弱者的工具。
當下觀照是：能力愈強，不應愈任性；真正的力量要能保護眾生，而不是只證明自己能制服別人。
執九十九王。
百王之誓只差最後一人。他的惡願已接近完成，普明王也即將進入這段因緣。
樹神人現顏華非凡。謂阿群曰。爾為無道以喪王榮。今復為元酷將欲何望乎。阿群前趣之。忽然不現。
樹神化作人形出現，容貌美好非同凡人，直接對阿群說：你原本就是因為無道而失去王位與榮耀，如今又成為殘酷之首，還想求得什麼呢？
阿群向樹神走近，樹神隨即消失不見。
爾為無道以喪王榮。
樹神直接指出因果：阿群失去王位，不是偶然，也不是神沒有保佑，而是自己因無道而喪失王榮。
今復為元酷將欲何望乎。
已經因殘害失國，現在卻用更大的殘害求復國，方向完全沒有改變。若因沒有被修正，單求結果改變，所求便與自己的行為互相矛盾。
時普明王。出察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士進坐。吾旋在今遂出為阿群所獲。投之樹下。
當時普明王外出巡察人民的苦樂，途中遇見一位梵志。梵志請大王回宮，表示有話要說。
普明王回答，自己昨日已經下令今日要出巡，既然說過便難以違背。梵志於是先進宮等候。普明王完成巡察後正要回去，途中卻被阿群捕獲，投到神樹之下。
時普明王。出察民苦樂。
普明王出行的目的，是親自觀察人民的苦與樂。與阿群為滿足口腹殺害人民形成鮮明差別：一位王把百姓苦樂放在心上，一位王把百姓生命用來滿足自己。
昨命當出。信言難違。
普明王已經承諾出巡，便不因梵志臨時請求而隨意更改。他對信約的重視，也為後面即使面臨死亡仍要履行承諾埋下直接因緣。
王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群曰。何謂耶。王具說道士見己之誓。願一睹之受其重戒。尟寶貢焉。旋死不恨。
普明王被擒之後說，自己並不害怕失去生命，真正遺憾的是恐怕不能履行先前對梵志的信約。
阿群問他究竟是什麼意思。普明王便完整說明自己與梵志相見及所作承諾，希望阿群准許他再見梵志一次，接受梵志的重要教誡，並以珍寶供養；完成這件事後，即使回來受死也不會遺憾。
不懼喪身。恨毀吾信耳。
普明王把守信看得比保全生命更重。他不是不知道自己可能死亡，而是在生死之前仍不願讓自己成為失信之人。
旋死不恨。
普明王不是藉口求生，而是明說完成承諾後便回來，即使死亡也無怨恨。後面他是否真的回返，正是這句話最直接的驗證。
阿群放之。還睹道士。躬敷高座。道士昇座。即說偈言 劫數終訖 乾坤烔然 須彌巨海 都為灰[火*易] 天龍福盡 于中凋喪 二儀尚殞 國有何常
阿群准許普明王離去。普明王回去見到梵志，親自為他敷設高座。梵志登座後，開始說偈。
「劫數終訖，乾坤烔然」說劫數到了終了之時，天地也會陷入熾烈變壞之中。
「須彌巨海，都為灰[火*易]」說連須彌山與廣大海洋，在大變壞中也不能永遠存在，終歸毀滅。
「天龍福盡，于中凋喪」說天、龍等眾生福報若盡，也會在其中衰亡，不能因現前有福便永遠不變。
「二儀尚殞，國有何常」天地尚且會壞滅，一個國家又怎麼可能永遠常住？
二儀尚殞 國有何常
前面從劫盡、天地、須彌、大海、天龍一路說到國家，所指都在無常。普明王身為國王，聽到的第一重警策正是：連天地都不能常住，更何況自己所治理的國土與王位。
生老病死 輪轉無際 事與願違 憂悲為害 欲深禍高 瘡疣無外 三界都苦 國有何賴
「生老病死，輪轉無際」說眾生在生、老、病、死中流轉，難見邊際。
「事與願違，憂悲為害」說世事不一定依照自己的願望發展，一旦所求與現實相違，憂愁悲苦便隨之而來。
「欲深禍高，瘡疣無外」說欲望愈深，可能引出的禍患愈大；如身上生瘡，苦患就在自身，不必向外另找。
「三界都苦，國有何賴」說三界尚在苦中，一個國家又怎能成為永遠可以依賴之處？
欲深禍高 瘡疣無外
欲與禍被直接相連。阿群正是因貪肉之欲逐漸加深，最後殺人、欺瞞、失國，又捕百王求復位；禍患並非從外面突然降臨，而與自己的欲行相應。
「瘡疣」字面是身上的病患；法義上指出真正需要處理的苦因就在自身欲著。當下若總把痛苦只怪外境，也要回頭看看自己的貪、瞋、癡是否正在增加苦。
三界都苦 國有何賴
阿群一心想恢復王國，偈中卻直接指出，連三界都不能作究竟依靠，國土又怎能成為永恆依止？
有本自無 因緣成諸 盛者必衰 實者必虛 眾生蠢蠢 都緣幻居 聲響俱空 國土亦如
「有本自無，因緣成諸」說眼前種種存在，都依眾多因緣聚合而成，並非獨立永恆存在。
「盛者必衰，實者必虛」說凡有興盛，就有衰敗之時；眼前看似堅實，也終有散壞空虛之日。
「眾生蠢蠢，都緣幻居」說眾生在因緣所成、變化不定的境界中活動生活。
「聲響俱空，國土亦如」如聲音與回響因條件而現、過後便滅，國土同樣依因緣而有，不能執為永恆不變。
有本自無 因緣成諸
一切因緣和合而成，因緣改變，結果也會改變。阿群曾有王位，後因自己的行為與臣民共同因緣而失去；既然由因緣而成，就不能把王位當成永遠固定屬於自己。
盛者必衰 實者必虛
興盛不是永恆，堅實也會轉變。這不是叫人消極，而是不要在盛時忘記衰變可能到來，更不要為保住暫時的盛而造下長久惡業。
聲響俱空 國土亦如
聲音發出後隨即消散，回響也依條件而現。國土看似比聲響堅固得多，從長遠無常來看，同樣不能永存。
識神無形 駕乘四蛇 無明寶養 以為樂車 形無常主 神無常家 三界皆幻 豈有國耶
「識神無形，駕乘四蛇」說識神本無固定形體，依此身而活動；四蛇以譬喻顯出身體由多種彼此牽動、難以久安的條件維持。
「無明寶養，以為樂車」說眾生因無明而珍愛養護此身，把它當成可以長久享樂的車乘。
「形無常主，神無常家」說身形沒有永遠不變的主人，識神也沒有一個永恆固定的家舍可以依住。
「三界皆幻，豈有國耶」連三界都如幻化、遷變不住，又哪裡有一個國家可以永遠執持為我所有？
識神無形 駕乘四蛇
字面以「駕乘四蛇」形容識依身而住，如駕馭彼此牽動的蛇，難得真正安穩。對應法義，是身心因緣本就變動，不能把暫時組合誤認成永恆可靠。
當下觀照則是身體健康時好好照顧，生病衰老時也知道這正是有身必然面對的變化，不因變化而生無盡怨恨。
形無常主 神無常家
身與識都不能在三界中找到永恆固定的安住。若連自身都在變化，更不應為外在國土與名位造作殘害。
三界皆幻 豈有國耶
四偈最後把問題直接落回王位與國土。阿群為了復國要犧牲百王，而梵志所說卻是：連三界都不能常住，又有哪一個國可以永久占有？
受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重誡之曰。爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢替明誡。
普明王聽受四非常偈之後，立即以一萬二千金錢供養梵志。
梵志再次告誡他，只要常常憶念這四種非常之義，禍患必能消除。普明王恭敬答應，表示絕不敢廢棄這番明白的教誡。
爾存四非常。其禍必滅矣。
「存」不是只記得文字，而是把無常之義留在心中。當人真正知道天地、國土、身命都會變，就比較不容易為暫時的得失造下極端惡業。
不敢替明誡。
普明王接受教法後，不只是讚歎，而明確承諾不廢棄教誡。後面他回到阿群處時，也把自己剛剛所得的法完整傳出。
即至樹所。含笑且行。阿群曰。命危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。
普明王履行承諾，重新回到神樹之下，面對可能立即到來的死亡，卻含笑前行。
阿群見狀十分不解，問他生命已經危在眼前，為什麼還如此歡喜而笑。
普明王回答，自己已聽聞世間極難得聞的尊貴法語，如今把它懷在心中；既得如此法義，國土與生命又有什麼值得貪惜不捨？
即至樹所。
普明王真的回來了。他先前所說「旋死不恨」並非求生的方便話，而是完成聽法與供養後，依約回到阿群面前。
吾今懷之。何國命之可惜乎。
四非常偈已使普明王重新衡量國土與生命。不是輕視生命，而是知道國與命皆屬無常，不值得為保住它們而毀掉自己的信德與正法。
阿群媚曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞睹所謂悖狂。
阿群見普明王面臨死亡仍安然歡喜，便恭敬請求，希望聽聞他所得的尊貴教法。
普明王立即把四偈傳授給阿群。阿群聽後又驚又喜，讚歎如此巍巍尊貴的教法宣說四種非常；若不能聽聞、不能看見這樣的真實道理，便容易在顛倒狂亂中生活。
願聞尊教。
普明王的守信與臨死不懼先觸動阿群，使原本準備殺他的阿群反而主動求法。德行本身已成為說法的因緣。
王即以四偈授之。
普明王沒有把難得之法只留給自己，也沒有因阿群曾要殺他而拒絕傳法。自己剛得到的利益，立即用來利益眼前之人。
夫不聞睹所謂悖狂。
阿群開始看見，自己先前為口腹殺人、為復位捕百王，正是在不能看清無常時被欲望牽引的顛倒行為。
即解百王各令還國。阿群悔過。自新依樹為居。日存四偈。
阿群聽受四非常偈後，立即釋放所捕的諸王，讓他們各自返回自己的國家。
他也對自己過去的行為生起悔意，重新改過自新，不再回到先前殘害眾生、求取王位的生活，而依止樹下居住，每日憶念四非常偈。
即解百王各令還國。
聽法之後第一個明確改變，就是停止原本要以百王作供的惡行。真正的悔悟立即落在不再傷害眼前的人。
阿群悔過。自新依樹為居。
「悔過」是看見先前所作不善，「自新」則是從現在開始改變生活方向。兩者相連，才不是只停在內心後悔。
日存四偈。
阿群每天憶念四非常偈，使無常之法不只成為一次聽聞，而成為日日調伏自己的依止。曾經為王位造惡的人，如今以觀無常守護自己的心。
《今日修行觀照》
阿群最初不是沒有正法的人。他原本「治法以正」，最後卻因一次口腹滋味，走到秘密命人殺人。
這很值得警惕。
修行真正需要防護的，常常不是我們已經知道的大惡，而是那個明知不妥、卻想再試一次的念頭。
國王第一次知道吃的是人肉時，心中已經「恧然」。那正是可以停止的地方。可是他沒有停，反而暗中命宰人「以斯為常」。
後面所有事情便一層一層發展：殺人、欺瞞臣民、拒絕群臣勸諫、失去王位、捕捉九十九王，最後還想以百王求復國。
一個欲望如果一直餵養，代價可能愈來愈大。
普明王走的是完全不同的路。他答應梵志要聽法，即使後來被阿群抓住，首先想到的仍是：「不懼喪身，恨毀吾信耳。」
一邊是為保住欲望可以犧牲別人，一邊是為守住信義寧可自己承擔代價。
這也讓阿群第一次真正受到震動。
普明王回去聽到四非常偈，知道天地、須彌、巨海、國土乃至身命都不能常住。他沒有因此逃命，反而更守信用，重新回到阿群面前。
無常若真的聽進心裡，不會使人什麼都不做，而是使人知道：既然一切都會過去，更不要為暫時的利益失去自己的德行。
今天可以觀察一件事：有沒有哪個欲望，自己其實早已知道不太妥當，卻一直說「再一次就好」？
《慧照心得》
讀阿群的因緣，我看到兩個很清楚的方向。
一個是「養欲」，一個是「存法」。
阿群最初只是貪一種滋味。貪著之後，他不斷餵養它，最後竟覺得像孩童不能斷乳一樣，自己已經不能沒有。
普明王得到四非常偈後，梵志卻告訴他：「爾存四非常。」阿群悔過之後，也是「日存四偈」。
心每天存什麼，久了就容易成為什麼。
天天存欲，欲會變重；天天存瞋，瞋會變深；天天存比較，心會愈來愈不滿足。反過來，若日日憶念無常、因果、慈悲、戒法，遇到境界時，心裡也比較有另一條路可以走。
我也很敬重普明王的「即至樹所」。
他真的回去了。
若只是說「我重信用」，在沒有代價時很容易；知道回去可能就是死，仍然回去，那份信才有重量。
而且他回去不是愁苦恐懼，而是「含笑且行」。因為他已經聽到四非常偈，知道連乾坤、須彌、巨海都會壞，國土與身命又怎能永遠留住？
無常不是叫我們什麼都不要，而是教我們不要為終究留不住的東西，造下更難放下的業。
阿群最後能改，不是因為有人把他永遠判成惡人。樹神指出他的錯，群臣也曾勸他；真正使他轉變的，是普明王用自己的信德把法送到他面前。
他一聽懂，便「即解百王」，不是等明天，也不是先說自己慢慢考慮。
這也提醒我，真正知道錯時，能立即停止的惡，不必再拖。
願自己每天少存一分貪，多存一分法；少養一分習氣，多養一分正念。知道無常，所以珍惜今日；知道因果，所以慎重一念；知道身命終不可保，所以更願意把有限的生命用在守信、慈悲與不害之中。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛