《六度集經》卷第四（12）〈商人受鬼女迷惑久居異城・菩薩識破狐魅乘神馬還鄉〉
菩薩與商人乘船入海採寶，海邊忽見一座園林完備的城邑，又有女子迎接，以豐饒珍寶與安樂生活邀眾人入城。商人受到鬼魅迷惑，竟在其中居住五年。菩薩因思念父母故鄉，登山遠望，遇見鐵城中的天人警告：眾人所娶並非真正妻子，而是會吞食人的鬼魅；若仍貪戀，終將受害。菩薩依教暗中觀察，果然看見女子現出狐身，遂與眾商人乘神馬逃離。鬼女抱子追來，以夫妻恩情哭訴，又轉向國王求助；國王不聽菩薩所陳真相，反被女色所惑，把鬼女納入後宮，終使國政紛亂、人民遭食。欲樂外相雖美，若使人失去正見與警覺，安樂之名也可能正是危難的入口。
（三七） 昔者菩薩。乘船渡海。採寶濟乏海邊有城苑園備有。華女臨渚要其輩曰。斯國豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。
往昔菩薩乘船渡海，採取珍寶，是為了濟助生活所需。到了海邊，看見一座城邑，園苑等設施都很完備。
有容貌美好的女子來到水邊迎接商人，對眾人說，這個國家土地豐饒，珍寶可以隨意求取，邀請他們進城看看國中人民與各種情況。
乘船渡海。採寶濟乏
菩薩入海採寶，目的在濟助匱乏，並非單純追逐欲樂。可是求取資財的途中，另一種更強烈的誘惑忽然出現：豐沃國土、無數珍寶以及美麗女子同時在眼前。
斯國豐沃。珍寶恣求。
女子以「豐沃」與「珍寶恣求」吸引商人，描繪出幾乎不必付出代價便能滿足欲望的生活。越是看似什麼都能輕易得到，越容易使人放下原本的警覺。
可屈入城觀民有無。
女子並未立即顯露惡意，只是禮貌邀請眾人入城觀看。危險以友善、富足與美色的外貌出現，因此比明顯威脅更難辨識。
商人信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩感思二親本土。出城登山四顧遠望。
商人相信女子的邀請，又受到鬼魅迷惑，因此留下來與她們共同生活，一住便是五年。
菩薩在其中生活多年之後，心中思念父母與故鄉，於是走出城外，登上高山，向四方遠遠眺望。
商人信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。
眾人並不是明知對方是鬼魅仍決定留下，而是在迷惑之中把虛妄當成真實。五年之久，更顯示一旦安住在令人滿足的欲境中，時間可以過去很久而不自覺。
菩薩感思二親本土。
使菩薩開始離開迷境的，是對父母與故土的思念。心中還記得原來的親人與歸處，因此沒有把眼前享樂當成生命全部。
出城登山四顧遠望。
菩薩先走出城，再登高遠望。離開原來使自己沉迷的地方，視野才開始改變，也因此有機會遇見後面的警告與出離因緣。
睹一鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩薩曰。爾等惑乎。以鬼魅為妻。捐爾二親九族之厚。為鬼所吞豈不惑哉。
菩薩遠望時，看見一座鐵城，城中有一名男子，頭戴天冠，端正恭敬地坐著。
這名天人直接告訴菩薩：你們實在迷惑，把鬼魅當成妻子；又捨棄父母與九族深厚的親情，最後還將被鬼魅吞食，難道這還不算迷惑嗎？
爾等惑乎。以鬼魅為妻。
菩薩與商人以為自己得到美麗伴侶，天人卻直接揭示，那些女子其實是鬼魅。迷惑最深之處，就是把危害自己的對象認成親愛之人。
捐爾二親九族之厚。
商人為了眼前欲樂，一住五年，連父母與宗族深厚的恩情都被擱置。欲望不只使人貪著一個對象，也可能逐漸切斷原本應珍惜的責任與關係。
為鬼所吞豈不惑哉。
天人更指出最後結果不是長久享樂，而是被鬼吞食。眼前看似安穩與最終真正結果完全相反，正是必須醒悟的原因。
爾等無寐察其真[贗-鳥+隹]矣。方有神馬翔茲濟眾。可附旋居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。眾毒普加。悔將無救。
天人教菩薩不要睡著，要在夜間仔細觀察這些女子真正的形貌。只有親自看清，才能知道自己究竟與什麼共同生活。
天人又告訴他，不久會有神馬飛翔來到此處救濟眾人，可以乘著神馬返回故鄉，保全自己的生命；若仍眷戀這些蠱惑人的妻子，死亡之後便會進入這座鐵城，遭受各種毒苦，到那時後悔也無法得救。
爾等無寐察其真[贗-鳥+隹]矣。
天人沒有要求菩薩只憑一句警告便相信，而是要他自己保持清醒，親自觀察真實形貌。從迷惑中醒來，需要的不只是另一個說法，而是願意驗證自己原先相信的事情是否真實。
可附旋居全爾身命
神馬將提供真正的出路，使眾人能返回故鄉、保全生命。知道危險還不夠，還必須在出離因緣出現時真正採取行動。
若戀蠱妻死入斯城。眾毒普加。悔將無救。
若已知道真相，仍因貪戀不肯離開，最後所受的苦便更加深重。真正困住人的不只是外在鬼魅，也有自己明知有害仍捨不得放下的戀著。
菩薩承命。訛寐察之。睹真如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉然。各伺睹妻變為狐體。競爭食人靡不憮然。
菩薩接受天人的指示，假裝入睡，暗中觀察，果然看見真實情況與天人所說完全相同，心中因此驚懼。
第二天，他秘密把所見告訴同行商人。眾人聽後也各自等待時機暗中察看，果然親眼看見自己的妻子變成狐狸形體，彼此爭搶吞食人肉，所有人都震驚失色。
訛寐察之。睹真如云厥心懼焉。
菩薩不是因天人說得可怕就立刻逃走，而是依教親自觀察。當眼前事實與警告相合，原來被美色遮蔽的真相才真正顯露。
明日密相告。等人僉然。
菩薩看見真相後，沒有只顧自己逃命，而是秘密通知同行眾人。眾人也沒有只憑菩薩一句話便行動，而是各自察看，使每個人都親自確認。
各伺睹妻變為狐體。競爭食人靡不憮然。
白日所見的華美女子，夜間竟變成狐形爭食人肉。外貌與真實目的完全相反，眾商人至此才知道自己五年來所享受的安樂，其實一直與死亡危險相伴。
曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。
眾商人知道真相後驚恐地說，我們恐怕都要死了。大家彼此警告，必須趕快做好準備，只要稍有懈怠，就可能喪失生命。
這時馬王果然來到，問眾人：誰願意離開這個住處，心中仍掛念自己的親人？趕快到我這裡來，我將救度你們。
商人聽見後非常歡喜，認為這必定是天所賜的救援，於是眾人一起奔向神馬，歸命求救。
相驚備豫懈即喪矣。
知道危險後，眾人明白不能再像過去五年一樣放逸。此時若仍拖延、懈怠，所失去的可能就是生命。
孰有離居心懷所親。疾來赴茲。吾將濟爾。
神馬所召喚的，是願意離開此地、仍思念親人的人。救援已經來到，但是否真正離開，仍取決於眾人願不願捨下原先的住處與欲樂。
群馳歸命。
商人先前因鬼魅而留下，如今親見真相後，不再猶豫，立即奔向神馬。從知道危險到真正脫離，中間關鍵就是這一步實際行動。
妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天為妻累載。今以為鬼。哀聲傷情。辭詣王所。厥云如上。今者偟偟無由自恃。惟願大王哀理妾情。
鬼女見商人逃離，便抱著孩子循跡追趕，悲痛哭泣。她怨歎上天，說自己已經作妻子多年，如今丈夫竟把她當成鬼魅。她的哭聲十分哀傷，足以動人情感。
追趕之後，她又前往國王所在之處，把先前的說辭向國王陳述，聲稱自己如今徬徨無依、沒有任何依靠，只希望大王憐憫，替她主持情理。
為妻累載。今以為鬼。哀聲傷情。
鬼女抓住多年夫妻生活與孩子作為情感憑藉，把自己說成突然遭丈夫遺棄的受害者。若只聽這一面的哭訴，確實很容易被悲情打動。
今者偟偟無由自恃。惟願大王哀理妾情。
她又把自己描述成孤立無援之人，請求國王主持公道。真正的危險因此從直接迷惑商人，轉成藉由第三者的同情重新取得接近的機會。
王召菩薩問其所由。即以所睹本末陳之。王睹色美疾遣婿去。內之後宮為其淫荒。國正紛亂。鬼化為狐。日行食人。為害茲甚。王不覺矣。
國王召來菩薩，詢問事情的原因。菩薩便把自己親眼所見以及事情前後經過完整陳述給國王。
然而國王看見鬼女容貌美麗，沒有依菩薩所陳的事實謹慎查明，反而迅速把她原來的丈夫遣走，將女子納入自己的後宮，沉溺淫欲荒亂。
國家政事因此紛亂。鬼女又化成狐狸，每天外出吃人，造成極大危害，國王卻仍然沒有察覺。
即以所睹本末陳之。
菩薩不是只說「她是鬼」便要求國王相信，而是把自己親眼觀察到的事情以及前後經過說明。國王其實已經得到查明真相的重要線索。
王睹色美疾遣婿去。內之後宮為其淫荒。
國王最後不是敗在沒有任何人警告，而是美色現前後，欲心壓過了對事實的審察。他迅速遣走原來的丈夫，把女子納入後宮，自己的淫欲也隨之放逸荒亂。
國正紛亂。鬼化為狐。日行食人。為害茲甚。
一個人的欲念若握有王權，後果便不只落在自己身上。國王失去正判之後，國政紛亂，鬼女每日食人，人民共同承受他的迷惑所造成的危害。
王不覺矣。
危害已經發展到每日有人被食，國王仍沒有醒悟。欲念一旦使人只願相信自己想相信的事，即使後果不斷出現，也可能繼續看不見真正原因。
《今日修行觀照》
這則因緣最鮮明的地方，是「看起來很好」與「實際是什麼」之間的巨大差距。
華女、美城、園苑、珍寶、安樂，沒有一樣看起來像危險。商人也不是被刀劍逼進城，而是自己相信、自己留下，而且一住五年。
真正使人難以離開的，往往不是明顯的痛苦，而是仍然帶著甜味的危險。
若一件事讓自己很快樂，更要有能力問：它長久把我帶向哪裡？
菩薩能開始醒來，是因為還記得父母與故鄉。他走出城、登上山，才遇見指出真相的人。這很像我們身陷某種沉迷時，需要暫時離開原來環境，重新看看自己已經失去什麼。
後面天人沒有只說「相信我」，而是要菩薩自己去看。菩薩也真的查證，同行商人後來又各自查證。
這一點很重要。修行不是因為誰說得神祕就全盤相信，而是願意如實觀察，看看事情究竟是不是如此。
不要只相信讓自己舒服的話，也不要只因令人害怕便相信另一種話；能查證的，就回到事實。
最可惜的是國王。菩薩已經把本末告訴他，他仍因鬼女貌美而失去判斷。最後不是只有國王自己受惑，整個國家的政事與人民都受到傷害。
我們未必有一國之權，卻都可能在家庭、工作或團體中影響別人。愈是自己的選擇會牽動很多人，愈不能讓一時欲望替自己作決定。
《慧照心得》
商人在鬼城住了五年。若沒有天人的警告，他們很可能仍把鬼魅當妻，把危險當安樂。
這使人想到，迷惑最難處理的地方，不是完全不知道，而是自己已經習慣那個生活，甚至覺得很好。
菩薩思念父母故鄉，才走出城去。這一步看似平常，卻是整個脫險的開始。
心若還記得真正珍惜的人與真正要走的方向，就比較不容易把眼前欲樂誤認成全部人生。
天人說「爾等無寐察其真[贗-鳥+隹]矣」，也很值得放在修行上。不要睡在自己的想像裡，要醒著看。
我們對人、對感情、對財物、對名位，都可能先有一個自己想相信的樣子。真正困難的是，當事實與想像不同時，願不願意接受事實。
眾商人最後看見妻子化狐食人，便知道必須走。國王卻是另一面。他明明已聽見菩薩陳述，卻因「睹色美」立即把判斷放到一旁。
看不見真相，有時是因為不知道；更危險的是已有人指出真相，自己卻因貪愛而不願知道。
鬼女後來每日食人，國王仍「不覺」。欲望若不受戒與正見約束，真的會使人一次次替自己解釋，直到很大的傷害已經發生。
因此持戒不只是禁止做某些事，也是在保護自己的判斷。欲念少一分遮蔽，事情才看得清楚；看得清楚，才知道什麼該親近、什麼應離開。
願我們遇到美好境界時不急著沉迷，聽到警告時不急著排斥，先如實察看；一旦知道有害，便有力量離開。也願在自己有能力影響他人時，更謹慎自己的愛憎，不讓一念私欲成為眾人的苦因。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛