《六度集經》卷第四（11）〈兄守父子之義不娶弟妻・獼猴以權智脫鱉求肝之難〉
菩薩過去世與弟弟遠行求利，弟弟因進獻珍珠而得國王許婚。後來兄長來到王前，國王見他德貌出眾，竟改將女兒許配給兄長。菩薩卻守住兄弟與父子之義，認為弟妻如子，不可因王命與美色而亂倫。王女因此懷恨，發願將來要吃他的肝。生死流轉後，兄長成為獼猴，弟弟與王女成為一對鱉；雌鱉患病想吃獼猴肝，雄鱉便誘騙獼猴入水。獼猴身陷危難，立即以權智說肝留在樹上，使鱉載他返回岸邊而脫險。從守貞不淫到臨難善巧自救，菩薩始終不以邪行求安樂，也不因危難失去清明。
（三六） 昔者菩薩。無數劫時。兄弟資貨求利養親。之于異國。令弟以珠現其國王。王睹弟顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。
往昔無數劫以前，菩薩與弟弟攜帶資財外出求利，所得是為了奉養父母。他們來到異國，兄長讓弟弟把珍珠呈給國王觀看。
國王見弟弟容貌美好，心中欣賞，便答應把自己的女兒許配給他，同時求取價值千萬的珍珠。
兄弟資貨求利養親。
兄弟外出經商求利，目的包含奉養父母。求取財利本身並沒有被否定，重點在於財物如何取得、所得如何使用，以及人在利益與欲樂現前時能否守住正行。
王睹弟顏華欣然可之。以女許焉。
國王因欣賞弟弟的容貌，把女兒許配給他。婚約首先定在弟弟身上，這一點成為後面兄長拒絕王女的重要關係基礎。
弟還告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。言輒聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。
弟弟回來把事情告訴兄長，兄長隨後來到國王所在之處。
國王又看見兄長容貌端正堂堂，言談之間常合於聖賢典則，儀表德行又難有人相比，因此更加欣賞兄長，竟改變原先婚約，把女兒轉而許配給兄長。
言輒聖典。雅相難齊。
國王看重的不只是兄長外貌，也包括他的言談合乎正理，風度德相難有人相比。正因國王高度欣賞，兄長所面對的誘惑便不只是女色，也包含國王的認可與尊榮。
王重嘉焉。轉女許之。
國王先把女兒許給弟弟，見到兄長後又轉許兄長。對菩薩而言，能不能娶並不只取決於國王是否同意，而要看這件事是否符合自己所守的人倫與清淨之行。
女情泆豫兄心存曰。[土*胥]伯即父。叔妻即子。斯有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人君之尊。而為禽獸之行。即引弟退。
王女對兄長生起淫欲愛著，菩薩心中卻守著清楚的倫理分際：兄長對弟弟具有如父一般的尊長之義，而弟弟之妻在兄長眼中應如子女一般看待。既有這樣的父子之親，怎麼可以再成立男女嫁娶的關係？
菩薩因此認為，國王雖居人君尊位，卻把已許給弟弟的女兒再轉嫁兄長，使應守的人倫次序混亂，所作近於禽獸之行。於是帶著弟弟一同退去，不接受婚配。
[土*胥]伯即父。叔妻即子。
菩薩把兄弟關係放到父子之義來看：兄長對弟弟負有尊長之責，而弟弟的妻子也因此不能成為自己欲取的對象。這不是單從個人喜不喜歡決定，而是先守住關係中應有的分際。
斯有父子之親。豈有嫁娶之道乎。
既然依其倫理判斷已有父子般的親屬之義，便不能因國王改口、王女有情，便把不可婚娶的關係改成婚姻。菩薩寧可離開，也不以美色與尊榮交換自己所守的清淨。
即引弟退。
菩薩不是只在心中認為不妥，而是立刻以行動離開。他帶弟弟退去，使自己的判斷真正落實，不再停留於容易生變的境地。
女登臺望曰。吾為[(魅-未+舌)-ㄙ]蠱食兄肝可乎。展轉生死。兄為獼猴。女與弟俱為鱉。鱉妻有疾。思食獼猴肝。雄行求焉。
王女登上高臺望著離去的兄長，因求而不得生起怨恨，發出惡願，希望自己將來成為具有妖魅蠱惑之力者，能吃掉兄長的肝。
眾生展轉於生死之中，後來兄長投生為獼猴，王女與弟弟都投生為鱉，成為雌雄一對。雌鱉生病，想吃獼猴的肝，雄鱉便出去尋找。
吾為[(魅-未+舌)-ㄙ]蠱食兄肝可乎。
王女因欲望不能如願，轉而生起傷害對方的惡念。從愛欲到怨恨，顯出若把「我想得到」執著成「對方必須順從」，求不得時便可能由愛轉瞋。
展轉生死。兄為獼猴。女與弟俱為鱉。
生命因緣改變，原先的人身與王族身分都不再存在，但彼此過去所結的關係並沒有因此毫無後續。兄長成獼猴，女與弟成鱉，昔日因欲與怨所結的因緣，在新的生命形態中再次相遇。
鱉妻有疾。思食獼猴肝。雄行求焉。
雌鱉因病想吃獼猴肝，雄鱉便為妻子尋找。昔日王女所發「食兄肝」的惡願，到這一世形成直接危及獼猴生命的因緣。
睹獼猴下飲。鱉曰。爾嘗睹樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾欲觀乎。曰然。鱉曰。爾昇吾背。將爾觀矣。
雄鱉看見獼猴下來飲水，便開始設計誘騙。他先問獼猴是否曾見過真正快樂的地方。獼猴回答沒有。
雄鱉便說，自己的住處有美妙快樂，可以帶他前往觀看。獼猴答應後，雄鱉讓獼猴爬上自己的背，說要載他去看。
吾舍有妙樂。爾欲觀乎。
雄鱉沒有直接說自己要取獼猴的肝，而是以「妙樂」作為誘餌。危險並不總以可怕面貌出現，有時正是以享樂、好處與新奇之事引人接近。
爾昇吾背。將爾觀矣。
獼猴相信了雄鱉的話，爬到牠背上。從岸上進入水中之後，自己能控制的空間迅速減少，也使生命逐漸落到雄鱉掌握之中。
昇背隨焉半谿。鱉曰。吾妻思食爾肝。水中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之常也。權濟難之大矣。
獼猴乘在鱉背上，被載到溪水中途。到了進退困難之處，雄鱉才說出實情：我的妻子想吃你的肝，水中哪裡有什麼快樂可言？
獼猴知道自己受騙，心中驚懼羞惶，但沒有因恐慌完全失去判斷。他想到，守戒是平常維持善行的根本；而在危難臨身時，也需要運用善巧權智，使自己脫離死亡之難。
吾妻思食爾肝。水中何樂之有乎
先前所說的「妙樂」至此完全揭穿。雄鱉真正目的不是帶獼猴享樂，而是取其肝給妻子食用。獼猴已在水中央，危險就在眼前。
夫戒守善之常也。權濟難之大矣。
戒使人平常守住善行，不以邪惡害人；然而面對別人欲殺害自己時，並不等於只能被動等死。獼猴在不傷害對方的情況下，以善巧言辭尋找脫險之道，使自己保全生命。
曰爾不早云。吾以肝懸彼樹上。鱉信而還。獼猴上岸曰。死鱉蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。
獼猴立即運用善巧，對雄鱉說：你怎麼不早說？我的肝還掛在岸邊那棵樹上。
雄鱉相信了這番話，便載著獼猴返回岸邊。獼猴一上岸，重新取得安全位置，便告訴雄鱉：愚蠢的鱉，哪有身體裡的肝可以取出來掛在樹上的道理？
吾以肝懸彼樹上。
這是獼猴在性命危急時所用的權智。目的不是貪取財物、侵犯他人，也不是誘使雄鱉受害，而是使想殺自己的鱉把自己重新載回岸上。
鱉信而還。
雄鱉沒有察覺肝不可能離體懸樹，信以為真而返回。獼猴因此從水中央的死地回到自己能夠生存的岸上。
豈有腹中肝而當懸樹者乎。
安全上岸後，獼猴直接指出雄鱉受騙之處：肝本在腹中，不可能平日掛在樹上。雄鱉為了滿足妻子的要求而設計欺騙獼猴，自己最後也因缺乏判斷而被善巧之言所轉。
佛告諸比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女俱受鱉身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志度無極行持戒如是
佛告訴諸比丘，當時的兄長就是佛自己的過去身。菩薩始終堅持貞潔清淨，終究不犯淫亂；但過去尚有餘業未盡，因此後來仍曾墮入獼猴身中。
弟弟與王女都受生為鱉，其中雄鱉就是調達，雌鱉則是調達之妻。佛以宿世人物關係說明這段因緣，最後總結菩薩就是如此堅定志願，修持戒度無極。
常執貞淨。終不犯淫亂。
面對國王改婚與王女情欲，菩薩沒有因美色、權勢或眼前利益改變自己的操守。從人身為兄長時到後來生死流轉，這份不犯淫亂的清淨戒行被明確指出。
畢宿餘殃墮獼猴中。
菩薩當時守住貞淨，並不表示所有過去業報因此立刻消失。尚有宿世餘殃，仍會隨因緣成熟而受獼猴身。持戒是在當下停止繼續造惡、增長善行，並不是否定已造之業可能成熟。
弟及王女俱受鱉身。雄者調達是。雌者調達妻是。
佛進一步指出弟弟與王女後來同受鱉身，雄鱉為調達，雌鱉為調達之妻。人物關係從先前婚配與怨願，一直延續到獼猴遭求肝的危難之中。
菩薩執志度無極行持戒如是
菩薩的戒行既表現在不犯淫亂，也表現在危難之中沒有轉而傷害對方。守戒與權智相互成就：平時守住清淨，臨難又能善巧保全生命。
《今日修行觀照》
這則因緣前後看似不同：前面是婚姻與淫欲，後面變成獼猴與鱉的生死危機。真正貫穿其中的，是人在欲望與危難面前如何守住自己。
王已經願意把女兒嫁給兄長，王女也對兄長有情。若只從「雙方都有意願」來看，似乎可以接受；但菩薩沒有只看眼前情感，而是想到弟弟原先的婚約，以及自己認定應守的親屬分際。
不是所有能得到的感情，都適合接受；不是所有有人允許的關係，都值得進入。
有些關係一開始便會傷害原有的信任、責任與分際。若已經知道不應繼續，最有力量的做法往往不是一邊靠近、一邊告訴自己要克制，而是像菩薩「即引弟退」，直接離開使欲念繼續增長的因緣。
後來成為獼猴，情況完全不同。他已被鱉騙到水中央，生命即將被取。此時若把守戒理解成什麼都不能做，只能等著被殺，便失去了經中「權濟難之大」的意義。
善良不是沒有自保能力，持戒也不是要求自己任人宰割。
遇到欺騙、暴力或危險，可以離開，可以求援，可以設法保護自己。重要的是，不必因別人要傷害自己，就讓自己的心也變成只想傷害對方。
獼猴沒有殺鱉，只用一句善巧之言回到岸上。危險解除，目的也就達到了。
《慧照心得》
「夫戒守善之常也。權濟難之大矣。」把戒與智慧放在一起看，很有實修意義。
戒讓我們知道平常什麼不能做。可是人生不會永遠只有清楚簡單的情況，有時會遇到欺騙、逼迫，甚至生命受到威脅。這時若只會僵硬地守一個形式，而失去判斷，就未必真正懂得戒的用意。
獼猴沒有因為自己守善，就任由雄鱉把自己帶去送死。他知道對方真正目的之後，立即想辦法回岸。
守戒不是把智慧關起來，而是讓智慧不被貪、瞋、害心帶走。
另一方面，前面的王女也照出另一種危險。她想得到兄長，兄長拒絕後，愛欲立刻轉成「食兄肝」的惡願。
當我們很想得到一個人、一件事、一個位置時，也要觀察自己的心：若得不到，我是不是立刻怨恨？是不是開始認為對方欠我？是不是想讓對方受苦？
若愛一遇拒絕就變成恨，那裡面已經混入很深的占有。
菩薩選擇的是另一條路。不能娶，就退；遇到殺害，就設法脫險；脫險之後，也沒有再回頭傷害對方。
還有一句不能忽略：「畢宿餘殃墮獼猴中。」修善之後仍可能遇到苦，不必因此懷疑善行。今天守戒，是今天不再增加新的惡因；過去所造的因緣若成熟，仍須面對。真正的修行，是果報現前時仍不再續造同類的惡。
願我們在欲望現前時知所止，在關係越界時知所退，在危難現前時不失智慧，在舊業成熟時不生怨尤。守戒而不僵化，善巧而不害人，讓每一次取捨都使身口意更加清淨。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛