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T0152・六度集經

《六度集經》卷第一(11)〈仙歎散財施藥救病入海採寶・商人害命天神護持反為請赦〉

學僧 釋慧照

菩薩作大理家仙歎時,雖有無數財富,卻因見佛典而覺察世間無常,知道生命難保、財物不能永遠屬己,只有已行的布施功德不會因外財散失而消失。因此他先開放財物救濟貧乏,後因國中人民富足,又轉而購買良藥救治病人。財物用盡後,他為繼續濟眾而出外採寶,途中遇見一群重病者正要前往尋求自己的救助,便立即折返借金買藥,使眾病者全部痊癒。後來仙歎入海採得眾寶,同行商人因貪圖他的白珠而將他推入井中;天神感其仁德,使他毫無損傷。仙歎脫困返國後,國王查出商人的罪行,依法定罪,仙歎反而流淚入宮為加害自己的人請命。商人因此深受感動,知道若非奉佛修行,難有如此仁心。仙歎不但免其死罪,還以所得財寶償還王金,再次廣行布施,使國王臣民相率受戒,國家豐足安康。

(八) 昔者菩薩為大理家。名曰仙歎。財富無數睹佛明典。覺世無常。榮命難保。財非己有。唯有布施功德不朽。

昔時菩薩作一位大理家,名叫仙歎,所擁有的財富多到難以計數。他見聞佛的明典之後,開始覺察世間一切皆會變化,眼前榮華與自身性命都難以長久保全。

仙歎進一步明白,財物雖然現在由自己掌握,終究不能永遠據為己有;真正能留下深遠善果的,是趁自己還能作主時,以財物布施利益眾生所成就的功德。因此,他對財富的看法從「擁有多少」轉向「如何善用」。

覺世無常。榮命難保。財非己有。

「榮」與「命」都不能永遠保持。外在榮華會變,自己的生命也終有盡時;既然連生命都不能常保,財富自然更不可能永久隨身。仙歎不是因為沒有財物才如此思惟,而是在「財富無數」時便看見所有終將離散。

唯有布施功德不朽。

財物本身會因各種因緣散失,但在財物尚能使用時,以它救人困乏、護人生命,善行已經成為自身所造的福德。仙歎因此沒有把無常理解成消極放棄,而是轉成及時布施的力量。

令告黎民。若有貧乏恣願取之。如斯數月。時政寬民富無財乏者。仙歎念曰。惟當市藥供護眾疾耳。

仙歎命人告知百姓,只要有人生活貧乏,都可以依自己的需要前來取用財物。他如此持續布施數月。

當時政令寬和,人民生活富足,已經找不到真正缺乏財物的人。仙歎並沒有因無人前來求財便停止慈惠,而是重新思考眾生還有什麼需要,最後想到應該購買藥物,救護各種疾病之苦。

若有貧乏恣願取之。

仙歎不是只象徵性施捨少量財物,而是讓真正貧乏者依需要取用。布施的目的在解除困乏,因此所關心的是受施者實際需要,而不是自己完成多少次施捨。

時政寬民富無財乏者。仙歎念曰。惟當市藥供護眾疾耳。

人民已無財物匱乏,仙歎便從濟貧轉向救病。眾生的苦不只一種,財乏解除後仍有疾病之苦,所以他的慈心沒有因一種需求消失便停止,而是繼續尋找能真正利益眾生之處。

即市良藥濟眾生命。慈育普至。恩無不周。累年之惠。德香遠熏。四方病者馳來。首尾歎其弘潤。以德配天。

仙歎立即購買良藥,用來救治眾生性命。他的慈心廣泛遍及需要救助的人,恩惠沒有故意遺漏任何一方。

如此累年持續救濟,德行遠近傳聞。四方病人知道仙歎施藥救命,紛紛趕來求治;眾人從前到後都讚歎他的廣大恩澤,甚至以他的德行與天相比。

即市良藥濟眾生命。

仙歎想到眾生疾病之苦後,立刻把財物轉成良藥。財富的價值由此不只在於保存,而在於能否真正救護生命。

慈育普至。恩無不周。

他的慈惠不是依親疏選擇對象,而是普遍救護。病人從何處來、與自己有沒有關係,都不是決定救不救的條件。

累年之惠。德香遠熏。

「德香遠熏」以香氣遠播譬喻德行傳揚。字面上,香氣可以從一處散到遠方;所對應的是仙歎多年救病濟人的善名自然傳開。當下觀照則是,真正長久的信任不是靠宣傳建立,而是由持續、真實的善行逐漸累積。

財賄都盡身行採寶。去家百餘里。於一水上逢數乘車載重病者。曰爾所之乎。答曰。之仙歎所庶全餘命。

仙歎多年布施施藥,原有財物終於全部用盡。為了繼續取得資財濟眾,他親自出門採寶,已離家一百多里。

途中在一處水邊遇見數輛車,車上載著許多重病的人。仙歎問他們要前往何處,病人回答,他們正要去找仙歎,希望得到救治,使剩餘的生命能夠保全。

這些病人並不知道眼前詢問的人就是仙歎。他們遠道而來,只因聽聞仙歎能以藥救病,將保全生命的希望寄託在他身上。

財賄都盡身行採寶。

財物施盡後,仙歎沒有因自己已經「做得很多」便停止。他親自出外尋求新的資源,希望繼續救濟。布施因此不只是把已有的給完,更包括為了眾生需要再次付出勞力取得資源。

之仙歎所庶全餘命。

重病者千里尋醫,所求只是希望保住剩餘生命。他們的一句回答,使仙歎立刻面對一個選擇:繼續自己的採寶行程,還是先處理眼前已經迫切的生命危難。

仙歎即還從王貸金五百兩。市藥以療。病者悉瘳。自與商人入海採寶。所獲弘多。還國置舟步行。

仙歎知道病人正要找自己後,立即折返回去,向國王借取五百兩金,用這筆錢購買藥物為病人治療。經過救治,病人全部痊癒。

救病之事完成後,仙歎才與商人一起入海採寶。這次採得的財寶很多。返回國土後,他把船留在岸邊,改以步行繼續返家。

仙歎即還從王貸金五百兩。市藥以療。病者悉瘳。

仙歎此時自己的財物已經用盡,仍沒有以「我沒有錢」作為放棄救人的理由。他願意返回向王借金,再買藥救治,直到病人全部痊癒。所作不是只表達同情,而是想辦法取得真正能救命的資源。

自與商人入海採寶。所獲弘多。

病人痊癒後,仙歎仍依原來的目的入海採寶,並得到大量財物。這些資財不是憑空而來,而是他親自遠行、入海求得,也使後來商人因見其中珍寶而生貪害之心。

道乏無水。仙歎得一井水。呼等人汲之。卻自取飲。商人睹其所得白珠。光耀絕眾。貪為尤惡。毀聖殘仁。共排仙歎投之于井。

眾人在路上疲乏,又沒有水喝。仙歎找到一口井,先呼喚同行的人前來取水,自己退在後面,最後才取水飲用。

商人此時看見仙歎採得一顆白珠,光明耀眼,遠勝其他眾寶,貪念因而變得極重。為了奪取寶珠,他們竟共同傷害這位仁慈之人,把仙歎推入井中。

呼等人汲之。卻自取飲。

仙歎找到水後先叫同行者取用,自己退後再飲。即使只是旅途中一口井水,他仍讓別人先得利益,與前面長久布施濟人的心行一致。

商人睹其所得白珠。光耀絕眾。貪為尤惡。

白珠本身只是珍寶,真正使事情走向傷害的是商人面對珍寶時生起的強烈貪念。見到比自己更珍貴的所有,貪心沒有被制止,便由想要得到逐步走向傷害持有者。

毀聖殘仁。共排仙歎投之于井。

商人不只心中起貪,最後共同把仙歎推入井中,企圖以他的死亡換取寶物。貪欲從心念發展到實際害命,清楚顯出若不及早制止,欲望可能一步一步突破原有界線。

菩薩仁德感神動祇。天神接承令不毀傷。商人還國。王曰。仙歎何之。對曰。去國即別不知所之。曰爾乃殺之乎。曰不也。

菩薩長久仁慈所成的德行感動神祇。仙歎被推入井中時,天神承接保護,使他的身體沒有受到傷害。

商人帶著財寶返回國家。國王見不到仙歎,便問仙歎去了哪裡。商人回答,出國之後大家便分開了,不知道仙歎去了什麼地方。王進一步懷疑他們是否殺害仙歎,商人仍回答沒有。

天神接承令不毀傷。

商人有意使仙歎墜井受害,天神卻在危急時承接護持,使其身體不受毀傷。商人的害心已經發出,但所欲造成的死亡結果沒有實現。

王曰。仙歎何之。對曰。去國即別不知所之。

商人回國後不肯如實說明,反而謊稱早已與仙歎分離。前面因貪而害人,此時又為掩蓋所作而欺瞞,顯出一個惡行常會再牽引另一個惡行。

仙歎於井睹空傍穴。尋之而進出彼家井。准七日行得其本國。王曰。何緣空還乎。對曰不遇。王靖思曰。其必有以乎。

仙歎在井中看見旁邊有一處空穴,便沿著穴道前進,最後從另一戶人家的井中出來。他約走了七日,終於回到自己的國家。

國王見仙歎空手回來,問他為什麼沒有帶著採得的財寶。仙歎只回答「不遇」,沒有立刻指控同行商人。

王聽後安靜思惟,認為事情必定另有原因。仙歎的簡短回答與商人先前的說法,使國王開始進一步查問真相。

准七日行得其本國。

仙歎從井穴脫身後,還要經過約七日步行才能返回本國。從遭人推井到重新回國,不是一瞬間脫險,而是經歷實際艱難後才平安返回。

王曰。何緣空還乎。對曰不遇。

仙歎沒有趁回國後立即訴說自己遭害、要求懲罰商人,只以「不遇」回答。此時他的言行仍沒有顯出報復之意,後面更會直接為商人的性命請求寬赦。

召商人問。爾誠首之即活。欺者死矣。即皆首之付獄定罪。仙歎涕泣。馳詣宮門叩頭請罪。

國王召來商人查問,告訴他們:若能誠實自首,便可以活命;若仍欺騙,則要處死。商人面對王的追問,終於全部自首,承認所作,因此被送入獄中依法定罪。

仙歎知道商人已被定罪後,反而流淚,急忙趕到宮門,叩頭為他們請求赦免。

這些人曾因貪圖白珠把仙歎推入井中,幾乎置他於死地;如今仙歎平安返回,第一個積極向王提出的要求卻不是加重刑罰,而是救他們免於重罪。

爾誠首之即活。欺者死矣。

國王先給商人一個以誠實換取活命的機會。承認所作與繼續欺瞞,在此有明確不同的後果,也使商人不能再以謊言逃避。

即皆首之付獄定罪。

商人終於自首,因此真相確定。仙歎確實遭到他們共同推井,先前所失財寶也有了明確原因。此時仙歎不是在真相未明時盲目寬赦,而是在罪行已經查明後決定為他們請命。

仙歎涕泣。馳詣宮門叩頭請罪。

仙歎為加害自己的人即將受罪而流淚,甚至急忙趕去叩頭請求。慈悲至此已不只是對貧病者的救濟,也及於曾對自己起殺害之心的人。

王曰。違政也。又重請曰。愚者倒見未足明責原其無知也。王嘉仙歎之仁覆。原商人之凶罪。敕令還物。

國王起初回答,這樣做違反國家政法,表示已經定罪之人不能因私人請求便隨意釋放。

仙歎再次懇切請求,說這些人是因愚癡顛倒而作惡,希望王憐其無知,不要以重罪處置。

國王讚許仙歎能以仁慈覆護曾經害他的人,最後寬免商人的凶罪,但命令他們把奪取的財物歸還。

王曰。違政也。

國王沒有一聽仙歎求情便立刻改判,而先指出國家有其法度。這使仁慈與治理責任同時出現:仙歎可以請赦,國王則必須考量政法。

愚者倒見未足明責原其無知也。

仙歎把商人的加害看作愚癡倒見所生,希望王憐其無知。他沒有說商人無罪,而是希望在罪已明白之後仍給他們改過的機會。

王嘉仙歎之仁覆。原商人之凶罪。敕令還物。

王最終因仙歎的仁慈而赦免商人的重罪,同時命其歸還財物。寬赦並沒有使被奪之物也變成合理所有,應歸還的仍須歸還。

商人僉曰。仙歎不奉佛者。豈有斯仁乎。各擇名寶以還之矣。仙歎各受其半。商人叩頭曰。蒙祐命全。願盡納焉。

商人經歷仙歎為自己求赦之後,都感歎說:仙歎若不是奉行佛法,怎麼可能具有這樣的仁慈?

他們各自挑選珍貴的寶物歸還仙歎。仙歎並沒有全部收下,只各取一半。商人因自己蒙仙歎護祐而保全性命,再次叩頭,願意把財寶全部奉還。

仙歎不奉佛者。豈有斯仁乎。

商人原先因貪寶而幾乎殺害仙歎,如今真正使他們心服的,不是仙歎的財富,而是仙歎在有充分理由報復時仍為他們求生。佛法在此不是由言語使人信服,而是由實際仁行使加害者自己生起感歎。

仙歎各受其半。

商人歸還寶物時,仙歎仍只取一半。他沒有因自己曾受害便藉機把所有財寶全部據為己有,仍保持原有的布施與不貪之心。

蒙祐命全。願盡納焉。

商人知道自己的性命能夠保全,是因仙歎一再向王求赦,所以願把所有財寶奉還。原先他們為奪財而害人,如今卻因蒙受仁慈而願意主動捨財,心行已開始改變。

於斯受之以還王金。又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。天神榮衛。國豐民康。四境服德。靡不稱善。

仙歎於是接受商人奉還的財寶,用其中所得先償還先前向國王借取的金錢。還清王金之後,他又再次大行布施。

國王以及臣民受到仙歎德行感化,相率受戒。家庭中子女孝順,朝廷中臣子忠誠,天神護衛,國家豐足,人民安康;四方境界都敬服其德,沒有不稱讚善行的。

於斯受之以還王金。又大布施。

仙歎沒有忘記先前為救病人向王借取的五百兩金。重新得到財物後先履行債務,再把其餘資源投入布施。慈善並沒有成為逃避責任的理由,布施與守信同時具足。

王逮臣民。相率受戒。

仙歎的仁行不只救了病人、赦了商人,也使國王與人民受到感化而共同受戒。善行由一人開始,逐漸影響更多人的行為方向。

子孝臣忠。天神榮衛。國豐民康。四境服德。靡不稱善。

家庭、朝廷、國家與四境都出現善的結果。由個人布施、救病、寬赦所累積的德行,最後形成眾人共同向善的因緣。

佛言。時仙歎者是我身也。菩薩慈惠度無極行布施如是

佛最後明白指出,當時那位大理家仙歎,就是自己的前身。

仙歎由見無常而散財濟貧,從濟貧轉為施藥救病;財盡後又親自採寶,途中遇重病者便借金先救其命;採寶成功後卻遭同行商人因貪加害,脫險之後仍不求報復,反而為加害自己的人叩頭求赦。最後以歸還所得、償清王金、再行大施,使國王臣民共同受戒。

時仙歎者是我身也。

佛親自明示仙歎就是自己的前身,使仙歎從散財、救病、遭害到救護加害者的全部行持,都歸入菩薩累世修行之中。

菩薩慈惠度無極行布施如是

仙歎所施的不只是財物。他施藥救命,也在商人面臨重罪時施予生路;前者救的是身體疾病,後者則使因貪造惡者仍有改過機會。慈惠從財施一直深入到面對仇害仍不捨眾生。

《今日修行觀照》

仙歎的布施有一個很清楚的特點:他一直在看眾生真正需要什麼。

人民缺財,就散財;人民已經富足,便轉而買藥;自己財物用盡,就出外採寶;路上遇見重病者急著找自己,又立刻返回借金救治。

慈悲不是只完成自己想做的善事,而是願意看見對方眼前真正的苦。

日常幫助別人時,也可以先少一點自以為是,多問一句:「你現在最需要的是什麼?」有時對方需要的不是錢,而是資訊;不是勸告,而是有人聽他說;不是替他決定,而是協助他重新站穩。

仙歎後來遭商人推入井中,更顯出另一種難行。自己曾經幫助同行者,對方卻為一顆白珠幾乎奪走自己的生命。這種傷害最容易使人從慈悲轉成怨恨。

仙歎沒有否認罪行。國王查問、商人自首、財物歸還,事情都得到處理;但他仍願為商人的生命請求。

不報復,不等於不辨是非;慈悲,也不等於讓傷害繼續。

今日若遭遇欺騙或傷害,應先確保安全、保存證據、尋求適當協助。等事情得到處理之後,再慢慢觀照自己是否願意不讓怨恨陪伴一生。

《慧照心得》

仙歎最令人深思的,不只是「財富無數」而能全部施出,而是財物都盡了,他仍然沒有說:「我已經做夠了。」

四方病人還在來,他便想辦法重新取得資源。甚至已經離家百餘里準備採寶,途中聽見病人說「之仙歎所庶全餘命」,他立刻返回。

這份慈心沒有把自己過去做過多少善事拿來計算,而是看眼前還有沒有能救的苦。

後來商人為白珠把他推入井中,仙歎若因此怨恨眾生,其實很容易理解。但他回國後沒有要求報仇;商人被定罪,他反而「涕泣」,急著去為他們求命。

能對貧病者慈悲已不容易,能在自己受害之後仍不願加害者死,所面對的已是自己心中最深的瞋恨與報復。

商人最後說:「仙歎不奉佛者。豈有斯仁乎。」這句話很值得放在心上。

別人是否相信我們所學的法,有時不是看我們能說多少,而是在利益受損、遭人冒犯、甚至有理由報復時,看我們最後怎麼做。

當然,凡夫修行不能勉強自己承受危險,也不應用慈悲要求受害者放棄法律保護。能做的是:事情依法處理,自己也好好保護;同時不把餘生交給怨恨。

願我等知世無常,珍惜現前所有,財物能善用,能力能濟人;見貧者願救其乏,見病者願護其命。願遭逢利益誘惑時不因貪害人,受到傷害時能明辨是非、善護自身而不以怨報怨。願有過者能知過改過,有力者能給眾生重新向善的因緣。所有布施、護生、寬恕與善行功德,悉皆迴向無上佛道,願與一切眾生同離貪瞋愚惑,同得清淨安穩解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛