《六度集經》卷第一（4）〈菩薩投海以身濟魚轉生鱣魚王・捨巨身供飢民忍苦至死〉
菩薩雖自身貧困，仍與具有信佛之志的商人同行，看見眾人布施窮乏、救濟眾生，便思惟自己沒有財物可以施與，應當如何實踐慈惠。他所見的是海中大魚吞食小魚，因不忍弱小眾生相食受害，決定以自己的身體代替小魚，使牠們暫得活命。捨身之後又轉生為巨大的鱣魚王，遇到海邊國家久旱飢饉、人民甚至彼此相食，再次以自身之肉供養黎民。即使身體被取食數月、痛苦不止，也不願先求自己的解脫，只因不忍眾生重新陷入飢餓相食。
（三） 昔者菩薩貧窶尤困。與諸商人俱之他國。其眾皆有信佛之志。布施窮乏濟度眾生。等人僉曰。眾皆慈惠。爾將何施。
昔時菩薩生活十分貧窮困苦，與一群商人共同前往他國。同行的人都有信佛之心，也願意以布施幫助窮困之人、救濟眾生。眾人見彼此都在行慈惠，便問菩薩：大家都在布施，你沒有財物，又準備以什麼來施與？
菩薩此時所面對的不是有很多財物而願不願意捨，而是自身本來就極其貧困。沒有外財可施，並不表示慈悲無處實行；眾人的提問，也使他進一步思惟自己究竟還能拿什麼來利益眾生。
昔者菩薩貧窶尤困。
「貧窶尤困」先說明菩薩自己就是生活困難之人。他並非因財富有餘才想到布施，而是在自身匱乏中仍然把眾生的困苦放在心上。
其眾皆有信佛之志。布施窮乏濟度眾生。
同行商人的信佛之志落實在布施與濟眾，不只停在心中信仰。他們看見窮乏便願意施與，看見眾生需要救濟便付諸行動，使信心與實際善行相應。
答曰。夫身假借之類靡不棄捐。吾睹海魚。巨細相吞心為愴愴。吾當以身代其小者。令得須臾之命也。即自投海。海大魚飽小者得活。
菩薩回答，凡是這個因緣暫時和合、終究不能長久保有的身體，最後沒有不捨棄的。他看見海中的魚，大魚吞食小魚，心中十分悲痛，因此決定用自己的身體代替那些小魚作為大魚的食物，使小魚至少能多保住片刻生命。
立下此意後，菩薩便自己投身海中。大魚得到他的身體作為食物而飽足，那些原本將被吞食的小魚因此得以活命。
夫身假借之類靡不棄捐。
菩薩看待身體，知道它終究不能永久保有。「假借」顯出身體只是因緣暫有，最後仍要捨離；正因看見這一點，他沒有把終將失去的身體只用來保全自己，而生起以身救命之念。
吾睹海魚。巨細相吞心為愴愴。
真正促使菩薩行動的，是看見眾生彼此吞食而生起的悲痛。大魚為生存而食，小魚因弱小而死，菩薩面對這種生命互相殘害的苦況，心中不能安然視之。
吾當以身代其小者。令得須臾之命也。
菩薩並沒有說這樣便能永久解除小魚的生死，而只是希望牠們得到「須臾之命」。即使只能使眾生少受片刻死亡逼迫，他仍願意付出。慈悲不因利益看似短暫，就認為不值得去做。
即自投海。海大魚飽小者得活。
願心隨即成為行動。菩薩投海後，大魚因食而飽，小魚因此存活。他以自己的身體承受原本將落在小魚身上的死亡，使所發的救命之願真正落實。
魂靈化為鱣魚之王。身有里數。海邊有國。其國枯旱。黎庶飢饉更相吞噉。魚為流淚曰。眾生擾擾其苦痛哉。吾身有里數之肉。可供黎民旬月之乏。
菩薩投海捨身之後，魂靈又轉生為鱣魚之王，身軀巨大，長達數里。當時海邊有一個國家遭遇枯旱，百姓因飢饉逼迫，竟到了彼此吞食的地步。
鱣魚王看見眾生在飢餓中擾亂受苦，不禁流淚，感歎眾生所受的苦痛如此深重。他想到自己的身體長達數里，具有大量的肉，足以供給黎民一段時日的匱乏，因此再次把自己的身體視為救濟眾生的資糧。
黎庶飢饉更相吞噉。
旱災所造成的已不只是糧食減少，而是把人民逼到彼此相食。飢餓到了這種程度，人的生命、倫理與社會安穩都受到摧折。鱣魚王所見的是整個國家眾生共同陷入的生存苦難。
魚為流淚曰。眾生擾擾其苦痛哉。
鱣魚王流淚，不是因為自己受苦，而是因眾生的痛苦而悲傷。「擾擾」顯出眾生在飢饉逼迫下不得安寧，這份不忍成為他再次捨身的直接原因。
吾身有里數之肉。可供黎民旬月之乏。
鱣魚王清楚衡量自己的身體可以解除多少人的飢乏。身有數里之大，便能使許多人民在一段時間內得到食物。他不是為捨身本身而捨，而是先看見眾生需要，再看自己所有何物可以真正解除其急難。
即自盪身上于國渚。舉國噉之以存生命。輦肉數月而魚猶生。天神下曰。爾為忍苦其可堪哉。何不放壽可離斯痛也。
鱣魚王隨即擺動巨大的身體，主動上到那個國家的水邊陸地。全國人民取食牠的肉，因此得以保存生命。人民一車一車運取魚肉，持續數月之久，鱣魚王卻仍然活著。
這表示牠不只是一次捨命便結束痛苦，而是在身體持續被割取、搬運、食用的數月之中承受長久劇苦。天神因此下降問牠：你忍受這樣的痛苦，怎麼可能承受得住？為什麼不直接捨棄壽命，使自己離開這種疼痛？
舉國噉之以存生命。
鱣魚王所捨的身肉真正成為人民活命的食物。面對整個國家的飢饉，他的身體直接供給眾人，使原本可能互相吞食的黎民得以延續生命。
輦肉數月而魚猶生。
「數月」使這次捨身與前面的投海不同。不是一瞬間死亡，而是長期承受身肉被取的痛楚。時間越久，所受之苦越深，也越考驗最初救濟人民的願心是否改變。
何不放壽可離斯痛也。
天神提出的是一個看似合理的選擇：既然如此痛苦，只要結束自己的生命，就可以不再承受。這個問題也使鱣魚王必須說明，為什麼即使可以離苦，仍不願先求自己解脫疼痛。
魚曰。吾自絕命神逝身腐。民後飢饉將復相噉。吾不忍睹。心為其感矣。
鱣魚王回答，如果自己現在主動斷絕生命，神識離去之後，身體便會腐敗；人民失去可以繼續取食的魚肉，後來飢餓再次逼迫時，又會彼此吞食。
所以牠不是貪戀自己的生命才繼續活著，恰恰相反，是因為不忍看見人民重新陷入相食之苦，才願意繼續承受身體被取肉的疼痛。自己的痛可以忍，眾生再次相吞的苦卻使牠不能忍心旁觀。
民後飢饉將復相噉。吾不忍睹。
鱣魚王考慮的不只是眼前一刻。如果自己死後身體腐敗，人民接下來仍會飢餓，原本的慘況便會再次出現。因此牠選擇延續自己的苦，只為延長眾生得食活命的時間。
心為其感矣。
使牠作出選擇的仍是悲心。眾生的痛苦能觸動自己的心，不再把「他的苦」看成與自己無關，慈悲才會產生實際承擔。
天曰。菩薩懷慈難齊。天為傷心曰。爾必得佛度吾眾生矣。有人以斧斫取其首。魚時死矣。
天神聽見鱣魚王如此回答，知道菩薩心中所懷的慈悲實在難以相比，也因此深受感動，說牠將來必定能夠成佛，救度我們這些眾生。
後來有人以斧砍取鱣魚王的頭，牠就在那時死亡。從投海代替小魚，到轉生鱣魚王，再以數里之身供養飢民，最後被斧斫首而死，菩薩始終以眾生能否活命為所念。
菩薩懷慈難齊。
天神所讚歎的是菩薩「懷慈」。外在捨身之所以可貴，不在痛苦越大越好，而在心中真正不忍眾生受苦。若離開慈悲，只追求苦行本身，便失去此處所顯的根本意義。
爾必得佛度吾眾生矣。
天神從菩薩長久忍苦、護持人民生命的慈行，看見他所修正在趣向佛道。成佛之願與度眾之心再次相連：之所以願成佛，是為了有能力救度眾生。
有人以斧斫取其首。魚時死矣。
鱣魚王最後因有人斫首而命終。牠沒有因長久施身而主動結束生命，而是一直維持身命供民取食，直到生命在這個因緣下終止。這也為下一世受生作了明確界線。
《今日修行觀照》
這則因緣連續兩次從「沒有財物可以布施」走到「還有什麼可以利益眾生」。第一次，菩薩看見大魚吞小魚；第二次，成為鱣魚王後，又看見旱災中的人民彼此相食。每一次，他先看到的都是眾生正在受什麼苦。
我們日常行善，也可以先少問一句「我能得到什麼」，多問一句「他現在真正需要什麼」。有人需要的不一定是錢，可能是一餐飯、一趟接送、一個可靠的資訊、一段陪伴，或有人願意在最困難時幫他把事情處理清楚。
慈悲不是一定要做驚天動地的事，而是不把眼前可以減輕的苦視而不見。
同時也要辨明，佛典中的菩薩捨身不可變成傷害自己的理由。凡夫修行仍應護持生命、照顧身心，在自己能夠長久承擔的範圍內行善。若為了一次付出把自己完全耗盡，後面反而再無能力幫助任何人，也未必是適切的做法。
《慧照心得》
「令得須臾之命也」，讀來格外深。菩薩知道自己救下小魚，也只是使牠們多得片刻生命，卻沒有因此認為不值得救。
我們很容易因為無法徹底解決別人的問題，就覺得自己的幫助太小；但對正在飢餓、病苦、危難中的人來說，能多過一關、多得一天安穩，都不是小事。
不能一次救盡所有苦，不等於眼前這一分苦就不必救。
鱣魚王更深的地方，在於天神勸牠放壽離苦時，牠想到的仍是：「民後飢饉將復相噉。吾不忍睹。」牠不是不知道自己的痛，而是眾生的痛也已經進到心裡。
但今日學習這份慈悲，不是模仿斷身捨命。我們要護持這個身體，使它能夠長久修行、長久服務、長久利益眾生。真正需要捨的，常常是那個凡事只想到自己的習慣：少一點只顧方便，少一點冷眼旁觀，多一點看見別人真正的困難。
願我等見眾生苦，心能有所感；見眾生危難，不以無力救盡一切而放棄眼前可行之善。願珍惜身命而不貪著身命，護持身心而能善用身心；所有財物、時間、體力與善緣，皆隨分隨力濟人困乏。願由一念不忍、一分布施、一事救護，漸長菩薩慈心，所修功德皆迴向無上佛道，與一切眾生同離飢苦怖畏，同出生死，同得安穩解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛