《七處三觀經》卷一（24）〈不貪不恚不癡為三善本・如法時說令身口意善自他俱利〉
《七處三觀經》卷一（24）〈不貪不恚不癡為三善本・如法時說令身口意善自他俱利〉
佛前面已說貪、恚、癡為三惡本，現在轉說三種善本：不貪、不恚、不惑。從不貪開始，心不再被慳惜拘束，身、口、意便能轉向善行，對真實也能如實受持；不再想侵害自己、侵害他人或使雙方俱損，也不願看見他人遭受殺、斫、捶、讒、亡失與諍論之苦。由此而說話合時、如法、能止惡，既能知道自己的狀態，也能知道他人的狀態，不再隱覆自己的愚癡與憍慢。善根若建立，便會引生多種善法；不恚、不癡也同樣如此。
有三福好本。一為不貪好本。二為不恚好本。三為不惑好本。
佛說有三種福善的根本：第一是不貪，第二是不恚，第三是不惑。「不惑」與前面所說的癡相反，指心不再被愚癡迷亂。三者正與前面的貪、恚、癡三惡本相對。
一為不貪好本。二為不恚好本。三為不惑好本。
不貪使心不被佔有欲牽住，不恚使心不以傷害回應逆境，不惑使人能較清楚辨認善惡與因果。善行之所以能穩定生起，也需要從這三個根本下手。
若不貪是亦好。若不慳身行好行口行好行心行好行是亦好。
佛先從不貪展開說明。不貪本身就是善；由不貪而不慳，身便能行善，口能行善，心也能行善，這些同樣都是善。
若不慳身行好行口行好行心行好行是亦好。
前面慳使三業轉惡，現在不慳則使三業轉善。心不再牢牢抓住所得，就比較不需要為守利益而欺騙、爭奪或傷害。
身諦受口諦受心諦受是亦好。
身能如實受持，口能如實受持，心也能如實受持，這同樣是善。與前面慳著時「身不諦受、心不諦受」相反，不貪使人比較能面對真實，不因利益受到觸動就拒絕接受。
身諦受口諦受心諦受是亦好。
如實受持不只是心裡承認，還要落到身、口、意。身體依真實而行，口中依真實而說，心也願意接受真實，三業才真正一致。
若不念自身侵。若不念奇身侵。若不念兩侵是亦好。
不貪之人不想侵害自己，也不想侵害他方，更不想使雙方都受侵害，這同樣屬於善。「奇」仍依你提供的古譯原字保留，依上下文與「自身」「兩」相對，可知是在說他方。
若不念自身侵。若不念奇身侵。若不念兩侵是亦好。
善不只是不傷別人，也包含不自害，以及不做使雙方一起受害的事。真正的善行不建立在一方得利、另一方受苦之上。
若不慳亦不連慳。若自身知。若奇身知。若兩知是亦好。
若心不慳，也不與慳著相連，便能知道自身，也能知道他方，也能知道雙方的情況，這同樣是善。與前面「自身亦不知、奇亦不知、兩是亦惡」正好相反。
若不慳亦不連慳。
不只眼前不起慳，還不讓心繼續與慳著相連。也就是說，沒有在事後反覆抓回、計較、懊悔，使慳心重新生長。
若自身知。若奇身知。若兩知是亦好。
不被慳遮蔽，才能較清楚看見自己、看見他人，也看見雙方真正的處境。心量一開，判斷自然不再只圍著「我能得到多少」打轉。
若不慳若連若不奇人為有苦有憂。不若令有若殺若斫若捶若讒若亡若論議是亦好。
若不慳著，就不希望他人有苦有憂，也不希望他人遭受殺害、砍斫、捶打、讒毀、亡失或爭訟。前面慳著時會願人受苦，現在不慳則不願他人受這些苦，心已從害意轉向不害。
不若令有若殺若斫若捶若讒若亡若論議是亦好。
不願別人被殺、被傷、被打、受讒、亡失或陷入諍論，顯示善心不是只管自己不動手，也是不願惡果落在他人身上。
若不慳若不著慳若不令奇人。若憂不令有。若殺若斫若捶若讒若亡若論議心不受心喜令 奇人如願是亦好。
若不慳、不著於慳，便不希望他方受憂苦；即使他人遭到殺、斫、捶、讒、亡失或諍論，也不會因對方受苦而心生接受、心生歡喜，更不會以他人受苦作為自己所願。這與前面「心得如願」而喜正相反。
若殺若斫若捶若讒若亡若論議心不受心喜
善不只在於沒有製造傷害，也在於不從傷害中取樂。別人遭難時不起幸災樂禍，正是恚心開始減弱的表現。
如是人名為時說如說福說法說止惡說是亦好。
這樣的人，佛說是能在適當時機說話、如實而說、說有福善之語、依法而說、說能止惡之語，這些也都是善。
時說如說福說法說止惡說
善語具備幾個條件：時機合適，內容如實，能生善福，合於法義，並且有助於停止惡行。說話不只是把想說的說出來，而是考量這一句是否真的能利益。
何以故。比丘。如是人名為時說如說法說止惡說。為自知態亦知餘態。不匿不覆。
佛再說明原因：這樣的人能合時而說、如實而說、依法而說、說能止惡之語；因為他既知道自己的狀態，也知道他人的狀態，而且不隱藏、不覆蓋真實。
為自知態亦知餘態。不匿不覆。
真正能善說，先要能自知，也要知道對方的情況。只知道自己想說什麼，不顧對方能不能受，不一定能止惡；若又故意隱藏自己的過失，更談不上如實。
若自知愚癡憍慢亦餘態。若覺發人說不匿。受言不言我不知。
如果知道自己有愚癡、憍慢，也能知道其他種種狀態；若有人把自己的問題指出來，便不隱藏，願意接受對方的話，不以「我不知道」來推避。
若自知愚癡憍慢亦餘態。
能知道自己的愚癡與憍慢，本身就是智慧正在生起。最難處理的煩惱，往往不是已經看見的，而是自己堅持認為不存在的。
若覺發人說不匿。受言不言我不知。
有人指出過失時，不遮掩、不裝作不知道，而願意聽進去。這與前面明知真實卻拒絕接受的惡行完全相反。
或人不至誠作論議。即時自曉意報是事。我無有不至誠。無有是我亦無有是為。是故人時說如說福說法說止惡說。
若有人以不真實之言與自己論議，修行人也應即時自明其意，如實回應事情本身，不讓自己落入不至誠。自己若確實沒有對方所說之事，也可依真實說明「我無有」，不是隱覆，也不是虛妄承認。正因能依真實而行，所以稱為時說、如說、福說、法說、止惡說。
即時自曉意報是事。
面對不實之言，也不是一概沉默或任人錯解，而是先自明其意，再就事情本身如實回答。善語既不是攻擊，也不是放棄真實。
是故人時說如說福說法說止惡說。
說話若建立在自知、知他、不隱覆與如實之上，才能真正兼顧善巧與真實，使語言成為止惡而不是增惡的工具。
不慳慳因緣亦如是非一。若干好法從是致死無有恚。亦如是無有癡亦好從是致。
佛最後說，不慳以及由不慳所生的因緣，也能引出許多不只一種的善法；沒有恚也是如此，没有癡同樣能引生善。與前面慳使種種麤惡法、恚、癡相續相反，現在不貪、不恚、不癡會使多種善法由此生起。
若干好法從是致
善根不只產生一個善果。當不貪成為習慣，布施、誠實、不害、善語、知人知己等許多善行都會比較容易生起。
無有恚。亦如是無有癡亦好從是致。
不恚與不癡同樣如此。少一分恚，就多一分不害與慈；少一分癡，就多一分明辨與如實。三善本彼此扶持，使善法逐漸增長。
《今日修行觀照》
今天可以從「不貪」觀起。
遇到一件自己很想抓住的利益時，先看：如果不那麼慳，身口意會不會反而更輕鬆？是不是少了保護利益的壓力，就不必說一些不真實的話，也不必對別人起那麼多敵意？
再觀自己對別人受苦的反應。即使是不喜歡的人，也練習不希望他被傷害、不因他受挫而歡喜。這不是要求立刻喜歡對方，而是先不讓恚心繼續長大。
不貪不是什麼都不要，不恚不是什麼都接受，不癡也不是什麼都知道；三者共同指向的是不再被貪取、傷害與無明支配。
說話之前，也可以用五個方向檢查：是不是合時？是不是如實？是不是有益？是不是依法？是不是能止惡？若只是想爭贏，可以先停一下。
《慧照心得》
佛從三惡本轉到三善本，讓我看到修行並不只是一直防止自己做錯，而是可以真正培養一個不同的根。
不貪之後，三業可以轉善；不慳之後，能看見自己，也能看見別人；不願人苦之後，語言也不再只為攻擊與爭勝。原來一個根轉了，很多枝葉真的會一起改變。
尤其佛說能自知愚癡憍慢，也能在別人指出時不隱覆。這很直接。真正的清淨不是讓別人看不見自己的錯，而是錯被看見時，自己仍願意依真實改正。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛