《七處三觀經》卷一（23）〈貪恚癡為三惡本・慳著令身口意惡並自他俱害〉
《七處三觀經》卷一（23）〈貪恚癡為三惡本・慳著令身口意惡並自他俱害〉
佛指出三種惡本：貪、恚、癡。接著先從貪中展開慳著的過患：慳使身、口、意走向惡行，使人不能如實受持，也會傷害自己、傷害他人，甚至使自他俱受損害。當慳著加深，又可能希望他人遭受殺、繫、縛、滅亡與諍論之苦，甚至因對方受苦而心生歡喜。如此便成為不時說、不如法說、不止惡說，既欺自己，也欺他人，使癡更加增長。佛再以樹芽被層層覆蔽作譬喻，說明貪、恚、癡與種種麤惡非法，會把人包覆、封閉，使現世受苦、憂惱、自燒，身壞後又趣向惡處。
（四六） 聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。有三惡本。貪為一惡本。恚為二惡本。癡為三惡本。
佛告訴比丘，有三種惡法的根本：第一是貪，第二是恚，第三是癡。三者稱為「惡本」，表示許多身口意惡行，都能由這三處生起、擴大。
貪為一惡本。恚為二惡本。癡為三惡本。
貪使心向可愛境攫取；恚使心排斥、傷害不順之境；癡則使人不能如實辨明善惡因果。三者若不被覺察，很容易從心念進一步變成語言與行為。
以貪為惡本。慳亦貪本。以慳不得離慳。便身行惡口行惡意行惡。是名亦惡。
佛先從貪說起。慳也依貪而生；若心執著於慳，不能離開慳惜，便會由此造作身惡行、口惡行、意惡行，這些都屬於惡。
慳亦貪本。
慳之所以難捨，正因心想把所得牢牢抓住，不願分與、不願失去。它不是單獨存在，而與貪著相連。
以慳不得離慳。便身行惡口行惡意行惡。
慳若只是剛起便被看見，還有停止的可能；若「不得離慳」，心長期被它抓住，三業就可能跟著改變。為守住所貪，身可能做惡事，口可能說不實與傷害語，意也愈來愈被惡念佔據。
以慳便身不諦受。是心不諦受。是亦惡本。
由於慳著，身不能如實受持，心也不能如實受持，這同樣成為惡的根源。當心已被慳執遮蔽，就算面對真實、面對應當接受的善法，也可能因保護自己的利益而拒絕承認。
身不諦受。是心不諦受。
「不諦受」顯示慳不只影響財物，也會影響人接受真實的能力。只要真相碰到自己的利益，就不願接受，心便逐漸失去正直。
以慳著慳便自壞身亦壞身奇。亦兩壞是亦惡。
慳著於慳，會傷害自己，也會傷害他人，甚至使自他雙方都受損害。原文「奇」為古譯用字，依上下文可知是與「自身」相對的一方，因此此處只依語意解為他方，不另作字形改動。
便自壞身亦壞身奇。亦兩壞是亦惡。
貪慳最終不一定真的保住利益，反而可能使自己受損、他人受損，乃至彼此俱傷。心若只看眼前所得，就容易看不到更大的代價。
以慳便不知。自身亦不知。奇亦不知。兩是亦惡。
慳著又使人失去明知。對自身不能如實知道，對他方也不能如實知道，對彼此之間的損害同樣不能看清。這些無知都屬於惡。
自身亦不知。奇亦不知。兩是亦惡。
慳會把注意力縮到「我能不能得到」或「我會不會失去」，於是對自己的真正處境、對方的痛苦、雙方最後的結果，都容易看不見。
以慳著慳奇欲施。若殺若係若縛若滅亡若論議是亦惡。
因慳著而對他方起惡意，可能希望對方遭殺害、被拘繫、被束縛、遭滅亡，或陷入爭訟論議。當慳發展到希望他人受害，已從不願施與進一步成為直接的惡念。
若殺若係若縛若滅亡若論議是亦惡。
殺害、拘繫、束縛、滅亡、諍論，都是使人受苦的情形。若因自己的慳貪而希望這些苦落到別人身上，心已被貪與恚共同推動。
以慳著慳奇欲施苦以施若殺若係若縛若滅亡若論議。受心喜心得如願是亦惡。
慳著之人若希望他方受苦，而對方真的遭到殺害、拘繫、束縛、滅亡或諍論，自己便因事情如願而心生歡喜。佛明確指出，這同樣是惡。
受心喜心得如願是亦惡。
不只親手傷人是惡，見到別人受苦而因符合自己的惡願就生歡喜，也是在培養惡心。心若習慣從他人的苦得到滿足，慈悲便愈來愈薄弱。
如是人比丘。名為不時說。亦名不如非法說。亦名不止惡說。何以故。比丘。是人不時說。亦名不止惡說。但比丘。自身亦奇為欺。自癡復增癡。
佛說，這樣的人稱為不時說，也是不如法而說、不止惡而說。為什麼？因為他的言語不能在適當時機、依正法、以止惡為目的，反而欺騙自己，也欺騙他人，使自己的愚癡更加增長。
名為不時說。亦名不如非法說。亦名不止惡說。
言語是否善，不只看內容表面，也要看時機、是否如法、能不能止惡。若說話只是在護短、爭勝、傷害，即使自認有理，也可能已偏離善說。
自身亦奇為欺。自癡復增癡。
惡說不只欺人，也欺自己。說久之後甚至可能連自己都相信錯誤，於是原有的癡不但沒有減少，反而繼續增長。
若人說至誠知不欲受至誠。若人說不至誠不可意說病是不是如是我無有。是故如是人名為惡說不至誠。不致好非法說不止惡說。
若有人說出真實之事，慳著之人明知是真實卻不願接受；若有人指出其不真實與過失，又因話不合自己的心意，便否認說「不是如此，我沒有」。因此佛說這樣的人屬於惡說、不至誠之說，也不能導向善法與止惡。
若人說至誠知不欲受至誠。
最大的問題不是不知道，而是知道是真話仍不願接受。當利益與面子凌駕真實，智慧就很難生起。
是不是如是我無有。
被指出過失時立刻否認，是保護自我的自然反應，但若事實確實如此，否認只會使錯誤繼續存在。
如是人比丘。慳從慳因緣多非一。麤惡法從是致恚癡從是致。亦如是。
佛說，由慳以及慳的因緣，會生起許多不只一種的過患；種種麤惡法由此而來，恚與癡也從中增長。慳因此不是孤立的小煩惱，而會牽動更多惡法。
慳從慳因緣多非一。
一個慳念若反覆被接受，後面可以長出很多問題：欺瞞、爭奪、敵意、惡語、傷害，都可能從「不願失去」一步步擴大。
麤惡法從是致恚癡從是致。
慳與貪相連，又能引出恚與癡。貪、恚、癡並非永遠各自分開，而會彼此助長，使惡行愈來愈深。
如是人從後若干非一。貪恚癡麤惡非法布覆開滿拘。今見如是法說止苦。更并憂惱畏壞身望墮惡。
如此發展下去，貪、恚、癡與種種麤惡非法，會以多種方式包覆、充滿、拘束此人。現世便因此受苦，又有憂、惱、怖畏，身壞之後更有墮入惡處的可能。
貪恚癡麤惡非法布覆開滿拘。
煩惱不是只來一下就走；反覆隨順之後，會漸漸包覆整個心，使人的思想、語言、行為都被它限制。
今見如是法說止苦。更并憂惱畏壞身望墮惡。
惡本的結果先在現世顯現為苦、憂、惱、畏，身壞之後又有惡趣之果。從現在到後世，都不能把貪恚癡當成沒有代價的小事。
譬喻比丘如樹前芽栽[夫*夫]拮布覆閉滿封。如是非一。若干貪恚癡不好能法。亦為己布覆閉滿封。如是為見在苦。止苦憂惱自燒己身墮惡。
佛以樹芽作譬喻：樹的幼芽若被種種物覆蓋、封閉，便難以正常伸展生長。同樣地，眾多貪、恚、癡與不善法，也會把自己層層包覆、封閉，使心失去清明與出路。其結果就是現世受苦、憂惱，如同自己燒灼自己，身壞之後又墮惡處。
如樹前芽栽[夫*夫]拮布覆閉滿封。
字面上是一株初生之芽被覆蓋、封住，無法自由生長。它所呈現的是一個本可伸展的生命，被外在覆障壓住。
對應到修行，貪、恚、癡就是覆障。每多隨順一次煩惱，就像再加上一層覆蓋，使清明、善行與智慧更難生長。
當下觀照則要看：今天是哪一種煩惱正在把心包住？是貪著不肯捨，是瞋恚不肯放，還是癡使自己不願看清？找到覆障，就從那裡開始拆除。
若干貪恚癡不好能法。亦為己布覆閉滿封。
真正把自己封住的，不一定是外人，而可能是自己長期養大的貪、恚、癡。煩惱愈厚，對善法的接受能力便愈弱。
如是為見在苦。止苦憂惱自燒己身墮惡。
由煩惱覆心所帶來的結果，是現世苦惱、自我燒灼，最後又趣向惡處。佛把惡本、惡行與苦果一路相連，使人看見完整因果。
《今日修行觀照》
今天可以先抓住一個最容易出現的「慳」。
不一定只是錢財。也可能是時間不肯給、好處不肯分、功勞不肯讓、話語權不肯放，甚至連一句道歉都捨不得說。
先看這個慳後面有沒有開始生出其他東西：是不是為了保住自己而說了不實的話？是不是別人一碰到自己的利益就起瞋？是不是明明知道對方說得對，仍立刻否認？
若慳已經開始帶動身惡、口惡、意惡，就不能再只把它看成「我比較節省」或「我只是保護自己」。
再看自己對別人的苦有什麼反應。若曾因不喜歡某人，而在他遭遇挫折時心中暗喜，就直接承認這是恚心，不替它找理由。
最後觀自己的說話。今天有重要的話要出口時，先看是否合時、是否真實、是否能止惡。若只是想贏、想刺傷、想護住自己，就先不說。
《慧照心得》
貪、恚、癡被稱作「惡本」，最值得警覺的是，它們很少只停在心裡。
一個慳念若一直抓住不放，會開始影響三業；再深下去，會看不清自己，也看不見別人的苦；甚至別人受苦時，因符合自己的惡願而生歡喜。到這一步，貪已經牽動了恚，恚又使癡更深。
佛以幼芽被層層覆住作譬喻，很貼近修行。人的清明並不是完全沒有，只是常被自己反覆養大的煩惱蓋住。若肯從一層一層的貪、恚、癡拆起，善法便有重新伸展的空間。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛