《七處三觀經》卷一（25）〈斷貪恚癡如拔樹根永不復生・布施孝親出家行道為智者所知〉
《七處三觀經》卷一（25）〈斷貪恚癡如拔樹根永不復生・布施孝親出家行道為智者所知〉
佛前面已說不貪、不恚、不癡是三種善本，現在進一步說到惡法真正斷除後的結果：貪、恚、癡與種種弊惡法若已捨離，而且不再生起，現世便能安住於法，沒有苦、惱、憂、熱，身壞之後也趣向善處。佛再以拔除樹根作喻，不只折斷枝葉，而是掘根、斷本、斷枝、破碎、劈開、曝乾、火燒、成灰，再由大風吹散或投入河中，使其上下不復可見、後不復生。最後佛說四種為智慧者、賢者所知而愚者所不知的行：布施、孝事父母、作沙門、法行道。從斷惡根到成就善行，正好成為全卷最後的收束。
如是比丘人非一。若干貪恚癡弊惡法已舍已更不復生。為見法安行。無有苦無有惱無有憂無有熱。已壞身便望好處。
佛告訴比丘，種種貪、恚、癡以及眾多弊惡法，若已經捨離，而且捨後不再生起，便能於現前法中安穩而行，不再被苦、惱、憂、熱燒迫；身壞命終之後，也趣向善處。
若干貪恚癡弊惡法已舍已更不復生。
真正深的捨離，不只是某一次沒有發作，而是惡法的根逐漸被除，使它不能再依舊生長。貪不再反覆抓取，恚不再反覆加害，癡不再反覆遮蔽，修行才從暫時壓制走向根本轉變。
為見法安行。無有苦無有惱無有憂無有熱。
惡法不再生時，安穩首先就在現世顯現。少了貪取，就少了求不得與怕失去；少了瞋恚，就少了怨結與內在燒灼；少了愚癡，也少了顛倒錯行所帶來的後悔與困惑。
已壞身便望好處。
善惡根本的轉變不只影響現世。身壞之後，因惡法已捨、善行漸成，生命也朝向善處。
譬喻比丘如樹前芽栽。[夫*夫]拮便布覆閉滿封。若有人來不可[夫*夫]拮。不欲令有不駐。不欲令隱不欲令通。便[夫*夫]拮掘根便斷本。
佛以樹木作譬喻。前面曾說幼芽被覆閉封住，如同貪、恚、癡把心包覆；現在佛反過來說，若有人不欲使這株[夫*夫]拮繼續存在、停住、隱藏或通展，就直接從根部下手，掘根而斷其本。
便[夫*夫]拮掘根便斷本。
字面上不是只剪去表面，而是把根掘出、把本斷掉。只砍枝葉，根還在土裡，遇到水土仍可能再生；根本斷了，後續生長才真正失去依處。
對應修行，貪、恚、癡就是需要追到根處的煩惱。若每次只處理已經爆發的惡語與惡行，而不觀察背後的貪愛、敵意與無明，枝葉雖暫時除去，根仍然存在。
當下觀照便要追問：我為什麼非得得到？為什麼一定要對方受苦？為什麼明知不善仍不願看清？能往這些根處看，才不只是壓住表面反應。
已斷本便斷枝。已斷枝便破碎。已破碎便劈。已劈便風暴燥。
根本斷除之後，再把枝條斷掉；枝斷之後，再將它破碎；破碎之後，再劈開；劈開之後，又讓風吹曝曬，使它完全乾燥。佛把處理的次第一步一步說清楚，不留下重新生長的條件。
已斷本便斷枝。
根斷之後，枝葉也不能留下。修行上，根本煩惱受到對治後，與它相連的習慣、言語、行為，也要繼續整理，不能認為心裡已明白就足夠。
已斷枝便破碎。已破碎便劈。
破碎、再劈，表示處理得更徹底。對於久習的煩惱，往往也需要反覆觀察，不讓細小殘餘再重新聚集成勢。
已劈便風暴燥。
劈開之後再使其乾燥，連維持生命的濕潤條件也除去。對應法義，就是不再提供煩惱所需的滋養：不再反覆憶念可愛相來養貪，不再反覆想他人過失來養恚，也不再逃避聞法思惟而養癡。
風暴燥已便火燒。已火燒便作灰。已作灰便大風颺。亦投彼河中。
乾燥之後再以火燒，燒後化成灰；成灰之後，又讓大風吹散，或者把灰投入河中。到了這一步，原來能生長的樹已完全失去形體與再生的條件。
風暴燥已便火燒。已火燒便作灰。
字面情境中，木材經曝乾後燒成灰，已不能恢復原來的生命形態。對應修行，是對煩惱不只暫時壓伏，而要使其失去再次生起的根本力量。
已作灰便大風颺。亦投彼河中。
灰再被風吹散或投入河流，連可以重新聚合的狀態也不留下。佛以如此徹底的處理，顯示所說的「不復生」不是暫停，而是斷除再生條件。
當下觀照可以問：某個煩惱我只是暫時忍住，還是已經愈來愈不想回去？若離開那個境界仍一直反覆回味、怨恨、幻想，表示灰還沒有真正散去。
為是[夫*夫]拮。從是本因緣已。已斷本上下不復見後不復生。
經過掘根、斷本、斷枝、破碎、劈開、曝乾、火燒、成灰、風吹或投入河中的處理後，這株[夫*夫]拮從根本因緣上已被斷除，上下都不再可見，以後也不再生起。
已斷本上下不復見後不復生。
「後不復生」是整個譬喻的核心。修行若能真正斷除貪、恚、癡的本因，不只是今天較平靜，而是未來不再由同樣根本生出相同惡法。
如是不比丘自如是譬。上人行者亦如是非一。若貪恚癡弊惡法已舍已便不復生。為見法安行。無有苦無有惱無有憂無有熱。已壞身便望好處。佛說如是
佛把譬喻直接回到修行人身上。上等修行者也是如此：種種貪、恚、癡與弊惡法若已捨離，便不再生起；現世得以安行，沒有苦、惱、憂、熱，身壞之後又趣向善處。
若貪恚癡弊惡法已舍已便不復生。
譬喻中被斷根的是樹，修行中真正要斷根的則是貪、恚、癡與由此所生的惡法。只有斷除這些，心的安穩才不依賴外境暫時順利。
為見法安行。無有苦無有惱無有憂無有熱。
斷惡後的利益就在現前：心不再被煩惱燃燒，也不必一直承受由惡行帶來的憂惱與怖畏。
（四七） 聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。四行為黠所有。為賢者所知。非愚者所知。慧者可意。何等為四。
佛接著告訴比丘，有四種行為是有智慧之人所有，也是賢者所知、愚者所不能真正明白，而為有智慧者所歡喜認可。佛隨後逐一說明這四種行。
四行為黠所有。為賢者所知。非愚者所知。慧者可意。
真正值得智慧者認可的行，不在炫耀聰明，而在能把善法落實。後面所列布施、孝親、作沙門、依法行道，都是實際生命選擇。
布施比丘。黠人知賢者知慧者可可者不欺。比丘。一切天下所黠知如上說。
第一是布施。佛說布施為智慧者所知、賢者所知，也是有智慧者所認可的行，不屬欺誑之事；天下真正有智慧的人，都能知道布施的價值。
布施比丘。黠人知賢者知慧者可可者不欺。
布施不是愚癡地把東西失去，而是智慧者能理解的善行。能捨一分所有，既利益他人，也直接對治自己的慳貪。
孝事父母。比丘所黠知如上說。
第二是孝順奉事父母。佛說，孝事父母同樣為智慧者所知。父母有生養、照護之恩，能知恩而奉事，不把所得恩惠視為理所當然，是賢者所認可的行。
孝事父母。
前面已說世間難得的是知恩報恩者；到了卷末，孝事父母又被列入智慧者所知的四行之一。知恩不只停在心中，也要在能行之處實際奉事。
作沙門比丘所黠知如上說。
第三是作沙門。出離世俗欲著，選擇沙門之行，也是智慧者所知、所認可。這裡不只指外在身分，更與前面整卷所說的持戒、攝根、精進、聞法、斷貪恚癡相連。
作沙門比丘所黠知如上說。
作沙門之所以為賢者所知，在於它朝向離欲、斷惡與修道。若只有名稱而不修相應之行，便不能成就佛前面反覆教導的內容。
法行道比丘所黠知。亦賢者知愚人所不知黠者可。
第四是依法行道。佛說，依法而修道為智慧者所知，也是賢者所知，愚者不能真正明白，而為有智慧的人所認可。
法行道比丘所黠知。
聞法最後必須走向行法。知道很多經義，若身口意仍照舊，法還沒有成為自己的道路；能依法而行，才真正把所聞轉成修道。
亦賢者知愚人所不知黠者可。
賢者知道修道的利益，愚者卻可能只看眼前欲樂而不能理解。是否願意為長遠離苦而修善、斷惡，也是智慧與愚癡的差別。
從後說絕。自知有布施不欺制意自守。亦孝父母有守行。是事一切為黠者行。如是可見成就。便世間得淨願。佛說如是 佛說七處三觀經卷上
佛最後以重說收攝四行。自己明白布施真實不欺，能制伏其意、善自守護；也能孝事父母，有所守持而行。這些都是智慧者所行之事。如此修習、如此成就，便能在世間成就清淨之願。佛說完此法，全卷以「佛說七處三觀經卷上」收束。
自知有布施不欺制意自守。
布施與自守並不矛盾。能捨財物，同時也能制意自守，表示善行不是失去分寸，而是在智慧中行施。
亦孝父母有守行。
孝親也需要實際守行，不只是心裡知道父母有恩，而是把敬愛與報恩落到可以實行之處。
是事一切為黠者行。如是可見成就。便世間得淨願。
布施、孝親、作沙門、依法行道，都是智慧者真正會走的路。能依此成就，不只成為善人，也使自己的願行逐漸清淨。
《今日修行觀照》
今天可以從兩端同時檢查：一端是要拔掉的根，一端是要培養的行。
先選一個自己最熟悉的煩惱。若是貪，就看它平常靠什麼養大；若是恚，就看自己如何反覆憶念對方過失；若是癡，就看自己在哪些地方明明不清楚，卻又不願聞法、不願確認。
不要只要求自己今天不發作，也找出它的根與助緣。能少供應一次，就是在讓根失去力量。
拔根不是對自己下狠手，而是不再替煩惱提供繼續生長的土、水與養分。
另一端則從四行選一件實作。今天能布施，就真實布施一分；能孝親，就做一件父母真正需要的事；身在出家修道之中，就檢查今天是否與沙門之行相應；已聞法，就把一條法義真正用在今天的身口意上。
《慧照心得》
全卷走到最後，佛用一株被連根拔除、斷枝、破碎、曝乾、燒成灰，再被風吹散或投入河中的樹，說明煩惱真正斷盡的樣子。
這讓我看到，修行不能只滿足於「今天沒有發脾氣」「今天沒有起貪」。若根還在，境界一來又會重新生長。真正要做的是一次次觀察它靠什麼活著，再把那些因緣慢慢斷掉。
最後的四行又很樸實：布施、孝親、作沙門、依法行道。一路談了那麼多煩惱、善惡、因果、生死，最後仍然回到每天可以做的事。
知道要斷什麼，也知道要行什麼，修行才完整。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛