《七處三觀經》卷一（21）〈身惡行可捨・欲色無色三世由行識愛癡而有〉
《七處三觀經》卷一（21）〈身惡行可捨・欲色無色三世由行識愛癡而有〉
佛先明確指出身的惡行能夠捨離；正因確實可以捨，佛才教人捨身惡行。修行因此不是認定自己的習氣永遠不能改，而是承認惡行雖已形成，仍可停止。接著阿難請問什麼是「世」，佛說有欲世、色世、不色世三種，並從行、識、欲愛與癡冥說明三世之所以形成。眾生依所行而使識有所趣向，又因愛與癡而不能明見，於是各隨相應之行而住於欲、色、不色之世。
（四一） 聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘。舍身惡行。何以故。能得舍故。若不能得舍身惡行。佛亦不能說舍身惡行。可得舍身惡行。是故。我為說舍身惡行者。不舍身惡行。
佛告訴比丘，應當捨離身的惡行。為什麼如此教導？因為身惡行確實能夠捨離。假使惡行根本不能停止，佛也不會教人捨離；正因可以捨，所以佛才說應當捨身惡行。若明明可以停止，卻仍不肯捨，惡行便繼續由自己造作。
舍身惡行。何以故。能得舍故。
佛先把一件很重要的事說定：惡行不是不可改變的命定。已經有過錯，不表示只能一直錯下去；看見之後可以停止，這就是修行能成立的地方。
若不能得舍身惡行。佛亦不能說舍身惡行。
佛之所以教人捨惡，正因人具有轉變的可能。若完全沒有能力改變，再多教導都沒有作用。能受教、能止惡，也顯示人的行為並非永遠固定。
可得舍身惡行。是故。我為說舍身惡行者。
既然可以捨，就不能再用「我本來就是這樣」替惡行開脫。習氣或許很深，改變也可能需要時間，但每一次不再隨惡行而作，都是實際的捨離。
不舍身惡行。
若知道可以停止，卻仍選擇不捨，惡行就會繼續。修行真正的分界，不只在於是否知道善惡，而在知道之後有沒有願意改。
（四二） 聞如是。一時佛在舍衛國。行在祇樹給孤獨園。時賢者阿難行至佛已到禮佛。便白問佛。世間世何等為世。說是何等為世。是世阿難為三。一為欲世。二為色世。三為不色世。
賢者阿難來到佛所，禮佛之後請問：所說的世間、所說的「世」，究竟是什麼？佛告訴阿難，世有三種：第一是欲世，第二是色世，第三是不色世，也就是離於色相的世。
是世阿難為三。一為欲世。二為色世。三為不色世。
佛把眾生所處的世分成欲、色、不色三類。接下來所要說的重點，不只是列出三名，而是說明這些世並非無因出現，各有相應的行、識、愛與癡作為條件。
亦若人所致罪令復得。是名為世。若阿難。欲致罪無有。欲世亦無有。阿難。報佛不離是。
佛又從人的造作說明「世」的形成。人有所造作，便隨其所造而有相應所得，這叫作世。佛問阿難：假若沒有能招致欲世的行，欲世還會有嗎？阿難回答，不能離開這個因緣而另有欲世。
亦若人所致罪令復得。是名為世。
人的行不是造作完就完全消失，它會帶來相應結果。「令復得」顯示所行與所得之間有所連繫，因此說世間的存在與眾生自身造作不能分開。
若阿難。欲致罪無有。欲世亦無有。
如果招感欲世的因完全沒有，相應的欲世也就沒有。佛由此把阿難的注意力從「世是什麼地方」轉到「什麼因使這個世成立」。
佛便告阿難。是阿難。罪為地識為種欲為愛癡為冥。已癡人無有眼便惡行已惡。便識在惡墮欲世。
佛告訴阿難，行如同地，識如同種，欲與愛使其相續，癡則如冥暗。人在癡暗中沒有明眼，便容易行惡；惡行既成，識便隨著相應的惡而趣向欲世。這裡以地與種顯示：行提供所依，識依此而有後續，愛與癡又使這個過程不能清明止息。
罪為地識為種欲為愛癡為冥。
「地」使種有所依，「種」具有後續生長的可能。佛把行與識如此相連，又指出欲愛與癡冥，使人看到受生不是孤立事件，而是多重因緣相續所成。
已癡人無有眼便惡行已惡。
癡使人沒有看清善惡與後果的智慧眼；看不清，便容易造惡。惡行因此不是只從外境逼迫而來，也與內心無明有直接關係。
便識在惡墮欲世。
當惡行與癡愛相續，識也隨著相應因緣而趣向欲世。這使修行人知道，當下每一次身心造作，都在影響生命的方向。
若阿難。色行人不致色世亦無有。佛復重告阿難。不致是有不。阿難便白佛。不離是。
佛接著以色世再問阿難：如果沒有能招致色世的行，色世是否還會成立？佛又重問一次，沒有這些相應之行，還會有色世嗎？阿難回答，仍不能離開這些因緣而有。
色行人不致色世亦無有。
色世同樣有其相應的行因，不是無因而生。前面說欲世如此，現在色世亦如此，顯示三世都依相應因緣而建立。
佛復重告阿難。不致是有不。
佛再次追問，是要讓因果關係說得確定：如果沒有能令其成立的因，相應之世也不能獨自出現。
佛復告阿難。是行地識為種欲為愛癡為冥。癡冥為中。行識便在中止。是為色世有。
佛又告訴阿難，行仍如地，識仍如種，欲愛與癡冥仍是相續的重要條件。人在癡冥之中，行與識依相應因緣安住，由此而有色世。
是行地識為種欲為愛癡為冥。
同樣的譬喻再次出現，顯示欲世與色世雖有差別，因緣相續的道理並沒有離開行、識、愛與癡。
癡冥為中。行識便在中止。是為色世有。
癡使眾生不能明見，而行與識便於相應境界中安住。正因這些條件沒有止息，色世才得以成立。
阿難。不色行福故有不色世。若無有不色行。亦無有不色。阿難白佛。不離是從是行。
佛再說不色世。由於有相應的不色行與福，所以有不色世；如果完全沒有這種行，也就沒有相應的不色世。阿難回答，不能離開這些行因而另有不色世。
不色行福故有不色世。若無有不色行。亦無有不色。
不色世同樣不是偶然所得，仍有相應的行與福作為條件。從欲世、色世一直到不色世，佛都把重點放在因行而有果。
阿難。便為福地識種欲愛癡冥已。人有癡便無有眼。已不大了眼故。為無有色。上識便名為無有色世。佛說如是
佛最後再以福為地、識為種，並說欲愛與癡冥仍在其中。人有癡，便缺少明見；由相應於無色的行與識，而名為無有色世。這一處古譯極為簡約，只能確定它把不色世的成立，同樣繫於福行、識與愛癡等條件，不宜離開文字另作過度擴張。
福地識種欲愛癡冥已。
即使是以福行為所依，識仍如種，而愛與癡若未斷，生命仍在因緣相續之中。福能帶來較勝結果，卻不能單憑福報就等同於斷盡生死。
人有癡便無有眼。
癡就是不能明見。只要無明仍在，無論所趣境界如何，究竟智慧仍未成就。
上識便名為無有色世。
古譯以「上識」說明與無有色世相應之識。這裡著重的是：不色世也依相應心行而成立，並非無因自有。
《今日修行觀照》
今天先從第一句「能得舍故」觀自己。
找一個已經知道不好的身行。不要先說「我改不了」，只觀察下一次同樣因緣來時，能不能少做一次、停一次、退一步。佛既說可以捨，修行就從這一次可以選擇的地方開始。
再看自己的「行地」。每天反覆做的事情，正在成為什麼樣的土地？反覆貪求，就在養欲；反覆瞋怒，就在養惡；反覆行善，也是在使善法有地方生長。
不要只問自己將來要去哪裡，也要看今天正在替自己的識準備什麼樣的所依。
最後觀愛與癡。某件事之所以一直做不對，是不是因為太愛某種感受，所以不肯停止？是不是因為沒有看見後果，所以一再重複？把這兩處看清，才有可能真正改變行。
《慧照心得》
「能得舍故」使修行有了非常實際的力量。
一個人可能曾經錯很多次，但只要惡行可以捨，生命就還沒有被過去完全決定。真正令人困住的，往往不是曾經造惡，而是認定自己永遠只能如此。
到了阿難問三世，佛又讓我看到另一面：生命方向不是憑空出現。行像地，識像種，愛與癡又使種子不斷得到延續的條件。今天看似很小的一個選擇，久了就會變成心所熟悉的方向。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛