《增壹阿含經》增壹阿含經卷第五十一（8）之2(12)〈十惡各隨所行受報・國王當以正法治民莫以非法造地獄苦因〉
世尊接著為波斯匿王說明十種惡行各有相應果報：殺生感得短壽，偷盜感得貧困，邪婬感得妻不貞良，妄語使言語不受信用，惡言感得醜陋，[言*奇]語與兩舌使家庭不和、鬥亂諍訟，憎嫉使人所憎，謀害使心意不定，邪見則感得聾盲瘖啞等苦。佛由個人的十惡果報進一步告誡國王，治國也不能離開因果；依法治理，命終生天、人民追念，若以非法治民，則造下墮入地獄的苦因。世尊詳細說出地獄眾苦，使王明白王權若失去正法約束，不只傷害人民，也使掌權者自己承受長遠苦報。
若復有人親近殺生。受諸惡原。若生人中。壽命極短。若人習盜。後生貧困。衣不蓋形。食不充口。所以然者。皆由取他財物故。故致斯變。若生人中受苦無量。若人婬他。後生人中。妻不貞良
佛先從殺生、偷盜、婬他三種惡行說起。
若有人親近殺生，以奪取眾生命為習行，便承受由此惡業而來的苦果；若後來生在人中，壽命極短。這與波斯匿王剛剛悔過的殺害庶母百子直接相應，使王知道殺生不只是當時奪取別人的生命，自己也種下短壽苦因。
若習於偷盜，後來生在人中便受貧困，衣服不足以覆身，飲食不足以充口。佛把原因說明為「皆由取他財物故」：過去侵奪別人所有，使別人受損，後來自己也承受資生匱乏之苦。
若與他人行不正當的男女欲行，後來生在人中，則感得妻不貞良的果報。
若復有人親近殺生。受諸惡原。若生人中。壽命極短。
殺生直接損害眾生最根本的生命，佛所說的相應果報也是壽命短促。王先前所犯正是殺業，因此這一項尤其直接警策他不可再以王權傷害生命。
若人習盜。後生貧困。衣不蓋形。食不充口。
取走他人的財物，使他人失去生活資具；相應果報則是自己遭遇貧困，連衣食都難以具足。業果所顯示的，不只是禁止偷取，也是在教人尊重他人的所有與生活所需。
若人妄語。後生人中。言不信用。為人輕慢。皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言。受地獄罪。若生人中。顏色醜陋。皆由前世惡言。故致斯報。
佛再說妄語與惡言的果報。
若人慣於妄語，後來生在人中，所說的話不能得到別人的信用，而且受到他人輕慢。原因正是過去常以虛偽欺詐的言語對待別人，使人不能信任，因此後來自己也承受言語失去信用的結果。
若常以惡言傷人，則先受地獄之罪；若後來生在人中，顏貌醜陋。佛明白指出，這也是過去惡言所造之業帶來的果報。
若人妄語。後生人中。言不信用。為人輕慢。
信用不是只靠要求別人相信自己而來。若長期以虛假言語欺騙他人，便是在一次次破壞自己的可信。守真實語，也是在護持自己與他人之間的信任。
若人惡言。受地獄罪。
言語雖不像刀劍有形，仍能成為深重惡業。惡言若以瞋恚、傷害之心反覆造作，不能因為「只是說話」就輕忽其果報。
若人[言*奇]語。受地獄罪。若生人中。家中不和。恒被鬥亂。所以然者。皆由前身所造之報。若人兩舌。鬥亂彼此。受地獄罪。若生人中。家不和。恒有諍訟。所以然者。皆由前世鬥亂彼此之所致也
佛接著說到「[言*奇]語」與兩舌。
若人習行[言*奇]語，先受地獄罪；若後來生在人中，家庭不能和合，經常遭受鬥亂。佛指出這是過去自己所造之業的果報。
若人以兩舌挑撥彼此，使人互相鬥亂，同樣受地獄之罪；若再生人中，家庭不和，經常發生爭訟。原因正是過去曾用言語使別人彼此鬥亂，所以自己後來也生活在不和與諍訟之中。
若人兩舌。鬥亂彼此。
兩舌的傷害在於破壞人與人之間原有的關係。把這邊的話帶到那邊，刻意挑動嫌隙，使彼此失去和合，最後自己也感受不和的苦果。
皆由前世鬥亂彼此之所致也
曾經使別人不能和合，後來自己也受不和與爭訟。因果讓人看見，破壞別人的安穩並不會真正成就自己的安穩。
若人喜憎嫉他。受地獄罪。若生人中。為人所憎。皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心。受地獄罪。若生人中。意不專定。所以然者。皆由前世興斯心故。
若人常懷憎恨、嫉妒他人的心，便造下受地獄苦報之因；若後來生在人中，也會受到他人憎惡。佛說這是過去所行之業帶來的結果。
若人心中常起謀害他人的念頭，也受地獄罪；若後來生在人中，心意不能專定。原因在於過去不斷培養謀害之心，使自己的心長期處在惡意與不安之中。
這兩項已由明顯的身口行為深入到內心。即使謀害尚未完全付諸行動，長期滋養憎嫉與害心，本身也已使心走向惡的方向。
若人喜憎嫉他。受地獄罪。
嫉妒看似只是自己心中的感受，但若反覆歡喜憎嫉他人，就在不斷培養惡心。別人所得的好處未必因此減少，自己的心卻先被憎嫉燒惱。
若人興謀害之心。受地獄罪。
前一篇已說「意行最重」，這裡更可看見謀害之心本身就不可輕忽。修行不能等到真正傷人之後才處理，而應在害心形成時便知而轉離。
若復有人習於邪見。受地獄罪。若生人中。聾盲瘖啞。人所惡見。所由爾者。皆因前世行本所致也 是謂。大王。由此十惡之報。致斯殃亹。受無量苦。況復外者乎。
最後說到邪見。若有人習於邪見，便受地獄罪；若後來生在人中，則有聾、盲、瘖、啞以及為人所惡見等苦。佛指出，這些也是過去所造行業帶來的結果。
至此，佛向波斯匿王總結十惡所招感的苦報。由這十種惡行，已足以招來種種災殃與無量痛苦，更何況再造其他惡業。
由此十惡之報。致斯殃亹。受無量苦。
十惡不是只有當下傷害。當身、口、意反覆向惡，既使現前生命失去安穩，也種下後續苦果。佛把十惡逐一說明，是要王知道惡行各有其代價。
是故。大王。當以法治化。莫以非法。以理治民。亦莫非理。大王。諸以正法治民者。命終之後皆生天上。正使。大王。命終之後。人民追憶。終不忘失。名稱遠布
說完十惡果報，佛直接把教導落到波斯匿王身為國王的責任。既然惡行各有苦報，國王治理人民就應當依法而行，不可以非法治化；應依正理治理，不可以非理對待人民。
佛說，以正法治理人民的人，命終之後生於天上。即使國王已經命終，人民仍會追念他的德行，不會忘失，他的善名也會流傳遠方。
王的權力因此不只是享受尊位，也意味著他的決定會影響眾多人民。若依法治理，人民受益，自己也種善因；若仗勢非法而行，傷害越廣，所造惡業也越深。
當以法治化。莫以非法。以理治民。亦莫非理。
佛沒有因波斯匿王已經悔過，就只安慰他過去算了，而是直接指出今後應如何治理國家。真正的「改往修來」，就在未來使用權力時不再重犯。
人民追憶。終不忘失。名稱遠布
依法治民不只關係死後果報，也關係人民在世間如何記得一位國王。使人民得到安穩，留下的是感念；以權力傷害人民，留下的則會是怨苦。
大王當知。諸以非法治化人民。死後皆生地獄中。是時。獄卒以五縛繫之。其中受苦不可稱量。或鞭。或縛。或捶。或解諸支節。或取火炙。或以鎔銅灌其身。或剝其皮。或以草著腹。或拔其舌。或刺其體。或鋸解其身。或鐵臼中擣。或輪壞其形。
佛接著說非法治民的相反果報。若以非法治理人民，死後生於地獄，被獄卒以五縛繫縛，所受痛苦難以計量。
佛逐項說出其中苦刑：鞭打、繫縛、捶擊、解裂肢節、以火燒炙、以熔化的銅灌身、剝皮、以草著腹、拔舌、刺身、鋸解身體、放入鐵臼搗碎，又以輪壞其形。
這些苦沒有被一句「受地獄苦」略過，而是一項一項說出，使王知道非法治民所造的惡因，不是輕微之事。
諸以非法治化人民。死後皆生地獄中。
國王若把權力用於非法傷害人民，不能因身居高位就免除業果。世間可以有尊卑職位，因果卻不因王位而失去作用。
使走刀山劍樹。不令停息。抱熱銅柱。或挑其眼。或壞耳根。截手足．耳鼻。已截復生。復舉身形著大鑊中。復以鐵叉擾動其身。不令息住。
地獄眾苦繼續展開：罪人被迫行走刀山劍樹，不能停息；又要抱熱銅柱，或被挑眼、破壞耳根、截斷手足與耳鼻。
這些肢體即使被截斷又重新生起，使苦刑得以繼續。身體又被投入大鑊之中，以鐵叉反覆攪動，不得停止休息。
「不令停息」「不令息住」使地獄苦的特質更加清楚：不是一次受苦便結束，而是在惡業未盡之時反覆受報。
已截復生。
肢體截斷後又生，意味苦受不是藉一次死亡便能結束。佛以此警策王，不能因眼前造惡所得短暫，就輕視後續果報的長久。
復從鑊中出。生拔脊筋。持用治車。復使入熱炙地獄中。復入熱屎地獄中。復入刺地獄中。復入灰地獄中。復入刀樹地獄中。
從大鑊出來之後，又被活生生拔取脊筋，用來治車；接著再進入熱炙地獄、熱屎地獄、刺地獄、灰地獄、刀樹地獄。
佛連續列出不同苦處，使王知道非法治民所招感的果報不是單一苦受，而可能隨所造惡業承受種種逼迫。
前面佛曾說人間「樂少苦多」，現在地獄眾苦的反覆出現，更使「為短暫利益造長遠苦因」的錯誤顯露出來。
復入熱炙地獄中。復入熱屎地獄中。復入刺地獄中。復入灰地獄中。復入刀樹地獄中。
一個「復」接著一個「復」，顯出苦報相續。惡業未盡時，苦不因自己厭倦就停止。
復令仰臥以熱鐵丸使食之。腸胃五藏皆悉爛盡。從下而過。復以鎔銅而灌其口。從下而過。於中受苦惱。要當罪畢。然後乃出。
罪人又被迫仰臥，吞食灼熱鐵丸，使腸胃五藏全部爛壞，熱鐵丸從下而出；又以熔銅灌入口中，同樣從下而過。
在這些苦惱之中，必須等到相應罪業受畢，才能離開。佛特別說「要當罪畢。然後乃出」，使王明白業報成熟時，不是憑王權、命令或他人的代替就能任意免除。
要當罪畢。然後乃出。
波斯匿王在人間可以赦免臣民、改變命令，但業果不是以王令運作。自己所造的惡，需要自己面對相應結果。
如是。大王。眾生入地獄。其事如是。皆由前世治法不整之所致也
佛把前面所列地獄眾苦收攝回國王治理人民的責任。眾生墮入地獄承受這些苦報，其中一個重要原因，就是過去治理之法不正，以非法對待人民。
「治法不整」不是單純行政能力不足，而是前面所說沒有依法、依理治理，仗權勢造作傷害眾生之業。
皆由前世治法不整之所致也
國家治理與個人修行並非完全分離。國王的一道命令可能影響許多人，若治理失去正法，所造業也由掌權者自己承受。
爾時。世尊便說斯偈 百年習放逸 後故入地獄 斯竟何足貪 受罪難稱計
世尊最後以偈頌警策波斯匿王。
「百年習放逸」，即使把人間一生都用在放逸之中，也不過百年；「後故入地獄」，若因放逸不斷造惡，命終之後便隨業受苦。
「斯竟何足貪」，既然眼前所得如此短暫，究竟有什麼值得貪著到必須為它造惡？「受罪難稱計」，與短暫貪樂相比，後續罪報之苦卻難以計量。
百年習放逸 後故入地獄 斯竟何足貪 受罪難稱計
這四句把佛對王的警策集中在時間的巨大差距上。字面上，人間縱使放逸百年，最後仍會結束；法義上，短暫放逸若造下惡業，後續苦報可能極其長遠；當下觀照則是每逢為一時欲望準備越過善惡界線時，都應先問自己：這短暫所得，值得用長遠苦果交換嗎？
《今日修行觀照》
十惡看起來有大有小，但佛一項一項說出，就是不讓我們只防範自己認為「很嚴重」的惡，而放任日常習慣不斷累積。
不殺生、不偷盜、不邪婬容易理解；到了妄語、惡言、兩舌、憎嫉、害心與邪見，就更靠近每天的生活。
一句話傳出去，使兩個人從此不和；一個嫉妒念反覆滋養，使自己越來越不能見人得好；一次害心不處理，慢慢就可能變成言語與行動。
惡業之所以成為習慣，常常不是突然做出極大的惡，而是一次次對小惡說「沒關係」。
佛又把十惡帶到國王治民。這對我們也有直接的觀照：只要自己在某件事情上有一點權力，就要更加慎重。父母對孩子、主管對部屬、負責人對團體，手中的決定都可能讓別人受益，也可能使別人受傷。
權力不是讓貪瞋更方便，而是讓自己的責任更重。
《慧照心得》
波斯匿王前面才因殺庶母百子前來悔過，佛接著把十惡果報一項一項說給他聽，再告訴他：「當以法治化。莫以非法。」
這使「悔過」有了非常具體的方向。
如果王只在佛前說自己後悔，回宮之後仍以王威殺害、欺壓人民，那麼先前的悔過便沒有真正改變他的治理。
悔過是否真實，要看同樣的因緣再來時，自己還會不會照舊造惡。
佛所說的地獄苦極重，一次又一次說「復」，使人看見惡業成熟時，苦不是自己想停就能停。
但現在還沒有走到果報成熟的時候，我們仍然可以選擇。
一句妄語可以不說，一句挑撥可以忍住，一個嫉妒念可以不繼續餵養，一個傷人的決定可以重新考慮。這些看似很小，卻都是在惡因尚未成熟以前截斷它。
真正能救自己的地方，不是在受報時逃避，而是在造因時清醒。
佛問：「斯竟何足貪？」短短百年，究竟有什麼利益值得拿長遠苦報交換？若常能這樣問自己，許多原本放不下的爭奪，也許就能少一分執著。
願遠離殺盜婬與一切惡行，守護言語，不以妄語、惡言、[言*奇]語、兩舌傷害眾生；願離憎嫉、害心、邪見，常修正念正見。願一切有權有責之人皆能依法依理而行，不以勢力傷民害眾，共修善業，遠離地獄苦因，漸趣安穩解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛