《增壹阿含經》增壹阿含經卷第五十一（6）之1（6）〈師子大將問施主五功德・布施名聞無畏人愛歡喜生天得勝〉
師子大將來到世尊座前，佛為他說施主檀越所得的五種功德：好施之名遠布，進入剎利、婆羅門、沙門大眾之中無所畏難，為眾人愛念宗仰，布施時心生歡喜而進一步如實知苦、苦習、苦盡出要，命終生三十三天，又有顏貌豪貴、所欲自在等勝事。布施不只利益受施者，也使施者的心從慳惜轉向歡喜，並由善行趣向善道。
聞如是 一時。佛在毘舍離摩訶婆那園中。與大比丘眾五百人俱 爾時。師子大將便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。如來告大將曰。施主檀越有五功德。云何為五
佛住在毘舍離摩訶婆那園中，與五百位大比丘在一起。師子大將前往世尊所在之處，頭面禮足之後退坐一旁。
如來直接告訴師子大將，施主檀越具有五種功德，並以「云何為五」提出接下來要逐項說明的內容。「施主檀越」指能夠以財物布施、供養的人；佛所說的五種功德，顯示布施的善行不只在當下給予他人，也會在施者自身形成相應的善果。
施主檀越有五功德。云何為五
佛把布施所得明確分為五項，使師子大將知道施行惠施所帶來的利益並非只有一種。接下來每一項都從不同方面顯示布施對名聲、處眾、與人相處、內心以及後世果報的影響。
於是。施主名聞遠布。某甲村中有此好施之人。周窮濟乏。無有愛惜。是謂。師子大將。第一功德施主所致
第一種功德，是施主的好名聲傳播到遠方。人們知道某一村中有一位樂於布施的人，能夠「周窮濟乏」，對窮困、缺乏的人給予幫助，而且「無有愛惜」，施與之時不因慳惜而捨不得給予。
這種名聞不是靠自己宣揚得來，而是因實際好施、濟助貧乏而為人所知。佛因此說，這是施主所得的第一種功德。
周窮濟乏。無有愛惜。
布施真正落實在看見他人的困乏而願意給予。若有能力幫助，卻因強烈慳惜而不肯捨出，財物仍被自己的愛取牢牢抓住；能夠周濟窮乏，正是在行動中減少慳惜。
復次。師子大將。施主檀越若至剎利眾．婆羅門眾．沙門眾中。皆無所畏。亦無疑難。是謂。師子。第二功德
第二種功德，是施主進入剎利眾、婆羅門眾或沙門眾之中時，心中沒有畏懼，也沒有疑難。
這裡列出不同的大眾，顯示施主無論進入何種群體，都能安然處眾。長久行布施、與人結善緣，使他面對大眾時不必畏縮疑懼。佛說這是第二種功德。
皆無所畏。亦無疑難。
願意布施、廣結善緣的人，進入大眾之中能夠較為坦然。這份無畏不是依權勢壓過別人，而是自己的行持沒有因慳吝與人結怨，心中因此較少畏難。
復次。施主檀越多為人所愛念。普來宗仰。如子愛母。其心不相離。施主亦復如是。多為人所愛
第三種功德，是施主多為人所愛念，眾人願意前來親近、敬仰。佛以孩子愛念母親作比，說「如子愛母。其心不相離」，用親近而深厚的愛念說明眾人對好施者的情感。
施主願意濟助他人，不以財物只顧自己，因此容易得到他人的愛念。這裡所說「多為人所愛」，不是要求施者用財物交換感情，而是指出善行自然形成的善緣。
普來宗仰。如子愛母。其心不相離。
孩子對母親的愛念，用來譬喻眾人對施主的親近。字面上是以母子之情說明不相離的愛念；所對應的法義，是好施濟人者因長久利益他人而得到愛敬；放在修行上，應把心放在真實利益眾生，而不是為了求取愛戴才行布施。
復次。師子。施主檀越布施之時。發歡喜心。以有歡喜即有悅豫。意性堅固。是時便自覺有樂有苦。亦變悔。如實而自知。云何自知。知有苦諦．苦習．苦盡出要諦。如實知之
第四種功德進入施者自身的心。施主布施之時生起歡喜，由歡喜而有悅豫，心意也更加堅固。
佛接著說「是時便自覺有樂有苦。亦變悔。如實而自知」，指出施者對自己所經驗的樂與苦能夠有所覺知，並能如實自知。接著以「云何自知」再作說明：知道有苦諦、苦習、苦盡出要諦，並且如實知之。
「苦諦」是如實知道苦；「苦習」是知道苦之集起；「苦盡」是知道苦可以滅盡；「出要諦」則指向離苦的出要。這裡的次第從布施時的歡喜、悅豫與心意堅固，進一步說到對苦及其集起、滅盡與出要的如實知。
布施之時。發歡喜心。以有歡喜即有悅豫。意性堅固。
布施時能真正歡喜，表示心不是被迫捨出，也不是一面給予、一面懊悔。由歡喜而悅豫，由悅豫而使心更加安定堅固，顯示善行也能成為調伏內心的因緣。
知有苦諦．苦習．苦盡出要諦。如實知之
修行不止於因布施得到歡喜。佛進一步指出如實知苦、知苦的集起、知苦的滅盡以及離苦的出要，使施者由善行所生的歡喜繼續趣向對法的如實知見。
爾時。世尊便說斯偈 施為眾福具 而逮第一義 其能憶施者 便發歡喜心
世尊以偈頌攝持前面的法義。「施為眾福具」，說布施能成就眾多福德；「而逮第一義」，不只停留在世間福報，也指向更深的法義；「其能憶施者」，能憶念自己所行的布施；「便發歡喜心」，由憶念善行而生起歡喜。
施為眾福具 而逮第一義
布施能成為福德之因，但修行若只以得到福報為終點，仍未盡其義。能由捨離慳惜、歡喜行善而使心進一步趣向正法，才使布施不只停在外在給予。
其能憶施者 便發歡喜心
憶念自己曾經真誠利益他人，心中可以生起清淨歡喜。這份歡喜不是自我誇耀，而是知道自己曾經選擇善行，由善行增長繼續向善的力量。
復次。師子長者。施主檀越布施之時。身壞命終。生三十三天。又有五事勝彼諸天。云何為五。一者顏貌豪貴。威神光明。二者所欲自在。無事不果。三者若檀越施主生人中者。值富貴家。四者饒財多寶。五者言從語用。是謂。師子。檀越有此五功德引入善道
佛再告訴師子長者，施主檀越布施之後，身壞命終能生三十三天。接著又列出五種勝事。
第一是「顏貌豪貴。威神光明」，具有端嚴尊貴的容貌與威神光明。第二是「所欲自在。無事不果」，所欲較能自在成辦。第三說若施主生在人中，能生於富貴之家。第四是「饒財多寶」，財物豐饒。第五是「言從語用」，所說的話能為人接受、採用。
佛最後總結，施主具有這些功德，能由布施善業「引入善道」。從現前的名聞、處眾無畏、人所愛念、布施歡喜，到身壞命終趣向善處，布施的善果貫通現前與後世。
身壞命終。生三十三天。
布施所造的善業不只在當下形成善緣，也有後世善果。佛明白指出身壞命終生三十三天，使師子知道惠施具有相應的善業果報。
一者顏貌豪貴。威神光明。二者所欲自在。無事不果。三者若檀越施主生人中者。值富貴家。四者饒財多寶。五者言從語用。
這五項逐一顯示布施所得的勝事：顏貌威光、所欲自在、生於富貴之家、財寶豐饒以及言語為人所接受。不能只籠統說「布施得福」，而要看見佛把所得果報具體分別說明。
檀越有此五功德引入善道
布施的方向在於善。願意從自己所有之中分出一分利益他人，便是在造作善業；善業成熟，能引向善道。修行人因此不應輕視一念願施、一分實際的惠施。
《今日修行觀照》
談到布施，我們很容易先想到「要拿多少東西出去」。可是佛向師子大將說的五種功德，也讓我們回頭觀察布施時自己的心。
有時東西給了，心卻捨不得；有時幫助了別人，又希望對方記得自己的恩惠；有時行善之後，希望別人知道、稱讚。外在雖然有施，內心仍可能被慳惜、名聲與回報牽引。
「布施之時。發歡喜心」，值得直接用來觀察自己的施心。
真正願意給予時，心裡是否歡喜？若施後一直後悔，就可以看見自己的愛惜仍然很深；若施後一直等待回報，也可以看見自己的給予仍附帶條件。這些都不是用來責怪自己，而是讓自己知道還可以從哪裡繼續修。
布施也不一定只在大量財物。看見有人困難時願意給予所需；有人需要幫忙時願意付出時間與力量；日常生活中不把所有方便都留給自己，都可以練習從「只想得到」轉成「也願意給予」。
《慧照心得》
佛說施主五種功德，從名聞遠布、處眾無畏、人所愛念，一直說到布施生歡喜、身壞命終趣向善道。讀來最能回到自己身上的，是「無有愛惜」與「發歡喜心」。
我們真正難捨的，常常不只是財物，而是那個「這是我的」的心。因為認定是我的，所以給出去會心疼；因為希望仍由自己掌握，所以施後還會計較。
布施正是在「我的」最強烈之處，練習願意捨。
佛又說，由歡喜而有悅豫，意性堅固，進而如實知苦諦、苦習、苦盡出要諦。這使布施不只停留在福報，而能回到離苦的方向。
若今天能少一分慳惜，多一分願意給予；少一分求回報，多一分真正利益他人，心就在改變。財物有盡，善行所薰習的能捨之心卻可以繼續增長。
願以布施善行，漸離慳惜與愛取；願於施時心生歡喜，不求稱譽，不計回報，平等利益有情。願一切眾生資具不乏，善根增長，由福修慧，趣向善道，漸得離苦。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛