《增壹阿含經》卷第四十九（9）〈善生恃族不敬三尊尊長・佛說四種婦令其改過得法眼淨〉
善生女人容貌端正，又是波斯匿王第一大臣之女，卻因家世顯貴而自恃，不敬姑嫜、夫婿，也不事奉佛、法、比丘僧。阿那邠祁長者因此請世尊為她說法，又請佛及比丘僧至家中受供。世尊到了長者家，直接為善生說四種婦：如母者隨時照料夫主、承事供養；如親者與夫同苦同樂；如賊者懷瞋憎疾、不敬夫主、心在他所，感得惡果；如婢者隨時瞻視、忍其言語、常有慈心，並於三尊生念。善生聞法後立即禮佛悔改，表示從今以後願依法修正，又回到丈夫處禮足。她再到佛前，世尊依次說布施、持戒、生天，說欲不淨、婬為大穢；待其心開意解，再說苦、習、盡、道。善生當座得法眼淨，如新衣容易染色，最後自歸三尊、受持五戒。
（九） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。阿那邠祁長者有兒婦名曰善生。顏貌端正。面如桃華色。王波斯匿大臣之女。憑其姓望。恃其豪族。亦不恭敬姑嫜及其夫婿。亦不事佛．法及比丘僧。亦不敬奉三尊
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，阿那邠祁長者有一位兒媳名叫善生。她容貌端正，面色如桃花，又是波斯匿王大臣之女。
然而善生依仗自己的家世聲望，自恃豪門大族，因此不恭敬姑嫜，也不敬自己的夫婿；對佛、法及比丘僧同樣不事奉，也不恭敬奉事三尊。
憑其姓望。恃其豪族。
善生的問題不是出身顯貴本身，而是依仗顯貴家世而生自恃。當家族、地位成為自高的依據，便進一步表現在對家人與三寶缺乏恭敬。
亦不恭敬姑嫜及其夫婿。亦不事佛．法及比丘僧。亦不敬奉三尊
她在人倫關係中不敬姑嫜與夫婿，在修學上又不敬奉佛、法、僧。世尊後面的教導，正要使她從這種自恃中轉變自己的行為與心念。
是時。阿那邠祁長者便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。長者白世尊言。近與兒取婦。是波斯匿王第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊．長老尊卑。唯願世尊當與說法。使發歡喜。心開意解
阿那邠祁長者因此前往世尊所在之處，頭面禮佛足後，在一旁坐下。
長者向世尊說明，近日為兒子娶了妻子，是波斯匿王第一大臣之女。她仗恃自己的家世聲望，不承事三尊，也不敬奉長老尊卑。因此長者請求世尊為她說法，使她能生歡喜，心開意解。
唯願世尊當與說法。使發歡喜。心開意解
阿那邠祁面對兒媳的問題，所求不是單純責罰她，而是希望佛為她說法，使她自己心開意解。真正的改變若只靠外在壓制，未必持久；若能明白道理而願意自行改過，才會深入內心。
爾時。如來默然許可長者所說 時。長者復白佛言。唯願世尊當受我請及比丘僧 爾時。長者以見如來默然受請。即從座起。禮佛三匝而去。還至家中。辦具種種飲食。敷好坐具。尋白。時至。唯願世尊當受我請。飲食已具
如來默然允許阿那邠祁長者的請求。
長者接著請世尊以及比丘僧接受自己的供養。見如來默然受請後，他從座位起身，禮佛並繞佛三匝而去。
回到家中，長者準備各種飲食，敷設良好的座具。一切準備完成後，便稟告時間已到，飲食也已備妥，恭請世尊前來受供。
唯願世尊當受我請及比丘僧
長者既希望善生得到佛法教導，也以實際供養迎請佛與僧眾到家中。請法與供養在這裡共同成為成就善生聞法的因緣。
爾時。世尊將諸比丘眾。前後圍繞。至長者家。就座而坐。爾時。長者更取小座。在如來前坐
世尊帶領諸比丘眾，前後圍繞來到阿那邠祁長者家中，依次就座。
長者另外取一張小座，坐在如來面前，恭敬等待佛陀教導。
長者更取小座。在如來前坐
阿那邠祁雖是一家之主，在佛前仍另取小座而坐。這與善生因豪族身分而自恃形成鮮明差別：真正親近三寶者，身分愈高也不因此失去恭敬。
爾時。世尊告善生女人曰。長者女當知。夫為婦人有四事。云何為四。有婦如似母。有婦似親。有婦似賊。有婦似婢。汝今當知。婦似母者。隨時瞻視夫主。不令有乏。承事供養。爾時。諸天便復將護。若人．非人不得其便。死便生天。是謂。長者。此名婦人似母者也
世尊直接告訴善生女人，婦人有四種情形：有如母者、有如親者、有如賊者、有如婢者。
佛先解說如母之婦。她會隨時照料夫主，不使生活有所缺乏，並加以承事供養。由這樣的善行，諸天也會護持，人與非人不能趁隙侵害，命終之後生於天上。這就是佛所說如母之婦。
有婦如似母。有婦似親。有婦似賊。有婦似婢。
四種名稱不是只用身分分類，而是依婦人在婚姻中的心行與行為作出不同譬喻。後面每一種都要從實際行為與所感結果來辨別。
隨時瞻視夫主。不令有乏。承事供養。
字面上，如母者以照顧之心對待夫主，留意所需，不使匱乏。所對應的法義，是以關懷、照料與付出維護家庭關係，而不是只顧自己。放在今日觀照，婚姻中的照顧應建立在慈心與彼此尊重上，願意看見伴侶真正的需要，而不是彼此漠視。
彼云何有婦似親親。於是。長者婦見夫已。無有增減之心。同其苦樂。是謂其人似親親者也
佛再說如親之婦。她見到夫主時，沒有因境遇改變而使親愛之心有所增加或減少，而能共同承受苦與樂。這就是如親親者。
無有增減之心。同其苦樂。
字面上，是夫妻無論遭遇苦樂，都不因此改變相待之心，願意共同承擔。所對應的法義，是關係不只建立在對方能帶來多少利益，而在順逆之中仍能相互扶持。今日觀照，真正可靠的伴侶關係，不應只在順境親近、逆境疏離，而應在疾病、困難與變動中仍保有關懷與責任。
彼云何名為婦如似賊。於是。女人若見夫已。便懷瞋恚。憎疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害。心在他所。夫不親婦。婦不親夫。不為人所愛敬。諸天不擁護。惡鬼侵害。身壞命終。入地獄中。是謂斯人如似賊也
佛接著說如賊之婦。女人見到丈夫便心懷瞋恚，憎惡夫主，不願承事、恭敬、禮拜，甚至一見便生加害之心，心又另有所向。
如此便造成夫不親婦、婦不親夫，彼此失去親愛；也不受他人愛敬，諸天不加擁護，反有惡鬼侵害，身壞命終後墮入地獄。佛稱這樣的婦人如賊。
便懷瞋恚。憎疾夫主。
字面上，如賊者與伴侶相見便生瞋恨與憎惡。所對應的法義，是親密關係若長期由敵意、傷害與背離主導，彼此便不再成為相互扶持的善緣。今日觀照，若關係中已充滿持續的仇恨、欺騙或傷害，需要正視問題，不能把傷害合理化為親密。
夫不親婦。婦不親夫。
瞋恚與加害不會只傷害對方，也會破壞雙方原有的親近。惡行反覆累積，最後使彼此都失去信任與親愛。
身壞命終。入地獄中。
佛不只指出現世關係破裂，也明說惡心惡行所感的後世惡果。瞋恨、加害與背離不是無果之行，造作之後自有相應果報。
彼云何名婦人如似婢也。於是。賢良之婦見夫主隨時瞻視。忍其言語。終不還報。忍其寒苦。恒有慈心。於三尊所。亦生斯念。此存我在。此衰我耗。以此之事。諸天擁護。若人．非人皆悉愛念。身壞命終。生善處天上。是謂。長者女。有此四婦。汝今為在何條
佛最後說如婢之婦。賢良的婦人見到夫主，隨時照料；面對言語能夠忍耐，不以惡言立即回報；能忍受寒苦，常懷慈心。
她對三尊也生起深切之念：「此存我在。此衰我耗。」依這些善行，諸天擁護，人與非人都愛念她，身壞命終之後生於善處天上。
佛說完四種婦後，直接問善生：這四種之中，你現在屬於哪一種？
忍其言語。終不還報。忍其寒苦。恒有慈心。
字面上，如婢者能忍受不順耳的言語，不立即以惡言回擊，又能承受生活辛苦，常存慈心。所對應的法義，是以忍辱與慈心減少怨怨相報。今日觀照，可以學習不讓衝突立刻升高，以慈心、理性與善語處理問題；但忍辱不是要求任何人承受暴力或危害生命。
於三尊所。亦生斯念。此存我在。此衰我耗。
善生原先「不敬奉三尊」，佛在如婢之婦的說明中，特別把心念重新導向三尊。她不只需要調整夫妻相處，也需要建立對佛、法、僧的恭敬依止。
有此四婦。汝今為在何條
佛沒有直接替善生宣布她屬於哪一類，而是在四種行為與果報都說明之後，讓她自己回頭觀察：自己的心行究竟落在哪裡。
時。彼女人聞世尊說此語已。前禮佛足。白世尊言。唯願世尊。我今改往修來。更不敢為。自今已後。常行禮法。如似婢也
善生聽完世尊的教導，立即上前禮佛足，向佛表明：自己願意改正過去，修好未來，不敢再像從前那樣行事；從今以後，願意常行禮法，如佛所說如婢之婦一般。
我今改往修來。更不敢為。
善生沒有與佛爭辯，也沒有以自己的豪族身分替過去行為辯護。聽見自己的問題後，她首先願意「改往修來」：過去已做的知道要改，未來則重新修正。
自今已後。常行禮法。如似婢也
她把改變落在「自今已後」。真正的悔改不是只說自己錯了，而是從現在開始改變後續行為。
是時。善生女人還至夫所。頭面禮足。唯願瞻視。當如婢也
善生在佛前表示願意改過之後，隨即回到丈夫所在之處，以頭面禮足，並表明願意照料夫主，依自己剛才在佛前所發的心而行。
善生女人還至夫所。頭面禮足。
她沒有讓「改往修來」只停在佛前的言語，而是立刻回到自己原先失敬的人際關係中，用實際行動開始修正。
是時。善生女人復至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊漸與說法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為不淨想。婬為大穢。
善生實際向丈夫表示改過之後，又回到世尊面前，頭面禮佛足，在一旁坐下。
世尊開始漸次為她說法。先說布施之論、持戒之論、生天之論，又教她觀欲為不淨，說婬欲為大穢。
世尊漸與說法。
佛不是一開始便直接說最深的法，而是依善生當時的心，漸次引導。從布施、持戒、生天，再說欲的不淨與婬欲之穢，使她的心一步一步具備接受更深法義的條件。
施論．戒論．生天之論。欲為不淨想。婬為大穢。
布施使心學習捨，持戒使行為有界線，生天之論顯示善行有善果；接著再觀欲不淨，使心不只追求欲樂與福報，而能逐漸生起離欲方向。
是時。世尊已知女人心開意解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時世尊盡與女人說之。即於座上得法眼淨。猶如新衣易染為色。此亦如是。分別諸法。善解深妙之義。自歸三尊。而受五戒
世尊知道善生此時已經心開意解，便把諸佛世尊常說的苦、習、盡、道完整為她解說。
善生就在座上得到法眼淨。佛以新衣容易染上顏色作喻：如同潔淨的新衣容易受染，善生的心經過前面的漸次教導，已經適合領受深法，因此能分別諸法，善解深妙之義。
最後，她自己歸依三尊，並受持五戒。她從最初「不事佛．法及比丘僧。亦不敬奉三尊」，轉成親自歸依三尊、受持五戒，生命方向已有根本轉變。
苦．習．盡．道。
佛在確知善生心開意解之後，才為她說苦、苦之集起、苦之滅盡以及通向滅苦之道。她不只學習如何改善家庭行為，也進一步進入佛法真正指向離苦的教導。
即於座上得法眼淨。猶如新衣易染為色。此亦如是。
字面上，新而潔淨的衣服容易染上所需顏色；所對應的法義，是善生經過漸次說法，心已開解，能清楚領受苦、習、盡、道，因而得法眼淨。當下觀照則是：修學若願意先放下自恃、承認過失、依次受法，心愈少被高慢與固執遮蔽，愈有可能真正接受正法。
分別諸法。善解深妙之義。自歸三尊。而受五戒
善生的改變不只在夫妻相處。她能分別諸法、理解深妙之義，又從原先不敬三尊轉成自己歸依三尊，並以五戒建立新的行為準則。
爾時。善生女人聞佛所說。歡喜奉行
善生女人聽完佛陀所說，心生歡喜，領受教法並依之奉行。
她最初因豪族身分而不敬尊長、不奉三尊；經佛說法後，先願意改過，再實際向丈夫修正自己的行為，之後繼續聞法，直到得法眼淨、歸依三尊、受持五戒。最後的「奉行」，使整個轉變落在持續實踐，而不只是一時感動。
歡喜奉行
聞法所得的歡喜，最後要走到奉行。能把所明白的法帶回生活，才使一次聞法真正改變生命。
《今日修行觀照》
善生最初的問題，是「憑其姓望。恃其豪族」。
我們今日未必仗著豪族，卻可能仗著學歷、財富、職位、年齡、修行資歷，甚至仗著自己懂得比較多，而慢慢不願尊重別人。
高慢最麻煩的地方，是自己常常不容易看見。
佛問善生：「有此四婦。汝今為在何條？」這個問法很值得拿來照自己。聽到佛法時，不急著想「某某人就是如賊」「某某人應該學如母」，而先問：我自己的身口意現在落在哪裡？
佛法若總是拿來照別人，很容易增長分別；真正拿回來照自己，才有改過的機會。
善生可貴之處，是她一聽明白便說「我今改往修來」，而且立刻回到丈夫處實際修正。她沒有只在佛前感動，離開以後一切照舊。
我們也可以如此。若今天發現自己對父母語氣不好，就從下一句話開始改；發現夫妻之間常用惡語，就從下一次衝突開始不再以惡還惡；發現自己對三寶失去恭敬，就重新整理每天的功課與行持。
《慧照心得》
善生從「恃其豪族」到「自歸三尊。而受五戒」，轉變很大。
真正改變她的，不只是佛告訴她應當如何做妻子。若只停在家庭倫理，她最多只是從不敬丈夫變成比較恭敬而已。但世尊沒有停在這裡。
先以四種婦讓她看見自己的行為，再漸說布施、持戒、生天、欲不淨，等她心開意解，最後說苦、習、盡、道。
所以真正的方向仍是離苦。
改善人際關係是修行的一部分，但佛法最終不是只讓我們成為比較討人喜歡的人，而是要看見苦、苦因、苦滅與離苦之道。
善生還有一點很值得學：她願意承認自己需要改。
人最難改的，往往不是不知道道理，而是明明知道，卻還要替自己找理由。出身好有出身好的理由，年紀大有年紀大的理由，修行久也可能拿資歷作理由。只要一直護著自己的我慢，法就很難真正進來。
新衣容易染色，是因為能受染。心若一直被自恃與固執包住，再好的法也進不去。
願我們不因家世、財富、能力、年齡與修學資歷而生高慢，常以佛法返照自身。若有過失，願能如善生一般改往修來，從當下修正身口意；於家庭中常存慈心、尊重與互相扶持，不以瞋恚相害。願我們修布施、持淨戒、觀欲過患，深入苦、習、盡、道，心開意解，正見增明；堅固歸依佛、法、僧，受持戒法，歡喜奉行，漸向離苦解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛