《增壹阿含經》卷第四十九（4）之2〈斷五心弊除五心結善法增益・如雞隨時將護子自然成就〉
世尊已說五心弊、五心結若不斷除，善法便會日夜減少，又以雞卵不得適時覆蔭、孵育、將護，終究敗壞不能成就作喻。接著佛從正面指出，比丘、比丘尼若能斷五心結、除五心弊，善法便會日夜增益而不損減。正如母雞適時將護、育養、蔭覆雞卵，即使心裡反而擔心雞子不能成就，因為成長所需的因緣已經具足，雞子仍會自然成熟、安隱出殼。佛最後再教比丘、比丘尼對佛、法、聖眾離除狐疑，具足戒律，專正其心，不以梵行求取天、人神妙尊豪之身，並以暑熱飢渴者得到陰涼與冷泉水為喻，勸令求方便斷五心弊、除五心結。
若復比丘．比丘尼五心結斷。五心弊除。晝夜之中善法增益。無有損減。猶如雞子若八．若十二。隨時將護。隨時育養。隨時蔭覆。彼雞雖生斯念。使我雞子全不成就。然彼雞子自然成就。安隱無為。所以然者。隨時長養。令得無為。時諸雞子尋得出外。
佛從五心弊、五心結未斷而善法減損，轉而說明斷除之後的結果。比丘、比丘尼若已斷五種心結、除去五種心弊，晝夜之間善法便會增長，不再損減。
佛仍以八枚或十二枚雞卵作喻。這一次母雞能夠隨著適當時間加以將護，隨時育養，也隨時蔭覆。即使母雞心裡反而生起「願我的雞子全都不能成就」這樣的念頭，雞子仍會自然成熟，安隱無事。
原因在於母雞已經隨時長養，使雞卵得到適當保護；成熟之後，小雞便能從卵中出來。
五心結斷。五心弊除。晝夜之中善法增益。無有損減。
五心弊、五心結不斷時，是「善法減而無增益」；如今弊除結斷，便成為「善法增益，無有損減」。佛把修行進退的因緣說得十分清楚：善法的消長與自己是否處理心中的障礙直接相關。
隨時將護。隨時育養。隨時蔭覆。
字面上，雞卵需要母雞依時保護、孵育與覆蔭，不能只偶爾照顧。對應修行，信心、持戒、精進、收攝與寂靜也需要持續護養；落在當下生活，就是該修時修、該止惡時止惡、該悔過時悔過、該收攝根門時不隨境流轉。
彼雞雖生斯念。使我雞子全不成就。然彼雞子自然成就。安隱無為。
這與前面的反面譬喻正好相對。先前母雞雖然希望雞子平安，但沒有適時將護，雞子仍然敗壞；如今即使心裡生起雞子不能成就的念頭，只要實際養育的因緣具足，雞子仍然自然成就。
佛藉此顯明，結果不是只由心中的願望決定，而要看實際因緣是否具足。修行也是如此，不能只靠希望，也不必因一時覺得自己修不好就否定全部功夫；若持續護持正確因緣，善法仍會逐漸成熟。
隨時長養。令得無為。時諸雞子尋得出外。
雞子能夠出殼，是長時間適時養護的結果。字面上，是雞卵成熟而小雞自然出生；法義上，是善法經由持續修習而漸漸成熟；當下觀照則是不要只追求立即看見成果，而應把心放在每日能否如法護持善因。
此亦如是。若比丘．比丘尼五心弊斷。五心結除。彼比丘．比丘尼於長夜之中善法增益。無有損減
佛把雞子自然成就的譬喻明確帶回比丘、比丘尼的修行。若五心弊已斷、五心結已除，長夜之中善法就會持續增益，不再損減。
前面說「晝夜之中」，此處又說「長夜之中」，都顯示修行不是一次性的改變，而是在時間中持續累積。弊與結逐漸除去，善法也就在日常行持中不斷增長。
於長夜之中善法增益。無有損減
真正值得關心的，不只是今天有沒有一時殊勝感受，而是長時間來看，信、戒、精進、收攝、智慧是否正在增長，狐疑、放逸、散亂與貪著是否正在減少。
是故。比丘．若比丘尼當施設心無有猶豫狐疑於佛．猶豫狐疑於眾。具足於戒律。心意專正。無有錯亂。亦不興意希望餘法。亦不僥倖修梵行。我當以此行法作天．人身。神妙尊豪
因此，佛教比丘、比丘尼應當如此安立自己的心：對佛不再猶豫狐疑，對眾也不懷狐疑；戒律應當具足，心意應當專一端正，不使散亂錯失。
修行時也不要另外生起希求其他果報的心，更不可抱著僥倖心理修梵行，認為自己可以憑這些修行將來得到天身、人身，成為神妙尊貴豪盛之人。
這正回應前面第五種心弊。梵行的方向若被天、人尊豪的果報取代，雖然仍在行善，心卻沒有專注於道法。佛因此要求修行者連發心與所求都要端正。
當施設心無有猶豫狐疑於佛．猶豫狐疑於眾。具足於戒律。心意專正。無有錯亂。
前面對佛、法、聖眾的狐疑會使心不能入正法；犯戒不悔使心不能安住道品；意亂不定又成為心結。如今佛從正面教導：信心要堅定，戒律要具足，心意要專正而不錯亂。
亦不僥倖修梵行。我當以此行法作天．人身。神妙尊豪
修梵行不能懷著僥倖交換之心，以為今日修持是為了將來得到更尊貴、更享樂的生命。這樣仍是以修行追求「有」，沒有把心真正安置於出離。
若復有比丘．比丘尼無有狐疑猶豫於佛．法．聖眾。亦無犯戒。無所漏失。我今告汝。重矚累汝。彼比丘當趣二處。若生天上．若在人中。
佛再說，如果比丘、比丘尼對佛、法、聖眾都沒有狐疑猶豫，又不犯戒，戒行沒有漏失，佛便鄭重告訴並再次囑咐：這樣的比丘將趣向兩種善處，或者生於天上，或者生在人中。
「我今告汝。重矚累汝」使這項教導更加鄭重。前面佛禁止以求天、人尊豪作為修梵行的目的，此處所說生天或生人，則是信三寶、持戒不失所感的善趣果報。果報可以隨善業而有，卻不應成為修梵行時貪求的目的。
無有狐疑猶豫於佛．法．聖眾。亦無犯戒。無所漏失。
信與戒再次被放在一起。對三寶信受不疑，使修行方向穩定；持戒無漏失，使身口行為有守護。兩者都不是抽象名目，而會實際影響生命所趣向的結果。
彼比丘當趣二處。若生天上．若在人中。
善趣是信受三寶、守護戒律所感的結果，但不能倒過來把「我要得到善趣」變成梵行的根本目的。佛前後所說並不相違：一處是在破除貪求果報的心，一處是在說明善行自然具有相應果報。
猶如人處極熱之中。兼復飢渴。遇得陰涼之處。得冷泉水飲。彼人雖生斯念。我雖遇陰涼冷水飲之。猶不斷飢渴。但彼人暑熱已盡。飢渴已除。
佛又舉出一個譬喻。有人處在極度炎熱之中，同時又飢又渴，後來遇到陰涼的地方，又得到清冷泉水可以飲用。
這個人即使心裡還想：「我雖然已經遇到陰涼，也喝了冷泉水，但我的飢渴仍然沒有斷除。」實際上，他身上的暑熱已經消退，飢渴也已解除。心裡怎樣想，不能改變相應因緣已經產生的結果。
我雖遇陰涼冷水飲之。猶不斷飢渴。但彼人暑熱已盡。飢渴已除。
字面上，陰涼解除炎熱，冷泉水解除飢渴；即使當事人心裡認為暑熱與飢渴尚未消除，實際效果仍已發生。
對應法義，對佛、法、聖眾離除狐疑，又持戒無漏失，就如真正進入陰涼、飲到冷泉，善法的因已經建立；當下觀照則是不要因一時自我懷疑而否定如法修行的力量。若因緣真實具足，就應繼續依正法而行。
此亦如是。若比丘．比丘尼無狐疑猶豫於如來所者。彼比丘便趣二處。若生天上．若處人中。若比丘．比丘尼當求方便。斷心五弊。除心五結。如是。諸比丘。當作是學
佛把陰涼與冷泉的譬喻帶回修行：比丘、比丘尼若對如來沒有狐疑猶豫，便趣向天上或人中的善處。
最後，佛把修學重點再次說定：比丘、比丘尼應當「求方便」，設法斷除五種心弊、解除五種心結。前面第一心結正是「懈怠不求方便」，如今結尾明確教人「當求方便」，形成直接的對治。
當求方便。斷心五弊。除心五結。
知道自己有障礙之後，不能只停在知道。狐疑要設法解除，犯戒要悔改，求世間果報的發心要調整；懈怠、多妄貪眠、散亂、根門不定、樂於喧雜，也都要尋求相應方法對治。
如是。諸比丘。當作是學
佛不是只列出十種問題讓人自責，而是要求實際學習斷除。能辨識、能求方便、能持續對治，五弊五結才有真正減少的一天。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽完世尊所說五心弊、五心結的過患、斷除後善法增長的利益，以及兩個雞卵譬喻與暑熱飢渴的譬喻，都歡喜領受，依教奉行。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
真正的「奉行」，正是把佛所指出的五弊五結帶回自己身心檢查，找到仍未斷除之處，再依正法求方便對治，使善法從日夜減損轉為日夜增益。
《今日修行觀照》
前一篇的雞卵沒有得到適時照顧，即使母雞希望牠們平安，也不能成就；這一篇完全相反：母雞實際做到隨時將護、育養、蔭覆，即使心裡反而擔心雞子不能成熟，牠們仍然自然成就。
這對日常修行很實用。有時我們會因為自己妄念仍多、定力不足、煩惱仍起，就覺得：「我是不是沒有進步？」但佛讓我們看的不是一時感覺，而是善法的因緣有沒有持續建立。
不要只問自己今天修得好不好，更要看今天有沒有把善法成熟所需要的因緣照顧好。
若每天仍願意持戒，仍願意念佛、聞法、誦經，犯錯願意悔改，散亂知道收心，對境知道守護根門，這些都是「隨時將護」。善法的成熟未必立刻可見，但每一次如法用心都沒有白費。
佛最後又說「當求方便」。這四個字可以直接用在生活中。知道自己晚上容易沉迷手機，就提早放下；知道某些境界容易引發瞋心，就先保持距離；知道自己對法義有疑，就查經、請益、聞法；知道功課容易中斷，就固定時間完成。
《慧照心得》
兩個雞卵譬喻放在一起看，法義格外清楚。
前面是「想成就，卻沒有照顧因緣」，所以不能成就；現在是「即使心裡以為不能成就，但因緣具足」，最後仍然自然成就。
我們常常太相信自己的感覺。今天念佛妄念很多，就覺得退步；今天誦經心不安，就覺得沒有功德；修了一段時間仍有煩惱，就懷疑自己是不是沒有善根。
佛教我們回到因緣，不要只困在感覺裡。
戒有沒有守？心亂時有沒有回來？犯錯有沒有悔改？懈怠時有沒有「求方便」？對三寶的信心是否比以前穩固？若這些善因正在累積，就應繼續護持，而不是因為一時看不到結果就放棄。
另一個值得警策之處，是佛再次禁止以修梵行僥倖求取天、人神妙尊豪。修行當然有善報，但若一心只盯著善報，心仍在求「我將來要得到什麼」。真正要處理的，仍是這個不斷攀取的心。
願我們對佛、法、聖眾信受不疑，戒行具足，心意專正；修諸梵行不求世間尊豪，不以福報取代解脫之志。於懈怠、散亂、貪眠、根門不定之時，皆能依正法求其方便，日日將護、育養善根，使五心弊漸斷、五心結漸除，善法長夜增益而無損減，終向清淨解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛