《增壹阿含經》卷第四十九（3）之1〈思惟廣布無常想斷三界愛・音響王求子須菩提天子降神〉
世尊教比丘思惟無常想、廣布無常想，所指的不只是知道世間會變化，而是以無常正觀深入對治欲愛、色愛、無色愛，乃至無明與憍慢。隨後佛說音響王與須菩提天子的因緣：一位統領閻浮地的國王雖有廣大國土、臣民與宮眷，仍因沒有子嗣而求諸天神；另一位身處三十三天的天子，卻已面臨天壽將盡的五種徵兆。尊貴、福樂、天身與王位，都不能越過無常。
（三） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。以思惟．廣布無常想。盡斷欲愛．色愛．無色愛。無明．憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木。永盡無餘。比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷三界愛著
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，教諸比丘應當思惟無常想，而且要使無常想廣泛增長，不只偶爾想到一次。如此持續思惟、廣布無常想，能使欲愛、色愛、無色愛斷盡，無明與憍慢也都除盡。
欲愛是對欲界種種欲樂的貪愛；色愛是對色界存在的愛著；無色愛是對無色界存在的愛著。佛直接說到「盡斷三界愛著」，表明無常想所要對治的，不只眼前粗重的欲望，也包括對更細微、更高層次存在境界的愛著。
當思惟無常想。廣布無常想。
「思惟」使心一次次正觀無常，「廣布」則使這種觀察不侷限在少數境界。身體會變，感受會變，關係會變，所有因緣所成之法都不能永久停住。當無常不再只是知道的道理，而成為心中持續現起的正觀，對境界的抓取才會逐漸失去依據。
盡斷欲愛．色愛．無色愛。無明．憍慢皆悉除盡。
貪愛之所以能夠延續，與眾生把無常之法當作可以久住、可以依靠、可以據為己有密切相關。無明使人不能如實看見，憍慢又使心依自身、身分、所得而高舉。若真正照見一切所依終將變異，貪著與憍慢便失去可以固守的基礎。
猶如以火焚燒草木。永盡無餘。比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷三界愛著
佛以火焚草木作喻。火若充分燃燒，草木被燒盡後不再留下原有形態；修習無常想也應有這樣徹底的力量，使三界愛著不是暫時壓住，而是走向斷盡。
猶如以火焚燒草木。永盡無餘。
字面上，是烈火將草木焚燒至盡；所對應的法義，是無常想深入成熟時，能對治並斷除三界愛著。當下觀照則是檢查自己所修的無常觀，是否真的觸及貪愛：若口中知道無常，遇到失去時仍堅持「一定不能變、一定不能失去」，無常想還沒有真正深入心中。
昔有國王名曰清淨音響。統領閻浮地。有八萬四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮人婇女。一一婇女各有四侍人。爾時。音響聖王無有子息。時。彼大王便作是念。吾今領此國界。以法治化。無有枉理。然我今日亦無繼嗣。設我終後。門族斷滅。
佛說過去有一位國王名叫清淨音響，統領閻浮地。他擁有八萬四千城郭、八萬四千大臣、八萬四千宮人婇女，每一位婇女又各有四名侍人。這些數目顯示音響聖王所擁有的國土、臣屬與宮眷極為廣大。
然而如此富盛的國王卻沒有子嗣。音響王想到：自己統領這片國土，以正法治理，沒有枉曲不正之事，可是如今沒有繼承人；如果自己命終，家族便會斷絕。即使擁有廣大的國土與權勢，仍有自己無法以王權解決的憂慮。
吾今領此國界。以法治化。無有枉理。然我今日亦無繼嗣。設我終後。門族斷滅。
音響王所憂慮的關鍵，在於自己終究會死，而身後沒有子嗣延續門族。前面佛才教比丘思惟無常，這段因緣隨即顯出：即使身居王位、領有廣大國界，也不能使自己的生命永遠延續。
時。彼國王以息因緣故。自歸諸天．龍．神．日．月．星辰。自歸釋．梵．四天王．山神．樹神。下及藥草果神。願求福。使我生息
音響王因為求子的緣故，轉向諸天、龍、神、日、月、星辰，又歸向帝釋、梵天、四天王以及山神、樹神，甚至藥草果神，祈求福祐，希望自己能夠得到子嗣。
「息」在此即指子息。國王從諸天一直求到山林草木相關諸神，顯示求子的心非常迫切；他所希望的，是藉由一個孩子解決門族可能斷滅的憂慮。
願求福。使我生息
當人深切希望某件事情實現時，很容易把心全部繫在所求之事上。音響王求的是子嗣，而佛所說的整個因緣最終仍會回到無常：即使願望實現，所得之子也有自己的因緣，不會永遠依照父母所希望的方向停留。
爾時。三十三天有一天子。名曰須菩提。命將欲終。有五應瑞自然逼己。云何為五。又此諸天華終不萎。此天子華冠自萎。是時。諸天衣無垢坋。爾時天子衣生垢坋。且三十三天身體香潔。光明徹照。爾時彼天子身體臭處。不可親近。
就在音響王求子的時候，三十三天有一位名叫須菩提的天子，天壽將要終了，五種徵兆自然出現在他身上。
第一，三十三天諸天所戴的花平常不會枯萎，如今須菩提天子的花冠卻開始萎謝。第二，諸天的衣服本來沒有污垢塵坌，他的衣服如今卻生出污垢。第三，三十三天諸天身體平常香潔而有光明，須菩提天子的身體卻出現臭處，令人不能親近。
命將欲終。有五應瑞自然逼己。
音響王在人間憂慮自己命終後門族斷滅，須菩提天子則在天界直接面臨天壽將盡。人間有無常，天界同樣有無常；福報較大，只能使受用有所不同，不能使因緣所成的生命永遠不變。
此天子華冠自萎。是時。諸天衣無垢坋。爾時天子衣生垢坋。
花冠由不萎而萎，衣服由潔淨而生垢，都是原先美好狀態開始改變。無常不是一定等到死亡那一刻才出現；衰變本身已經顯示，原有狀態不能久住。
又且三十三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂。五欲自恣。爾時彼天子命將欲終。玉女離散。又且三十三天有自然之座。四尺入地。設天子起座。離地四尺。然此天子命將欲終。不樂本座。是謂五瑞應自然逼己
第四，三十三天平常有玉女前後圍繞，奏作歌舞伎樂，使天子享受五欲；須菩提天子命將終了時，這些玉女卻離散而去。第五，三十三天有自然之座，平常安住有其特定情形，天子起身時座位也有相應狀態；如今須菩提天子命將欲終，已經不再喜樂自己原來的座位。這五種徵兆一起逼近，顯示他的天界生命即將終了。
爾時彼天子命將欲終。玉女離散。
天界五欲再美好，也只能在相應福報與因緣存在時受用。命終將近，原本圍繞自己的玉女也會離散。所愛境界不能因為自己希望留下，就永遠留下。
然此天子命將欲終。不樂本座。是謂五瑞應自然逼己
連原本安樂受用的座處也不再使他感到安樂。花冠、衣服、身體、眷屬與座處，從外在莊嚴到自身狀態，都顯出衰變。字面上是天人命終前五種徵兆；法義上則顯示再殊勝的福報也在無常之中；當下觀照，是不把眼前享受誤認為永遠屬於自己。
時。須菩提天子以有此瑞應。爾時釋提桓因告一天子曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓因致敬無量。興居輕利。遊步康強。閻浮地無有德之人與王作息。但今三十三天有天子。名曰須菩提。今有五瑞應自然逼己。必當降神與王作息。雖爾。年壯盛時必當出家學道。修無上梵行。
須菩提天子五種命終徵兆出現之後，釋提桓因派遣一位天子前往閻浮地通知音響王。帝釋先向音響王致意，問候他的起居與身體安康，接著告訴他：閻浮地沒有具足相應福德的人可以成為王的子嗣，但是三十三天有一位名叫須菩提的天子，如今五種徵兆已經逼近，命終後必定降神投生，成為音響王的兒子。
可是帝釋同時先說明一項重要因緣：須菩提雖然會成為王子，到了年輕強盛之時，必定會出家學道，修習無上的梵行。
必當降神與王作息。雖爾。年壯盛時必當出家學道。修無上梵行。
音響王所求的兒子將會出生，但這個孩子不是為了永遠留在王宮、承繼世俗生活而來。王求子之願能夠實現，卻不能因此決定兒子一生的方向。須菩提未出生以前，將來出家學道的因緣已先被說明。
諸天對曰。如是。天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從三十三天沒。來至閻浮地 爾時。音響大王在高樓上。及持蓋一人。是時。彼天在樓上虛空中。告王曰。釋提桓因致敬無量。遊步康強。興居輕利。閻浮地無有德之人與王作息。今三十三天有天子名須菩提。今有五瑞應以逼於己。當降神下應與王作息。但年壯盛時必當出家學道。修無上梵行。
受命的天子回答帝釋「如是」，領受命令後，在如力士屈伸手臂那麼短的時間裡，從三十三天隱沒，來到閻浮地。
當時音響王正在高樓上，身旁有一位持蓋侍者。天子停在樓上虛空中，把帝釋的話完整轉告音響王：須菩提天子五種徵兆已經逼近，將降神投生為王子，但到了年壯盛時必定出家學道，修無上梵行。
當降神下應與王作息。但年壯盛時必當出家學道。修無上梵行。
這項條件再次明白說出，沒有隱瞞。音響王將得到自己長久求取的兒子，同時也必須面對這個兒子將來離開王宮修道的事實。
時。音響王聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即報天曰。今來所告。甚過大幸。但降神與我作息。欲求出家。終不違逆。是時。彼天還至釋提桓因所。即白天王。音響王者甚愛所白。音響王言。但使降神。欲出家者終不違逆
音響王聽到這個消息，歡喜踊躍，喜悅得不能自持。他回答天子：今日所告知的事情實在是極大的幸運，只要須菩提能夠降神成為自己的兒子，將來如果想要出家，自己絕不違逆。
天子隨後返回釋提桓因處，把音響王的回答稟告帝釋：音響王非常歡喜，只求須菩提降神為子，至於日後想出家，他絕不阻止。
但降神與我作息。欲求出家。終不違逆。
音響王此刻因求子心切，親口答應將來不阻止兒子出家。這個承諾十分清楚，也為後來王因深愛兒子而設法使他沉浸五欲、不樂出家留下鮮明對照。人的心在所求尚未得到時可以答應放下；真正得到、深生愛著之後，能否仍守住原來的承諾，才是執取現前時的考驗。
時。釋提桓因便往至須菩提天子所。語須菩提天子言。汝今發誓願生音響人王宮中。所以然者。音響人王無有子息。恒以正法治化。汝昔有福。造眾功德。今應降神生彼宮中。須菩提天子曰。止。止。天王。我不樂願生人王宮中。意欲出家學道。在王宮者學道甚難。
釋提桓因親自來到須菩提天子處，勸他發願投生音響王宮。帝釋說明原因：音響王沒有子嗣，而且長久以正法治理人民；須菩提過去有福德，也造作許多功德，如今應當降神投生到他的宮中。
須菩提天子卻立刻回答「止。止。天王」，請帝釋不要再說。他並不喜歡投生人間王宮的願望，心中真正想要的是出家學道，因為住在王宮之中，要修學道業十分困難。
我不樂願生人王宮中。意欲出家學道。在王宮者學道甚難。
須菩提面對的不是貧乏艱困，而是王宮富貴；他所憂慮的卻正是富貴五欲可能成為修道障礙。他沒有因為將成王子而歡喜，反而先想到自己的出家志願能否成就。
釋提桓因告曰。汝但發願生彼王宮中。我當將護。令汝出家學道。比丘當知。爾時。須菩提天子即發誓願生王宮中
帝釋向須菩提保證：只管發願投生音響王宮，自己會加以護持，使他將來能夠出家學道。須菩提天子得到這項保證後，才發誓願意投生王宮。
我當將護。令汝出家學道。
須菩提最在意的始終不是王子的身分，而是能不能出家修道。帝釋所承諾的，也不是讓他在人間享受更多王宮福樂，而是護持他完成出家的志願。
爾時。須菩提天子即發誓願生王宮中
從三十三天天壽將盡，到發願投生人間王宮，生命的去處已經轉變；但須菩提心中所向仍是出家學道。接下來即使進入富貴王宮，他仍將面對五欲與出離之間的抉擇。
《今日修行觀照》
我們常把無常理解成「失去以後才需要面對的事」，其實佛教比丘廣布無常想，是要在尚未失去以前就看清楚：現在擁有的一切，本來就在因緣變化之中。
音響王擁有八萬四千城郭、大臣與廣大宮眷，仍然有自己不能掌握的事；須菩提身為三十三天天子，享有天界五欲，仍然出現命終五瑞。世間地位再高，天界福報再勝，都不能使因緣停止變化。
無常觀不是等東西失去了才安慰自己，而是在還擁有時，就不把它認作永遠屬於自己。
尤其在人與人的關係中更是如此。父母希望孩子照自己的安排，夫妻希望彼此永遠符合自己的期待，我們也希望重要的人事物一直保持原樣。但因緣不會因我們愛得深就停止改變。
今日可以觀察一件自己最捨不得變化的事：若它改變，我為何如此不安？是珍惜，還是已經認定它必須屬於我、必須照我的意思存在？從這個地方觀無常，才真正碰到自己的愛著。
《慧照心得》
音響王想要一個兒子，須菩提天子卻不想要一座王宮。兩個人所求不同，正好照見眾生心中各自認定的「好」。
王認為有子嗣，門族才有依靠；須菩提卻知道，王宮富貴可能使出家學道更加困難。若只從世間得失衡量，王子的身分令人羨慕；若從出離生死衡量，五欲深厚之處反而需要更加警覺。
修行真正要問的，不只是我得到了什麼，而是所得之物把我的心帶向哪裡。
無常想若修得真實，會慢慢改變我們衡量人生的標準。不是擁有越多就一定越好，也不是境界越舒服就一定越有利；能使貪愛減少、正念增長、道心堅固的因緣，才真正值得珍惜。
須菩提願意投生王宮，是因帝釋答應護持他出家學道。這使人看見：身在什麼地方固然重要，心最後要往哪裡去更加重要。
願以思惟無常之法，照見一切因緣有聚必散、有盛必衰、有生必滅；於順境不生深著，於逆境不失正念，於親愛眷屬善加珍惜而不執取，於所有福樂知其無常而不迷失。願出離之心日日增長，欲愛、色愛、無色愛漸次斷除，無明憍慢漸得除盡，終向解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛