《增壹阿含經》卷第四十七（9）之2〈提婆達兜起勝佛心聚眾・舍利弗目連接五百比丘去神足遂失〉
提婆達兜得到神足、名聲與利養之後，沒有依佛所教回到身口意的清淨，反而生起與世尊較量高下的念頭。他以自己的神足、所知與釋種身分與佛相比，甚至想在世尊每示現一種變化時加倍示現。五百餘比丘因此前往他的住處，又接受阿闍世太子的供養。舍利弗、目乾連前往察看，趁提婆達兜歡喜睡眠時，以神足接引諸比丘離去。提婆達兜醒後不見眾人，瞋恚而發報怨之言，就在這個惡念生起之時失去神足。
爾時。復興此念。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。沙門瞿曇有所知。我亦有所知。沙門瞿曇姓貴。我亦姓貴。若沙門瞿曇現一神足。我當現二。沙門現二。我當現四。彼八我十六。彼十六我三十二。隨其沙門所現變化。我當轉倍。
提婆達兜又生起新的念頭。他想到沙門瞿曇有神足，自己也有神足；沙門瞿曇有所知，自己也有所知；沙門瞿曇出身姓貴，自己同樣姓貴。
他不只把自己與佛並列比較，更進一步生起競勝之心：若佛示現一種神足，自己便要示現兩種；佛示現兩種，自己便示現四種；佛若示現八種，自己要示現十六種；佛若示現十六種，自己便要示現三十二種。無論世尊示現什麼變化，他都想加倍超過。
沙門瞿曇有神足。我亦有神足。沙門瞿曇有所知。我亦有所知。沙門瞿曇姓貴。我亦姓貴。
提婆達兜把神足、所知與出身都拿來與佛比較。前面所得的能力與名聲，此時已進入「我也有」「我也知」「我也尊貴」的分別之中。
若沙門瞿曇現一神足。我當現二。沙門現二。我當現四。彼八我十六。彼十六我三十二。
比較進一步變成競勝。神足不再只是所修所得，而成為他想要超越佛的憑藉。數目由一至二、二至四、八至十六、十六至三十二，清楚表現他要加倍勝過世尊的念頭。
隨其沙門所現變化。我當轉倍。
無論佛示現多少，他都想再加倍。心一旦落入勝負，即使能力不斷增加，也只會得到新的比較對象，很難真正安定。
爾時。眾多比丘聞提婆達兜有此語。五百餘比丘至提婆達兜所。及五百比丘受太子供養 時。舍利弗．目乾連自相謂言。我等共到提婆達兜所。聽彼說法為何論說 即共相將至提婆達兜所。
眾多比丘聽到提婆達兜說出這些話後，有五百餘比丘前往提婆達兜所在之處，並有五百比丘接受太子的供養。
舍利弗與目乾連知道以後，彼此商議一同前往提婆達兜處，親自聽聽他究竟如何說法、談論什麼。二位尊者於是共同前往。
五百餘比丘至提婆達兜所。及五百比丘受太子供養
提婆達兜的言行已不只影響自己。五百餘比丘聚集到他身邊，又有五百比丘接受太子供養，顯示他的名聲、神足與所得利養已開始牽動眾人。
我等共到提婆達兜所。聽彼說法為何論說
舍利弗與目乾連沒有只憑傳聞作判斷，而是決定親自前往，聽提婆達兜究竟說什麼。面對僧眾已受影響的情況，二位尊者實際進入其中了解。
爾時。提婆達兜遙見舍利弗．目乾連來。即告諸比丘。此二人是悉達弟子。甚懷歡悅。到已。共相問訊。在一面坐 爾時。諸比丘各興此念。釋迦文佛弟子。今盡來向提婆達兜。
提婆達兜遠遠看見舍利弗與目乾連前來，便告訴諸比丘，這二人是悉達的弟子。看到二位尊者到來，他非常歡喜。舍利弗、目乾連抵達後，彼此問訊，坐在一旁。
在場諸比丘則各自生起念頭，認為釋迦文佛的弟子如今都來歸向提婆達兜。舍利弗、目乾連只是前來察看並聽其所說，在場比丘卻由二人的到來生起另一種理解。
此二人是悉達弟子。甚懷歡悅。
提婆達兜見二位大弟子到來而非常歡喜。此時只能依他所表現的歡悅來說，不能替他增加原文沒有明說的內在目的。
釋迦文佛弟子。今盡來向提婆達兜。
這是諸比丘自己所生的念頭。他們把舍利弗、目乾連的到來理解為佛弟子都轉向提婆達兜，實際上二位尊者前面已明說，是來聽提婆達兜究竟如何論說。
爾時。提婆達兜語舍利弗言。汝今堪任與諸比丘說法乎。吾欲小息。又患脊痛 是時。提婆達兜以腳相累右脅臥。以其歡喜心故便睡眠。
提婆達兜對舍利弗說，你現在能不能為諸比丘說法？自己想稍作休息，而且背脊疼痛。
說完之後，提婆達兜雙腳相累，右脅而臥。由於心中歡喜，他便睡著了。
汝今堪任與諸比丘說法乎。吾欲小息。又患脊痛
提婆達兜把為諸比丘說法之事交給舍利弗，自己則因想稍作休息以及脊痛而臥下。這個安排使舍利弗直接面對聚集在此的諸比丘。
以其歡喜心故便睡眠
他因歡喜而睡去。這一處直接說明的是歡喜與睡眠，後續發生什麼，要依接下來的實際經過理解，不需要提前替他判定未明說的心意。
爾時。舍利弗．目乾連見提婆達兜眠。即以神足接諸比丘。飛在空中而去。
舍利弗與目乾連看見提婆達兜已經睡著，便運用神足接引諸比丘，一同飛在空中離去。
原先聚集在提婆達兜處的諸比丘，因此由舍利弗、目乾連帶離。前面眾比丘曾誤以為二位尊者是來歸向提婆達兜，現在實際結果卻完全不同。
即以神足接諸比丘。飛在空中而去。
舍利弗、目乾連同樣具有神足，但此時神足的作用不是展示自己、取得供養或與人競勝，而是接引諸比丘離開。
是時。提婆達兜覺寤。不見諸比丘。極懷瞋恚。并吐斯言。吾若不報怨者。終不名為提婆達兜也。此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適生此念。即時失神足
提婆達兜醒來之後，看不見原先聚集的諸比丘，心中生起極大的瞋恚，並說，如果自己不報這個怨，就終究不叫提婆達兜。
原文接著明說，這是提婆達兜最初犯五逆惡。就在這個報怨惡念生起之時，他立即失去神足。
前面提婆達兜依修羅陀所教，辨別心意與四大輕重，修諸三昧而成神足；如今當強烈瞋恚與報怨之念生起，原先所得的神足也隨即失去。
不見諸比丘。極懷瞋恚。
眾比丘離去之後，提婆達兜沒有從自己先前的競勝之心反觀，而直接生起強烈瞋恚。外境一變，內心所藏的瞋心便顯露出來。
吾若不報怨者。終不名為提婆達兜也。
瞋恚進一步成為報復的決意。他甚至把「報怨」與自己的名字、自己是誰連在一起，使怨恨不再只是瞬間情緒，而成為自己決定要實行的方向。
此是提婆達兜最初犯五逆惡。
此處明白標出他的惡行開始進入五逆罪的發展。後續還會看到這個惡念如何繼續形成更重的身口意造作。
提婆達兜適生此念。即時失神足
前面因修諸三昧而得到的神足，在報怨惡念生起時立即失去。神足不是永遠不變的保障，更不能代替心的清淨。
《今日修行觀照》
提婆達兜最先出現的問題，是比較。
「他有，我也有；他知道，我也知道；他若有一，我便要有二。」這種心離我們並不遠。別人得到肯定，我們想得到更多；別人做得好，我們不只是想進步，而是想證明自己更好。
精進是向自己的煩惱用功，競勝卻是不斷把別人放進心裡比較。
兩者外表都可能使人更加努力，內在方向卻不同。精進使貪瞋癡漸少；競勝若與我慢相應，即使能力增加，心仍被勝負綁住。
提婆達兜後來看見舍利弗、目乾連到來，非常歡喜；眾比丘也以為佛的弟子都來歸向他。可是他睡醒以後，原先五百比丘已被二位尊者接走。
就在所得忽然失去之時，他極度瞋恚，發誓報怨，神足也隨即失去。
順境中看不清的煩惱，常會在失去時顯現。
所以今天遇到失敗、被拒絕、別人離開、不再受到肯定時，不必只問「為什麼這件事發生在我身上」，也可以看看：失去之後，我的心生起了什麼？是瞋恨、報復、嫉妒，還是能回到自己身口意重新調整？
《慧照心得》
前面提婆達兜得到神足，佛已告誡諸比丘不要欽羨；到了這裡，很快便看到原因。
他有神足之後，不是想到如何斷除煩惱，而是想到：「沙門瞿曇有神足，我亦有神足。」接著一、二、四、八、十六、三十二，一路都在想如何加倍勝過佛。
當修行開始拿來證明「我比別人強」，方向已經離解脫越來越遠。
最令人警惕的是，他確實曾經修成神足。這不是一個完全沒有修行能力的人，而是一個有能力、有三昧、有神足、有名聲、有人供養的人。
可是當五百比丘離去，他立刻極懷瞋恚，發願報怨，神足隨即失去。
這使人更明白，佛法真正要保護的不是能力，而是心。
能力會失去，名聲會失去，追隨的人也會離開。如果內心的依止只是「我有多少」「多少人跟隨我」「我是否勝過別人」，外境一變，瞋恨就很容易生起。
真正屬於自己的修行，是失去外在依靠時，仍然能守住不造惡的心。
願我們有能力而不競勝，有人讚歎而不自高，有人離去而不起怨。願每逢比較之心生起，立即回來照見我慢；每逢瞋恚生起，不使它變成報復的言語與行動。願身口意常依正法調伏，不以神異為究竟，不以利養為成就，守護清淨心，漸離貪瞋癡。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛