《增壹阿含經》卷第四十七（8）〈習行沙門誓願沙門二種・根寂靜飲食知足景寤四諦成就要行〉
世尊告訴諸比丘，既然世人稱他們為沙門，自己也承認是沙門，就應真正修習沙門之行與婆羅門之行，使名稱與實行相應。佛先說習行沙門與誓願沙門二種，再應阿難所問，詳說飲食知足、晝夜經行、諸根寂靜、知時景寤，以及如實知苦、習、盡、出要，斷欲漏、有漏、無明漏而得解脫。最後又從「沙門」「梵志」「剎利」「沐浴」「覺」「彼岸」逐一說明其修證之義，使稱名都歸於實際斷結、離惑與到彼岸的修行。
（八） 聞如是 一時。佛在鴦藝村中。與大比丘眾五百人俱 爾時。世尊告諸比丘。諸人民皆稱汝等為沙門。設復問。汝等是沙門乎。汝等亦言。是沙門。吾今告汝。沙門之行．婆羅門之行。汝等當念修習。後必成果。如實不異。所以然者。有二種沙門。有習行沙門。有誓願沙門
佛住在鴦藝村，與五百大比丘眾在一起。世尊告訴諸比丘，人民都稱你們為沙門；若有人問你們是不是沙門，你們自己也會回答是沙門。既然接受這個名稱，就應修習真正與沙門相應的行，以及婆羅門之行。若能念念修習，日後必得其果，所證與所修如實相應而不虛假。
佛接著說沙門有兩種：一是習行沙門，一是誓願沙門。這兩種不是只依名稱區分，而要從實際所行與所證來明白。
諸人民皆稱汝等為沙門。設復問。汝等是沙門乎。汝等亦言。是沙門。
別人稱自己為沙門，自己也承認是沙門，便不能只以出家形相承擔這個名稱。名稱若沒有相應的修行，就會與真實生命脫節。
沙門之行．婆羅門之行。汝等當念修習。後必成果。如實不異。
佛把重點放在「當念修習」。真正使人名副其實的，不是被怎樣稱呼，而是自己實際修什麼、斷什麼、成就什麼。
彼云何名為習行沙門。於是。比丘行來．進止．視瞻．容貌．著衣．持缽。皆悉如法。不著貪欲．瞋恚．愚癡。但持戒精進。不犯非法。等學諸戒。是謂名為習行沙門
佛先解說何謂習行沙門。比丘無論行走、來去、前進、停止、觀看、儀容，以及著衣、持缽，都能依法而行。威儀不是只有在人前才注意，而是日常一舉一動都有節度。
內心則不隨貪欲、瞋恚、愚癡而轉，持戒精進，不犯非法，平等學習諸戒。如此從外在威儀到內在煩惱防護，都實際依沙門法修習，便稱為習行沙門。
行來．進止．視瞻．容貌．著衣．持缽。皆悉如法。
修行不只在坐禪或聽法時才開始。走路、停步、觀看、儀容、穿衣、持缽，都是可以依法修習之處。威儀使正念進入每一個日常動作。
不著貪欲．瞋恚．愚癡。但持戒精進。不犯非法。等學諸戒。
外在如法還要與內在調伏相應。不著貪、瞋、癡，持戒精進，不犯非法，才使沙門威儀不只剩下外表。
彼云何名誓願沙門。於是。或有比丘威儀．戒律．出入．進止．行步．容貌．視瞻．舉動。皆悉如法。盡有漏成無漏。於現法中身得證而自遊化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是謂名誓願沙門。是謂。比丘。二種沙門
佛再解說誓願沙門。這樣的比丘同樣在威儀、戒律、出入、進止、行步、容貌、視瞻與一切舉動中皆依法而行，但不只停在學習與防護，而已進一步盡除有漏，成就無漏。
他在現法中親身證得而自在遊化，明知生死已盡、梵行已立、所作已辦，未來不再受有，對自己的解脫如實而知。這便稱為誓願沙門。佛由此完成二種沙門的說明：一者正在依法修習，一者已由修習成就無漏解脫。
盡有漏成無漏。於現法中身得證而自遊化。
誓願沙門不是只有行儀清淨，而已斷除有漏，親身證得無漏之法。戒行與威儀沒有被捨棄，卻進一步完成其所指向的解脫。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
生死之因已盡，梵行已經完成，應作之事已辦，不再受後有，而且自己如實明知。這使「沙門」由正在修行進至真正完成解脫。
爾時。阿難白世尊言。彼云何名為沙門法行。婆羅門法行 佛告阿難。於是。比丘飲食知足。晝夜經行。不失時節。行諸道品
阿難聽佛說二種沙門後，進一步請問什麼叫作沙門法行、婆羅門法行。佛先回答，比丘飲食知足，晝夜經行，不失應有的時節，並修行諸道品。
飲食知足使心不為口腹牽引；晝夜經行使修行不懈怠；不失時節使日常有規律、有警覺；行諸道品則使這些生活調伏真正歸向修道。
飲食知足。晝夜經行。不失時節。行諸道品
知足、精進、知時與修道相互配合。不是只少吃，也不是只延長用功時間，而是生活各處都朝向道品，使身心有穩定的修學方向。
云何比丘諸根寂靜。於是。比丘若眼見色。不起想著。興諸亂念。於中眼根而得清淨。除諸惡念。不念不善之法。若耳聞聲．鼻臭香．舌知味．身知細滑．意知法。不起想著。興諸亂念。於意根而得清淨。如是。比丘根得清淨
佛接著說明如何使諸根寂靜。眼睛見到色境時，不因所見生起執著，不讓種種散亂念頭隨之發展，使眼根得到清淨，除去惡念，不念不善之法。
耳朵聽聲、鼻子聞香、舌頭知味、身體接觸細滑、意識了知諸法，也同樣不因所緣境界生起想著，不隨亂念而去，使意根清淨。由眼、耳、鼻、舌、身、意六根都如此防護，便是根得清淨。
若眼見色。不起想著。興諸亂念。於中眼根而得清淨。除諸惡念。不念不善之法。
眼見色並不是問題，問題在於見後生起執取，又任由亂念延伸。根門修習是在接觸境界時保持清楚，不讓所見直接牽動貪、瞋與不善念。
若耳聞聲．鼻臭香．舌知味．身知細滑．意知法。不起想著。興諸亂念。於意根而得清淨。
六根所對境界不同，修習原則相同：境界來時能知，卻不因此黏著，不使心向散亂與不善發展。如此才能在日常接觸一切境界時守護自己的心。
云何比丘飲食知足。於是。比丘量腹而食。不求肥白。但欲使此身趣存而已。除去故痛。新者不生。得修梵行。猶如男女身生瘡痍。隨時以膏塗瘡。常欲使瘡愈故。今此比丘亦復如是。量腹而食。所以以膏膏車者。欲致遠故。比丘量腹而食者。欲趣存命故也。如是。比丘飲食知足
佛再詳說飲食知足。比丘依自己的腹量而食，不以飲食追求身體肥美，只為使此身得以存續。飲食能除去原有飢餓之苦，又不因過量而生新的苦患，使身體能夠繼續修習梵行。
佛以兩個譬喻說明。男女身上若生瘡傷，隨時塗膏，目的是使瘡痍痊癒，不是為了貪著藥膏；比丘飲食也應如此，取用食物是為處理色身所需。
又如以膏油塗車，是為使車能夠行至遠處；不是為了裝飾車身。比丘量腹而食，也是為了使生命得以維持，讓此身能繼續修道。
量腹而食。不求肥白。但欲使此身趣存而已。除去故痛。新者不生。得修梵行。
知道自己的量，不求以飲食滋養外在美好，只為維持身體、解除飢餓，又不因過食生出新的負擔，最後仍以「得修梵行」為目的。
猶如男女身生瘡痍。隨時以膏塗瘡。常欲使瘡愈故。
瘡需要藥膏，是為治療；身體需要食物，是為維持。若把資養身體的手段變成貪著的對象，就離開了取用它的本意。
所以以膏膏車者。欲致遠故。比丘量腹而食者。欲趣存命故也。
車之所以塗膏，是為了能走遠路；修行人維持身體，也是為了繼續走修道之路。照顧色身是必要的，但不必把全部心力都用來滿足色身。
云何比丘恒知景寤。於是。比丘初夜．後夜恒知景寤。思惟三十七道之法。若晝日經行。除去惡念諸結之想。復於初夜．後夜經行。除去惡結不善之想。復於中夜右脅著地。以腳相累。唯向明之想。復於後夜。出入經行。除去不善之念。如是。比丘知時景寤。如是。阿難。此是沙門要行
佛又說明比丘如何恒常知道景寤。初夜與後夜保持覺醒，思惟三十七道之法；白天經行，除去惡念以及種種結縛之想；初夜、後夜同樣經行，除去惡結與不善之想。
到了中夜，可以右脅著地而臥，雙腳相累，心中保持向明之想。睡眠不是任由心陷入昏沉，而仍保有醒覺方向。後夜再起身出入經行，繼續除去不善念。如此知道何時經行、何時休息、何時起身用功，便是知時景寤。佛告阿難，這就是沙門的重要行法。
初夜．後夜恒知景寤。思惟三十七道之法。
初夜與後夜都不放逸，將心安住於道法。精進不是毫無節制地不睡，而是使清醒時間真正用在修道上。
若晝日經行。除去惡念諸結之想。復於初夜．後夜經行。除去惡結不善之想。
經行不只是活動身體，而以除去惡念、結縛與不善想為目的。身在走，心也在修治，不讓行走成為散心遊蕩。
復於中夜右脅著地。以腳相累。唯向明之想。
中夜休息時採右脅臥，雙腳相累，仍作向明之想。睡眠也有節度與正念，不使休息轉成放逸。
彼云何名婆羅門要行。於是。比丘苦諦如實知之。苦習．苦盡．苦出要如實而知之。後以解此欲漏心．有漏心．無明漏心而得解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。此名為婆羅門要行之法。阿難當知。此名為要行之義也
佛再回答何謂婆羅門要行。比丘對苦諦如實了知，對苦的生起、苦的止息、苦的出要也如實了知。四諦不是只作概念理解，而是如實照見生命中的苦、苦因、苦盡與離苦之道。
由此解脫欲漏之心、有漏之心、無明漏之心。這些漏得到解脫後，又生起解脫智，清楚知道生死已盡、梵行已立、所作已辦，未來不再受胎，如實明知自己的解脫。佛告阿難，這便是婆羅門要行之法，也是所謂要行的真正意義。
苦諦如實知之。苦習．苦盡．苦出要如實而知之。
如實知四諦是解脫的重要核心。不是逃避苦，也不是只求暫時舒服，而要看見苦如何生起、如何止息，以及應如何實際走向苦盡。
欲漏心．有漏心．無明漏心而得解脫。已得解脫。便得解脫智。
欲漏、有漏、無明漏不再繫縛其心，解脫之後又能如實自知已得解脫。不是模糊猜測自己的境界，而是解脫與解脫智相應。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
婆羅門要行最終仍落在生死止息。名稱的清淨，要由煩惱與生死真正止息來成就。
爾時。世尊便說此偈 沙門名息心 諸惡永已盡 梵志名清淨 除去諸亂想
世尊以偈總明沙門與梵志之義：之所以稱為沙門，在於心得止息，諸惡永遠除盡；之所以稱為梵志，在於真正清淨，除去種種散亂之想。
這兩個名稱都不以出身作為核心，而以心是否息惡、是否清淨來判定。若諸惡未盡、亂想仍隨意增長，只有名稱並不能成就其義。
沙門名息心 諸惡永已盡 梵志名清淨 除去諸亂想
「息心」不是心變成毫無作用，而是使煩惱惡行止息；「清淨」也不是外在潔淨，而是亂想與染污得到除去。沙門與梵志，都要在心行上實現其義。
是故。阿難。沙門法行．婆羅門法行。當念修行。其有眾生行此諸法。然後乃稱為沙門。復以何故名為沙門。諸結永息故名為沙門。復以何故名為婆羅門。盡除愚惑之法故名為梵志。亦名為剎利。復以何故名剎利。以其斷淫．怒．癡故名為剎利。
佛因此告訴阿難，沙門法行與婆羅門法行應當念念修習；眾生真正行持這些法之後，才能依其實義稱為沙門。
佛逐一解釋名稱。為何稱沙門？因為諸結永遠止息。為何稱婆羅門、梵志？因為愚惑之法已經完全除去。又可稱為剎利，因為淫、怒、癡已經斷除。
佛把原來可能與身分、族姓相連的名稱，轉回修證的實質：結是否止息、愚惑是否除盡、淫怒癡是否斷除，才是這些名稱在修行上的意義。
諸結永息故名為沙門。
「沙門」之義落在諸結永息。能使繫縛身心的煩惱止息，才真正實現沙門之名。
盡除愚惑之法故名為梵志。
梵志的清淨在於愚惑除盡。智慧不是增加許多知識而已，更要使無明與迷惑失去支配生命的力量。
以其斷淫．怒．癡故名為剎利。
斷除淫、怒、癡，才使這個名稱具有修證意義。佛將重點由出生轉向斷惑，使真正高貴之處落在心的清淨。
亦名為沐浴。以何故名為沐浴。以其洗二十一結故名為沐浴。亦名為覺。以何故名為覺。以其覺了愚法．慧法故名為覺。亦名為彼岸。以何等故名為彼岸。以其從此岸至彼岸故名為彼岸。阿難。能行此法者。然後乃名為沙門．婆羅門。此是其義。當念奉行 爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行
又稱為沐浴，為什麼？因為洗除二十一結。真正的沐浴不只是洗去身體污垢，而是洗除繫縛心的煩惱結使。
又稱為覺，因為能覺了愚法與慧法，知道什麼使心走向愚惑，什麼使心走向智慧，不再混淆。
又稱為彼岸，因為已從此岸到達彼岸。此岸是仍受煩惱生死繫縛之處，彼岸則是由修行而到達解脫之處。
佛最後告訴阿難，真正能行這些法，然後才稱得上沙門、婆羅門。這就是名稱所代表的實義，應當念念奉行。阿難聽聞佛所說法，歡喜奉行。
以其洗二十一結故名為沐浴。
身體洗淨之後還會再染塵垢，修行所要洗除的則是內在二十一結。真正的清淨要從煩惱繫縛處著手。
以其覺了愚法．慧法故名為覺。
能辨明什麼是愚法、什麼是慧法，才能在起心動念與行為選擇時不再顛倒。覺不是只有知道，而是知道後不再隨愚法而行。
以其從此岸至彼岸故名為彼岸。
修道不是永遠只在談論彼岸，而是實際由此岸前往彼岸。從持戒、護根、知足、景寤、修道品到如實知四諦、斷諸漏，都是渡越的實際行程。
能行此法者。然後乃名為沙門．婆羅門。
最後仍落在一個「行」字。不是懂得這些名稱便具足其義，而是實際行持、斷惑、清淨、到彼岸之後，名稱才與生命相應。
《今日修行觀照》
佛一開始便指出，別人稱你為沙門，你自己也說是沙門，那麼就應當真正修沙門之行。這句話放到今天，同樣可以問自己：我們說自己學佛，究竟有什麼地方因學佛而改變？
若只是多知道一些佛法名相，遇到喜歡的境界仍然貪著，遇到不順心的人仍然瞋恨，別人一句話便讓心散亂很久，那麼佛法還需要繼續從所知進到所行。
六根的修習尤其直接。眼見色、耳聞聲、意知法，境界每天不斷來到。修行不是要求世界都變成自己喜歡的樣子，而是練習境界來時，心不要立刻被帶走。
看見而不必執取，聽見而不必動怒，念頭生起也不必每一念都跟隨。
佛說飲食知足，又以瘡痍塗膏、車輛塗膏作喻。今天也可以這樣照顧身體：該吃就吃，該休息就休息，該治療就治療，但不必把全部生命都放在追求身體最舒服、外表最好、口味最滿足上。照顧身體，是為了讓這個身體能支持我們走更遠的修行路。
而「知時景寤」也提醒我們，精進不是無止境逼迫自己。白天、初夜、後夜有用功，中夜適當休息，休息時仍不失醒覺方向。規律、持續、清楚，比一時過度用力更能長久。
《慧照心得》
「能行此法者。然後乃名為沙門．婆羅門。」讀到最後，前面所有名稱都回到實際修行。
沙門不是衣服，梵志不是出身，剎利不是族姓，沐浴不是只洗身體，覺不是只有懂得道理，彼岸也不是口中說出的遠方。
諸結永息，才有沙門之義；愚惑除盡，才有梵志之義；淫、怒、癡斷除，才有剎利之義；二十一結洗除，才是真正沐浴；能覺愚法與慧法，才是真覺；真正從此岸走到彼岸，才名彼岸。
佛把一切外在名稱，都帶回內心是否真正清淨。
這也使人不必忙著證明自己修得多好。真正要做的是安靜回來看自己的心：貪欲起來時，能不能少跟一步？瞋恚起來時，能不能不讓它變成傷人的話？愚癡迷惑時，能不能依正法重新辨明？
佛所說的沙門要行也非常踏實：飲食知足、護持六根、晝夜用功、知道睡眠時節。這些看起來不像高深境界，卻是走向四諦、斷漏解脫的實際基礎。
彼岸不是靠想像到達，而是在每一次不隨煩惱的當下，一步一步走近。
願我們不以名稱自滿，不以形相自足；於六根常作防護，於飲食常知其量，於晝夜不失時節，於愚法與慧法清楚辨明。願貪瞋癡漸斷，諸結漸息，如實知苦、知習、知盡、知出要，從此岸漸至彼岸。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛