《增壹阿含經》卷第四十六（4）之2〈梵志誹謗象舍利弗・尊者辨明世俗禪與漏盡解脫〉

《增壹阿含經》卷第四十六（4）之2 〈梵志誹謗象舍利弗・尊者辨明世俗禪與漏盡解脫〉

象舍利弗重新出家，已經證得阿羅漢。當他入城乞食時，卻有梵志因過去所見而加以誹謗，認為他仍如從前一般染著女色。象舍利弗並未以瞋恚回應，而是為避免對方因誹謗清淨梵行而造下重罪，以神足現身說偈警誡。城中人民因此前來請問阿羅漢是否會退失、犯戒，象舍利弗便逐層辨明學地與無學地、五通與六通的根本差別，使眾人知道神通並不等同漏盡解脫。

爾時。象舍利弗著衣持缽。入城乞食。時。有梵志便生斯念。此諸釋種子。無處不有。無處不遍。又遏絕我等所行咒術。吾今當向城中人民說此沙門瑕[億-音+(夫*夫)]。

象舍利弗證得阿羅漢之後，著衣持缽進入城中乞食。

這時有一位梵志看見他，心中生起不滿，認為釋種出家的沙門到處都有，又妨礙他們所行的咒術，因此想向城中人民宣說象舍利弗的過失。

原文直接說明梵志當時所起的念頭。他不是因為實際看見象舍利弗此時犯戒，而是帶著既有的不滿，準備利用象舍利弗先前還俗的經歷加以攻擊。

吾今當向城中人民說此沙門瑕[億-音+(夫*夫)]。

梵志尚未重新查明象舍利弗現前的修行狀況，便先決定向眾人宣揚他的瑕失。若只抓住一個人過去的錯誤，卻不看他現在是否已經改變，就容易形成不實的毀謗。

爾時。此梵志語城中人民曰。汝等諸人頗見象舍利弗乎。昔日自稱言是阿羅漢。中還捨法服。習白衣行。與五欲相娛樂。今復更作沙門。家家乞食。佯現貞廉。觀諸婦人。興欲情想。還至園中。思惟女色不去心首。亦如乏驢。不任負[馬*太]。寂然臥住。此釋種子亦復如是。佯現乞食。觀諸女色。思惟挍計

梵志向城中人民說，象舍利弗過去曾被人認為是阿羅漢，後來卻捨去法服、回到白衣生活，在五欲中娛樂，如今又再次出家乞食。

他進一步指控象舍利弗只是外表裝作貞潔，實際上看到婦女時仍生起欲念，回到園中也不斷思惟女色。

這些指控並不是他實際知道象舍利弗證阿羅漢後的內心狀態，而是把象舍利弗過去退轉的情況推到現在，認定他重新出家後仍然如此。

梵志又以疲乏的驢不能負重、只能寂然臥住作比，譏諷象舍利弗表面修沙門行，實際沒有清淨之德。

今復更作沙門。家家乞食。佯現貞廉。

梵志把象舍利弗重新出家理解為虛假偽裝，卻不知道象舍利弗七日前已依佛陀預記，真正盡漏成為阿羅漢。

觀諸婦人。興欲情想。還至園中。思惟女色不去心首。

這是梵志自行加上的判斷。佛陀先前已明說象舍利弗「尋於坐上得阿羅漢」，因此此時不能再以他過去的欲染推定現在仍有欲想。

爾時。象舍利弗聞此梵志有惡聲響。便生此念。此人極為愚癡。興嫉妒心。見他得利養。起慳嫉心。若己得利養。便懷歡喜。至白衣家主行誹謗。吾今當制令不為惡。無令此人受罪無量

象舍利弗聽到梵志的毀謗後，心中知道此人因愚癡與嫉妒而造作惡口。

他看出梵志對他人獲得利養會生起慳嫉，而自己得到利養時則歡喜，並且還到在家人面前散布毀謗。

象舍利弗此時所想的，不是如何報復或羞辱對方，而是「制令不為惡」，希望阻止他繼續造業，不使他因誹謗而承受無量罪報。

吾今當制令不為惡。無令此人受罪無量

這一句直接顯示象舍利弗回應誹謗的用心。他所關注的是對方不要繼續造惡受苦，不是為自己的名聲爭辯。

爾時。象舍利弗飛在空中。告梵志曰 無眼無巧便 興意謗梵行 自造無益事 久受地獄苦 爾時。象舍利弗說此偈已。便自退還。還歸所在

象舍利弗以神足飛在空中，向梵志說偈警誡。

「無眼無巧便」，指出梵志缺乏正確辨別的智慧，也不知道如何善巧處理自己所見之事。

「興意謗梵行」，是說他心中生起誹謗清淨梵行的念頭，把已證阿羅漢的象舍利弗說成仍有欲染。

「自造無益事」，表示這樣的言語不能帶來任何善益，反而成為自己造作惡業的原因。

「久受地獄苦」，則指出誹謗清淨修行所可能招感的嚴重苦報。

象舍利弗說完偈後便自行退回住處，沒有繼續與梵志爭論。

興意謗梵行 自造無益事

傷害清淨梵行者名譽，看似只是幾句話，實際卻可能由錯誤見解與惡意形成重口業。言語一旦出口，也可能影響更多人對正法與修行者的信心。

久受地獄苦

佛法重視口業，是因言語也能形成強大善惡因果。若以惡意誹謗清淨者，所造的不只是人際衝突，也可能成為深重惡業。

是時。城中人民聞梵志誹謗。又聞象舍利弗說偈。各生斯念。若當如梵志語者。然後現神足難及。又我等見還捨法服。習白衣行。是時。眾多人民各各相將至象舍利弗所。頭禮足下。在一面坐。

城中人民一方面聽到梵志的誹謗，另一方面又聽到象舍利弗現神足說偈，因此心中產生疑問。

他們想到，如果真如梵志所說，象舍利弗仍只是欲染未除之人，為何現在又能顯現如此難及的神足？但他們也確實知道象舍利弗過去曾捨法服、過白衣生活。

因為兩方面的情況看似矛盾，眾人便一起前往象舍利弗住處，頭面禮足，在一旁坐下，準備直接請問。

若當如梵志語者。然後現神足難及。

人民沒有立即接受梵志的說法，也沒有只因神通就判定一切，而是帶著疑問前往求證。這比只聽一面之詞更接近慎重辨法的態度。

爾時。眾多人民問象舍利弗曰。頗有阿羅漢還捨法服。習白衣行 象舍利弗報曰。無有阿羅漢還捨法服。習白衣行

人民首先直接問：阿羅漢會不會重新捨掉法服，回到白衣生活？

象舍利弗回答，沒有阿羅漢會再捨法服、習白衣行。

這與佛陀先前對阿難所說完全一致。真正漏盡的阿羅漢，不會再被欲樂牽引而退回在家生活。

無有阿羅漢還捨法服。習白衣行

這句話也反過來說明象舍利弗過去還俗時，尚未證得阿羅漢。過去所具的神通與威德，不能作為漏盡的證明。

是時。諸人民白象舍利弗言。阿羅漢頗由本緣而犯戒乎 象舍利弗報言。以得阿羅漢。終不犯戒

人民繼續追問：阿羅漢會不會因為過去的因緣而再次犯戒？

象舍利弗回答，既然已經證得阿羅漢，就終究不會再因過去因緣而犯戒。

這裡進一步排除另一種可能：不能用「宿業牽引」來解釋阿羅漢再次犯戒。宿行可以牽引尚未漏盡的修行人，但不能使漏盡阿羅漢重新生起會導致犯戒的煩惱。

以得阿羅漢。終不犯戒

阿羅漢不是壓抑著煩惱勉強守戒，而是造成重大犯戒的根本煩惱已經斷除，因此不再回到那種行為。

諸人民復白言。在學地之人。由本緣故而犯戒乎 象舍利弗報言。有。若住學地之人。由本緣故而犯禁戒

人民進一步問：仍在學地修行的人，會不會因過去因緣而犯戒？

象舍利弗回答：有可能。尚住學地的人，因為煩惱還沒有究竟斷盡，過去習氣與因緣現前時，仍可能犯禁戒。

這正好與阿羅漢形成差別。

學地之人已經走在解脫道路上，甚至可能已有深厚修行，但仍然需要防護，不可因已有所得便自認不會退失。

若住學地之人。由本緣故而犯禁戒

「有學」表示仍然有應學、應斷、應修之處。既然尚未究竟，就必須保持警覺。

時。諸人民復言。尊者先以是阿羅漢。復捨法服。習白衣行。於五欲自相娛樂。今復出家學道。本先有神足。今何故乃爾

人民仍然有一個關鍵誤會。他們認為象舍利弗以前就是阿羅漢，只是不明白為何阿羅漢還會捨法服、受五欲，又重新出家。

同時，他們也知道象舍利弗過去本來就有神足，因此更容易把神足成就和阿羅漢果混在一起。

尊者先以是阿羅漢。復捨法服。習白衣行。於五欲自相娛樂。

這正是需要釐清的錯誤認定。象舍利弗先前雖有神足，卻不是阿羅漢；若把神通當成果證，就會無法理解他後來為何退轉。

爾時。象舍利弗便說此偈 遊於世俗禪 至竟不解脫 不得滅盡跡 復習於五欲 無薪火不燃 無根枝不生 石女無有胎 羅漢不受漏

象舍利弗以偈頌直接解答人民的疑惑。

「遊於世俗禪，至竟不解脫」，是說即使修習世俗禪定，獲得相當深的定力，也不等於究竟解脫。

「不得滅盡跡，復習於五欲」，若尚未證得滅盡煩惱之道，根本欲漏仍在，便可能再次回到五欲之中。

這正是象舍利弗過去的情況：有禪定、有神通，卻未漏盡，因此仍能退回欲樂。

接著三個譬喻說明阿羅漢不再受漏。

「無薪火不燃」，火要燃燒必須有薪柴；沒有薪柴，火就無所依而不能繼續燃燒。

字面上，薪是燃火的條件；法義上，煩惱如同燃料，若造成生死燃燒的漏已斷盡，便沒有再次燃起染污之火的依據；當下觀照，則要看自己是否仍不斷以愛取、怨恨與執著替煩惱添加燃料。

「無根枝不生」，樹枝必須依根而生，沒有根便不能再抽枝生長。

字面上，根是枝葉生長的基礎；法義上，若煩惱根本已斷，就不會再長出染污行為；當下觀照，是不要只修剪外在行為，還須處理內在貪瞋癡根源。

「石女無有胎」，石女不能懷胎，所以不會由胎而生子。

字面上，是沒有懷胎的條件；法義上，漏盡阿羅漢已失去再受染污、生死繫縛的條件；當下觀照，是要知道真正止息結果，必須從因上斷除，而不是只希望不受苦果。

最後「羅漢不受漏」，直接總結前三喻：阿羅漢不再承受、增長有漏之法。

遊於世俗禪 至竟不解脫 不得滅盡跡 復習於五欲

世俗禪可以令心得定，也可能成就神通，但若煩惱根本未斷，仍不能保證不再回到欲界染著之中。

無薪火不燃 無根枝不生 石女無有胎 羅漢不受漏

三個譬喻共同說明同一件事：果之所以不再生，是因為生果的根本條件已經不存在。阿羅漢之所以不再退回有漏染著，不是靠壓制，而是因為漏已斷盡。

爾時。諸人民復問象舍利弗曰。尊先非羅漢乎 象舍利弗報曰。我先非羅漢也。諸居士當知。五通與六通。各各差別。今當說十一通。

人民聽完偈頌後，終於直接問：尊者以前並不是阿羅漢嗎？

象舍利弗清楚回答：「我先非羅漢也。」

他沒有模糊過去，也沒有因曾有人誤認他是阿羅漢而維持名聲，而是如實說明自己當時尚未漏盡。

接著他告訴居士，五通與六通各有差別，不能因為一個人具足五通，就認為已經證得阿羅漢。

原文隨即說「今當說十一通」，依所貼經文字句保留此說法；接下來實際辨明的重點，是五通仙人與六通阿羅漢的差別。

我先非羅漢也。

這一句徹底解開前面的疑問。象舍利弗過去退轉，並不是阿羅漢還俗，而是尚未成就漏盡的人重新受欲牽引。

五通與六通。各各差別。

五通與六通之間最重要的差別，在於第六漏盡通。神通再殊勝，若沒有漏盡，仍不能等同阿羅漢解脫。

夫五通仙人欲愛已盡。若生上界。復來墮欲界。六通阿羅漢如來弟子者。得漏盡通。即於無餘涅槃界而般涅槃

象舍利弗進一步說明五通仙人與六通阿羅漢的差別。

五通仙人雖然修得神通，並能暫時離開粗重欲愛，生到上界，但因為沒有漏盡，因緣變化後仍可能再次墮回欲界。

這表示五通雖然超越一般人的能力，仍屬有漏成就，沒有斷除生死根本。

六通阿羅漢則不同。作為如來弟子，阿羅漢除了神通之外，更重要的是成就漏盡通。

漏盡，是貪、瞋、癡等生死煩惱根本已經斷除，因此不再因煩惱而重新受生，最後於無餘涅槃界般涅槃。

夫五通仙人欲愛已盡。若生上界。復來墮欲界。

五通所成就的離欲仍不能等同究竟解脫。只要漏未盡，生死因仍在，就還有再度墮落的可能。

六通阿羅漢如來弟子者。得漏盡通。即於無餘涅槃界而般涅槃

真正使六通與五通產生根本差別的，是漏盡通。阿羅漢不只是能力比仙人多一種，而是生死根本已斷，這才是佛法解脫的核心。

《今日修行觀照》

生活中很容易用表現來判斷一個人的修行。

有人懂很多經義，我們就認為他境界很高；有人禪坐有特殊感受，就以為煩惱已經很輕；有人具有感應或特殊能力，更容易被認為已經證悟。

象舍利弗親自說：「我先非羅漢也。」提醒我們，外在能力與真正漏盡之間不能直接畫上等號。

判斷自己的修行，也不要只問有沒有境界，而要問貪欲是否減少、瞋恚是否減少、執取是否減少。

另一個值得觀察的是口業。

梵志因嫉妒而把象舍利弗過去的事情拿來攻擊，又自行推定他現在仍在思惟女色。這種情況在日常生活中也很常見：知道一點舊事，便替別人補上現在的動機；聽見一段傳聞，就把自己的猜測當成事實。

沒有確定的事情，少說一句；不知道別人的內心，就不要替他下結論。

如果發現自己正在談論別人的過失，可以先問：這件事真的確定嗎？現在還是如此嗎？說出來對自己與他人有什麼利益？

《慧照心得》

象舍利弗這一段，使神通與解脫的差別非常清楚。

他過去已有五通，也有很高的禪定與威德，但仍會捨法服、回到五欲之中。後來真正證得阿羅漢之後，情況就完全不同。

五通可以有而漏未盡；真正決定是否解脫的，是煩惱根本有沒有斷。

這對修行很重要。若只追求特殊感受、禪定境界、感應或別人的讚歎，很容易把修行方向帶偏。

佛法真正要處理的，仍是我們每天都看得到的貪、瞋、癡。

遇到喜歡的境界，是否仍牢牢抓住？遇到不順意的事情，是否仍很快發怒？別人得到利益時，自己是否起嫉妒？看到他人過去有錯，是否忍不住反覆宣揚？

這些才是檢驗修行最直接的地方。

梵志最大的過失，也不是不知道象舍利弗的神通，而是嫉妒、誹謗，又以自己的猜測認定對方仍不清淨。

象舍利弗卻沒有因被毀謗而報復。他想到的是：「無令此人受罪無量。」這種心與梵志的嫉妒形成很強烈的對照。

修行深不深，有時不必看神通；被人誤解、毀謗時，自己生起的是報復還是慈悲，已經顯出很多。

願我們不迷戀特殊境界，不妄認自己的果證，也不輕易評斷他人的修行。願從最實際的地方用功：減少貪著，止息嫉妒，守護口業，斷除煩惱根本。

願以今日聞法、思惟、修持之功德，迴向十方一切眾生。

願一切眾生遠離嫉妒與誹謗，善護口業；不迷著神通境界，能辨有漏與無漏，正修戒定慧，漸斷諸漏，共趣清淨涅槃。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛