《增壹阿含經》卷第四十七（7）之3〈跋提婆羅悔過佛說貪食無厭・少欲知足修行證阿羅漢〉
跋提婆羅先前未能接受一坐而食之教，經三個月沒有前往世尊處。阿難勸他把握僧眾補納衣裳、如來將遊行人間之前的機會，帶他到佛前懺悔。佛接受其悔過，又以自己無數生死中曾受各種身形、各種飲食為例，說明眾生長久被飲食與貪欲牽引，猶如火得薪、海吞流而無厭足。跋提婆羅受教後在閑靜處自我剋責，精勤修行，最後生死已盡，證得阿羅漢。
爾時。跋提波羅及經三月不至世尊所。爾時。阿難臨三月初。至跋提婆羅比丘所。而告之曰。今諸眾僧皆補納衣裳。如是如來當人間遊行。今不往者後悔無益
跋提波羅經過三個月都沒有前往世尊所在之處。到了三月之初，阿難主動前往跋提婆羅比丘處，告訴他現在僧眾都在補納衣裳，如來即將到人間遊行；若現在仍不前往，等佛離開以後再後悔，也沒有益處。
阿難沒有因跋提婆羅先前拒絕佛的教導便放棄他，而是在適當時機主動勸他回到世尊前。對已經犯錯或心中有所退避的人，善知識的一句勸導，有時正是重新回到正道的重要因緣。
今不往者後悔無益
有些事情一旦錯過，事後懊悔也不能取代當下應做的行動。既然知道自己與佛的教誡有所違背，就應趁因緣尚在時面對、懺悔、改過，而不是一再拖延。
是時。阿難將跋提婆羅至世尊所。頭面禮足。並復白佛言。唯然。世尊。聽我懺悔。自今已後。更不犯之。如來制禁戒。然我不受之。唯願垂恕。如是再三
阿難帶著跋提婆羅來到世尊處，跋提婆羅頭面禮佛足，向佛請求接受他的懺悔。他明白承認：如來制定禁戒，而自己先前沒有接受；從今以後不再犯，請世尊寬恕。他不是只說一次，而是再三向佛表明懺悔之意。
前面他面對佛所給的各種方便，一再回答不能奉行；現在則不再為自己辯解，而是直接承認「如來制禁戒，然我不受之」。能如實指出自己的過失所在，才真正進入改過。
聽我懺悔。自今已後。更不犯之。
懺悔包含兩個方向：對已作之過如實承認，對未來則決定不再重犯。若只有懊惱而沒有停止再犯的決心，懺悔便還沒有落到行為的改變。
如來制禁戒。然我不受之。
跋提婆羅沒有把責任推給身體、環境或他人，而承認自己沒有接受佛所制的禁戒。這種不逃避自己責任的態度，使後面的修行轉變有了真正的起點。
是時。佛告曰。聽汝悔過。後莫復犯。所以然者。我自念生死無數。或作驢．騾．駱駝．象．馬．豬．羊。以草養此四大形。或在地獄中。以熱鐵丸噉之。或作餓鬼。恒食膿血。或作人形。食此五穀。或作天形。食自然甘露。無數劫中。形命共競。初無厭足。
佛接受跋提婆羅的悔過，並告誡他以後不要再犯。接著佛由自己所憶念的無數生死，說明眾生長久以來隨不同生命形態而有不同飲食。
曾作驢、騾、駱駝、象、馬、豬、羊時，以草養活四大所成之身；在地獄中，以熱鐵丸為食；作餓鬼時，常食膿血；得到人身，食用五穀；生於天界，則食自然甘露。生命形態不斷變化，所食之物也隨之改變。
然而無數劫中，身形與生命不斷相續，對資養生命、滿足欲求之事始終沒有真正厭足。佛由多生不同飲食指出：問題不只是某一種食物，而是眾生長久隨著欲求追逐滋養此身，總覺得還不足夠。
聽汝悔過。後莫復犯。
佛接受懺悔，同時立即指出「後莫復犯」。被接受不是讓過失變得無所謂，而是給予重新清淨修行的機會。
或作驢．騾．駱駝．象．馬．豬．羊。以草養此四大形。或在地獄中。以熱鐵丸噉之。或作餓鬼。恒食膿血。或作人形。食此五穀。或作天形。食自然甘露。
從畜生、地獄、餓鬼、人到天，不同生命各有不同所食。無論食草、熱鐵丸、膿血、五穀或自然甘露，都顯示有身便要依相應的資養而存續；生死若不止息，追逐身命資養的循環也不斷延續。
無數劫中。形命共競。初無厭足。
無數劫來，生命與形體不斷相續，欲求也未曾因此得到究竟滿足。若只想以更多所得填滿欲望，所得到的往往只是下一次欲求再次生起。
優波離當知。如火獲薪。初無厭足。如大海水吞流無足。今凡夫之人亦復如是。貪食無厭足 爾時。世尊便說此偈 生死不斷絕 皆由貪欲故 怨憎長其惡 愚者之所習
佛告訴優波離，如同火得到薪柴，只要薪柴繼續投入，火便繼續燃燒，沒有自己滿足的一刻；又如大海承受江河流入，也不會說已經足夠。凡夫貪著飲食也是如此，若任由貪欲增長，便很難從外在的滿足得到真正的「足」。
世尊隨後以偈指出，生死之所以不斷絕，與貪欲密切相關；怨憎又使惡行增長，這正是愚者所習近的道路。貪欲不只表現在飲食，若心總向境界抓取，得不到便怨，遇到不合意便憎，煩惱與惡行就會相續增長。
如火獲薪。初無厭足。如大海水吞流無足。
火不會因薪柴更多而自己停止燃燒；大海也不因河流不斷流入而顯出滿足。以外境餵養貪心也是如此：得到越多，未必越容易知足，反而可能使追求更多成為習慣。
今凡夫之人亦復如是。貪食無厭足
飲食本為支命，一旦貪著介入，便從「需要」變成「還想要」。真正需要對治的，不是身體合理所需，而是沒有止境的貪取。
生死不斷絕 皆由貪欲故 怨憎長其惡 愚者之所習
貪欲使心不斷向境界求取，怨憎使不善繼續增長。若不能從根本處看見貪與瞋的作用，便容易反覆習行使生死相續的因。
是故。跋提婆羅。當念少欲知足。無起貪想。興諸亂念。如是。優波離。當作是學
因此佛教跋提婆羅應當常念少欲知足，不要生起貪想，也不要讓種種散亂之念興起。又告訴優波離，也應如此修學。
佛由無數生死中的飲食、火與薪、大海吞流，最後把修行落在「少欲知足」。問題既是貪欲沒有厭足，對治便不能只靠更多滿足，而要使欲求減少，知道何時已經足夠，並防護心不再隨貪想與亂念而走。
當念少欲知足。無起貪想。興諸亂念。
少欲，是減少不必要的追求；知足，是所得已足時心能安住；不起貪想，則從念頭生起之處防護，不讓欲念繼續發展成散亂與追逐。
爾時。跋提婆羅聞如來教誡已。在閑靜之處。而自剋責。所以族姓子。出家學道者。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實而知。爾時。跋提婆羅即成阿羅漢。爾時。世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞多飲食者。所謂吉護比丘是也 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
跋提婆羅聽聞如來教誡後，前往閑靜之處自我剋責。他重新思惟族姓子之所以出家學道，是為修無上梵行，不是為了隨順飲食與欲望。
經由實際修行，他證知生死已盡，梵行已立，所應作的已經完成，不再受後有，如實而知，成就阿羅漢。先前他還因飲食問題一再說自己不能奉行，如今接受教誡、懺悔改過、獨處精進，終於完成出家所求。
世尊最後告訴諸比丘，在弟子中第一聲聞多飲食者，是吉護比丘。諸比丘聽聞佛所說，都歡喜奉行。
所以族姓子。出家學道者。修無上梵行。
跋提婆羅重新回到自己出家的根本目的。若忘記為何出家，飲食、習慣與舒適便可能成為主要追求；一旦重新明白是為修無上梵行，原來難以捨離的執著也有了超越的方向。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實而知。
這不是只在飲食上變得節制而已。跋提婆羅由懺悔、受教、少欲知足而精進修行，最後斷盡生死之因，梵行完成，不再受有，證得阿羅漢。
爾時。跋提婆羅即成阿羅漢。
先前不能接受教誡的人，並沒有因此永遠被定在過失之中。真正回頭之後，仍能精進修證直到阿羅漢果。過去犯過什麼，不等於未來只能成為什麼；是否肯改、肯修，才決定接下來的方向。
《今日修行觀照》
跋提婆羅的轉變很值得放在自己的修行上觀察。他最初面對一坐而食，連佛給予不同方便後仍一再說「不能」。三個月後，在阿難勸導下，他終於回到佛前，承認自己沒有接受如來禁戒。
我們也常有類似情況。不是不知道什麼對自己比較好，而是一碰到需要改變的地方，心裡立刻出現許多「我做不到」「我不適合」「以後再說」。有些確實是客觀困難，有些卻只是習慣不願被碰觸。
真正的轉變，往往從不再替自己的習氣辯護開始。
佛說火得薪沒有厭足，大海吞流沒有厭足。今天可以直接拿來觀察許多生活習慣：吃了還想吃，買了還想買，看完一個又繼續看下一個，被稱讚一次又希望得到更多肯定。真正讓人疲累的，有時不是缺少，而是「永遠還不夠」的心。
所以「少欲知足」不是一句勸人清苦的話，而是一種讓心停止被追逐拖著走的方法。今天可以選一件自己最容易過量的事情，在已經足夠時停下來。那個停止的當下，就是在訓練自己不再向欲望添薪。
《慧照心得》
跋提婆羅最初的「不能」，與最後的「即成阿羅漢」，前後差距很大。
這讓人看見，一個人現在有習氣、有過失、有不受教的時候，並不表示永遠沒有轉變的可能。真正重要的是，有一天是否肯停止固守自己，願意回頭。
阿難的一句「今不往者後悔無益」也很深。修行最怕的常不是不知道，而是拖延。知道該懺悔，等一下；知道該改，明天；知道某個習慣正在傷害自己，還是告訴自己再一次。時間就這樣過去。
能改的時候就改，能懺悔的時候就懺悔，能放下的時候就放下，不把今日可以修的法留到明日。
佛以無數生死中的飲食告訴跋提婆羅，眾生曾經食草、食熱鐵丸、食膿血、食五穀、食自然甘露，生命形態不斷變換，欲求卻始終沒有真正滿足。若不從貪欲本身下手，即使境界變得再好，也仍在追逐。
而跋提婆羅最後不是只做到少吃一些。他在閑靜處自我剋責，重新記起出家的目的，直到生死已盡、梵行已立。這才是少欲知足真正深遠的方向：不是為了成為一個生活簡單的人而已，而是讓心少貪、少亂、有力量修到苦的止息。
知足使心不再向外無盡追求，精進使心真正向解脫前行。
願我們犯錯時能如實懺悔，受教時不再固執；於欲望生起時常念少欲知足，不向貪心添薪，不讓亂念增長。願每一次回頭都更靠近正道，每一次知足都減少一分繫縛，精進修習，漸盡生死苦本。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛