《增壹阿含經》卷第四十五（5）之4〈諸天勸師子分別持犯擇施・長者守佛教平等惠施〉
師子長者聽受世尊教誡後，繼續發心布施、建立福業。諸天卻來到長者面前，逐一指出受施者的持戒、犯戒與修證差別，又勸他選擇福田，認為施與不同對象所得福報有多有少。長者始終默然不對，心中只憶念如來教誡，不因諸天所說而起選擇之心。後來他親至佛前稟明此事，也說出自己行施的心願：持戒者自受無窮福報，犯戒者自受其殃；自己布施時不生是非高下，只因愍念眾生必須依食維持生命而惠施。
爾時。師子長者意欲施立福業 爾時。諸天來告之曰。此是向須陀洹之人。此是得須陀洹。施此得福多。施此得福少 爾時。天人即歎頌曰 如來歎擇施 與此諸德士 施此獲福多 如良田生苗
師子長者此時想要行布施、建立福業。諸天便來告訴他，眼前哪些人是向須陀洹，哪些人已得須陀洹，又向他分別施與不同的人所得福報有多有少。
天人隨即以偈頌勸說長者，稱如來讚歎選擇而施，應將供養布施給具有德行的人，施與這些人所得福報較多，就如良田能夠生長禾苗。
此是向須陀洹之人。此是得須陀洹。施此得福多。施此得福少
諸天不只指出受施者的身分，也直接比較布施所得福報的多少。向須陀洹與得須陀洹本有修證差別，但長者是否應依這些差別而在布施時選擇對象，正是後面要辨明的重點。
如來歎擇施 與此諸德士 施此獲福多 如良田生苗
偈中以良田生苗作譬。字面上，種子落在良田，容易生長而得到收穫；諸天以此對應具有德行的受施者，認為選擇德士而施，可以得到較多福報。
但這首偈是諸天向長者所說，不能直接視為佛在此親自作出的教誡。師子長者接下來沒有依諸天所勸立即選擇，而是守住所憶念的如來教誡。
爾時。師子長者默然不對。爾時。天人復語長者。此是持戒人。此是犯戒人。此向須陀洹人。此是得須陀洹人。此向斯陀含人。此是得斯陀含人。此向阿那含。此得阿那含。此向阿羅漢。此得阿羅漢。此是聲聞乘。此是辟支佛乘。此是佛乘。施此得福少。施此得福多
師子長者聽完天人的第一次勸說，保持沉默，沒有回答。天人於是再次向他分別受施者的身分。
這一次所列更為詳細：有持戒人，也有犯戒人；有向須陀洹與得須陀洹，有向斯陀含與得斯陀含，有向阿那含與得阿那含，也有向阿羅漢與得阿羅漢；再列聲聞乘、辟支佛乘與佛乘。天人依這些差別，再次告訴長者，布施所得福報有少有多。
此是持戒人。此是犯戒人。
持戒與犯戒確有行為與果報上的差別。前面佛也曾親自告訴長者，供養持戒者所得果報不可稱計，供養犯戒者所得果報有限。因此長者並不是不知道福田有所差別。
此向須陀洹人。此是得須陀洹人。此向斯陀含人。此是得斯陀含人。此向阿那含。此得阿那含。此向阿羅漢。此得阿羅漢。
天人又依四向四果逐一分別。正在趣向與已經證得不可混同，每一層都被明確列出。
此是聲聞乘。此是辟支佛乘。此是佛乘。施此得福少。施此得福多
最後又列聲聞乘、辟支佛乘與佛乘，並再次以福報多少勸長者選擇。天人所說的焦點一直放在辨別受施者差異，再依差異決定布施。
爾時。師子長者默然不對。何以故爾。但憶如來教誡。不選擇而施
師子長者面對天人第二次詳細分別，仍然保持沉默，沒有回答。經中隨即直接說明原因：他只是憶念如來的教誡，因此不選擇受施者而行布施。
長者不是因為不知道持戒、犯戒與修證有所差別，也不是否定前面佛所說福田有多少之別；他此刻守住的是如來對自己布施行持的教誡，不讓施心隨天人的勸說轉成選擇與高下。
但憶如來教誡。不選擇而施
長者之所以兩次默然，理由在此才由經中明白說出。他所依止的是如來教誡，因此沒有跟著天人去分別「此應多施、彼應少施」。
爾時。師子長者復以餘時。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。我自憶念請聖眾飯之。有天來告我言。此是持戒。此是犯戒。此人向須陀洹。此人得須陀洹。乃至三乘皆悉分別。又說此偈 如來歎擇施 與此諸德士 施此獲福多 如良田生苗
後來師子長者又來到世尊所在之處，頭面禮足，退坐一旁。他把自己請聖眾受食時所發生的事情如實稟告佛陀。
長者說，自己憶念請聖眾用飯時，有天人前來告訴他，逐一指出誰持戒、誰犯戒，誰向須陀洹、誰得須陀洹，一直到三乘都加以分別。
他也把天人所說的偈頌完整向佛陳述：「如來歎擇施，與此諸德士，施此獲福多，如良田生苗。」長者沒有隱去天人假借「如來歎擇施」來勸自己的內容，而是全部稟明，讓佛親自印證自己的行持是否適當。
此是持戒。此是犯戒。此人向須陀洹。此人得須陀洹。乃至三乘皆悉分別。
長者清楚記得天人如何逐類分別，說明他的「不選擇而施」不是因為沒有聽懂對方，而是在聽懂之後仍依如來教誡而行。
如來歎擇施 與此諸德士 施此獲福多 如良田生苗
同一首偈再次出現，這次是長者親自向佛複述。這使「如來是否真的教他依此選擇」不再由長者或天人自行判定，而回到世尊面前。
時我復作是念。如來教誡不可違戾。豈當生心選擇施乎。終無是非之心．高下之意也。時我復作是念。我當盡施一切眾生之類。汝自持戒受福無窮。若使犯戒自受其殃。但愍眾生。非食不濟命
師子長者接著向佛說明自己當時的心念。他想到，如來的教誡不可違背，自己怎麼可以在布施時生起選擇之心？因此，他不願在行施時生起是非之心與高下之意。
長者又想到，自己應當普遍布施一切眾生。受施者若能持戒，自身便受持戒所成就的無窮福報；若犯戒，也由自己承受犯戒所招感的過患。長者沒有把對方戒行的果報攬到自己的施心中，以此決定是否給予食物。
他最後說出自己惠施的出發點：「但愍眾生，非食不濟命。」因為憐愍眾生，而眾生若沒有飲食便不能維持生命，所以願意布施。
如來教誡不可違戾。豈當生心選擇施乎。終無是非之心．高下之意也。
長者真正防護的是自己布施時的心。他不是宣布持戒與犯戒完全沒有差別，而是不讓自己的施心轉成是非、高下與選擇。
我當盡施一切眾生之類。
長者把施心擴及一切眾生，不再只限於自己認定的某一類人。這與前面他向佛發願「亦當供養餘人，乃至畜生，皆當惠施」彼此相應。
汝自持戒受福無窮。若使犯戒自受其殃。
持戒者有持戒之福，犯戒者有犯戒之殃，因果差別仍然存在。長者的平等布施並沒有把善惡因果抹平，而是不以對方的戒行作為自己生起是非高下心的理由。
但愍眾生。非食不濟命
這一句說明長者普施眾生的慈心根本。眾生需要飲食維持生命，因此他因憐愍而施。布施在這裡不只為求自己的福報，也直接照顧眾生當下維生的需要。
《今日修行觀照》
師子長者遇到的考驗很細。來勸他的不是普通人，而是天人；天人說的也不是明顯的惡語，而是把持戒、犯戒、四向四果與三乘一一分別，再告訴他施誰福多、施誰福少。
如果只看表面，這番話似乎很有道理。前面佛也確實說過，供養持戒者所得果報不可稱計，供養犯戒者所得果報有限。可是師子長者記得佛同時教他，乃至畜生也應惠施。所以他沒有把「福田有差別」變成「只幫助自己認定值得的人」。
知道對方有差別，不等於自己的慈心也要跟著分成高下。
生活中同樣如此。我們可能知道一個人的行為並不好，也知道另一個人較有德行；若是在護持正法、選擇親近對象時，這些差別當然不能混亂。但當一個生命正需要飲食、醫藥或基本救助時，又可以觀察自己的心：是不是因為討厭對方，就連最基本的憐愍也不願意給？
師子長者說得很清楚：「汝自持戒受福無窮，若使犯戒自受其殃。」因果各自承擔。他沒有把犯戒說成沒有過患，只是不讓別人的過失變成自己失去慈心的理由。
別人的行為由他承受因果；自己的起心動念，也由自己承受因果。
所以真正要守的是自己的心。該辨別時有智慧辨別，該救助時仍有慈悲救助，不把正見變成冷漠，也不把慈悲變成沒有原則。
《慧照心得》
師子長者兩次面對天人的勸說，都「默然不對」。這份沉默不是不知道怎麼回答，而是心裡已有依止：「但憶如來教誡，不選擇而施。」
修行久了，會遇到很多看似都有道理的說法。若心中沒有真正依止的法，很容易今天聽這個人便往這邊走，明天聽另一個人又轉向另一邊。師子長者面對天人仍守佛教誡，讓人看見依止正法的重要。
不是說話者身分高，所說的一切就可以取代佛親自教導的法。
更值得細看的是，長者沒有把「平等施」理解成沒有善惡。他明明說：「汝自持戒受福無窮，若使犯戒自受其殃。」善惡因果分明存在。只是當自己行布施時，不因此生起是非之心、高下之意。
最後「但愍眾生，非食不濟命」，把布施的心帶到很樸實的地方。眾生需要吃飯才能活下去，所以願意給他一餐。不是先審判這個生命值不值得活，再決定要不要給他食物。
正見使人不混亂善惡，慈悲使人不因看見過失就失去憐愍。
若這兩者能一起守住，面對眾生時便比較不會落入兩邊：既不把犯戒說成無過，也不因對方有過便完全斷絕慈心。
願以平等惠施、憐愍眾生之善緣，回向一切眾生。願眾生明辨善惡，深信因果；持戒者福慧增長，失戒者知過轉離；一切有情得所需飲食，離飢渴苦，慈心增長，同向清淨解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛