《增壹阿含經》卷第四十四（2）之3〈拘樓孫與拘那含牟尼二佛教戒・聖眾清淨後因瑕穢建立禁戒〉
《增壹阿含經》卷第四十四（2）之3〈拘樓孫與拘那含牟尼二佛教戒・聖眾清淨後因瑕穢建立禁戒〉
世尊繼續為阿難說明過去諸佛的制戒因緣。拘樓孫佛以蜜蜂採花而不損花色與香氣，教導修行人入聚落受施時應當知足、不貪求；又教導弟子不誹謗他人、不專看他人是非，而應審察自己的身行。拘那含牟尼佛則教弟子堅定修行志向，不輕浮嬉戲，學習寂靜之道，止息憂愁與妄念。兩佛時代雖然清淨年限不同，卻都在僧眾出現瑕穢之後進一步建立禁戒，使修行者有所依循。
於此賢劫中有佛出世。名曰拘樓孫如來。出現世間。爾時。二會聖眾。初會之時七萬聖眾。皆是阿羅漢。第二會時六萬阿羅漢。彼佛爾時。六十年中無有瑕穢。彼佛爾時。以二偈以為禁戒
佛告訴阿難，在現在所說的賢劫之中，曾經有一位佛出現世間，名為拘樓孫如來。
拘樓孫佛教化弟子時，有兩次聖眾大會。第一次集會有七萬聖眾，全部都是阿羅漢；第二次集會有六萬阿羅漢。
阿羅漢已經斷除煩惱漏，證得解脫。佛特別說出兩次集會的人數，使阿難明白拘樓孫佛時代聖眾的規模與修行成果。
在拘樓孫佛住世教化的時代，僧眾有六十年保持清淨，沒有出現違犯戒法的瑕穢。
這六十年間，拘樓孫佛以兩首偈頌作為禁戒，教導弟子如何生活、如何與人相處，以及如何觀察自己的行為。
初會之時七萬聖眾。皆是阿羅漢。第二會時六萬阿羅漢。
兩次集會的人數不同，但參與的聖眾皆已證得阿羅漢果。修行真正值得重視的，不只是集會人數眾多，更是弟子能否依佛教法斷除煩惱、成就解脫。
彼佛爾時。六十年中無有瑕穢。彼佛爾時。以二偈以為禁戒
六十年間，僧眾依靠佛所說的兩首偈頌持守清淨。戒教雖然簡明，卻能指導修行人從日常受用、人際言語與自身行為中遠離過失。
譬如蜂採華 其色甚香潔 以味惠施他 道士遊聚落
拘樓孫佛先以蜜蜂採花作譬喻。
「譬如蜂採華」，是說蜜蜂飛到花朵之間，採取花中的蜜味。
「其色甚香潔」，指出花朵具有美好的色澤與清淨香氣。蜜蜂取蜜，並不是為了毀壞花朵，而是取得所需之味。
「以味惠施他」，指出蜜蜂所得的蜜味，又能成為利益其他眾生的資糧。所取雖有其用，卻不應因此破壞花朵原有的美好。
「道士遊聚落」，便將蜜蜂採花的情形對應到修行人進入村落、城邑接受供養的生活。
出家修行者需要飲食維持色身，也可能因接受在家信眾供養而得以安心修道。然而，接受供養時，應當如蜜蜂採花一般，只取生活所需，不以貪求擾亂施主，也不因自己的需求使他人受到損害。
蜜蜂採花，字面上是取花蜜而不以毀花為目的；對應修行，是接受適量資糧而不損害施主；落實於當下，則是受用他人付出時，知道珍惜、知足與感恩。
譬如蜂採華 其色甚香潔 以味惠施他 道士遊聚落
修行人遊行聚落，應以清淨身口意與知足之心接受供養。不可因為有人願意布施，就不斷增加要求，也不可把他人的信心當作滿足個人欲望的機會。
接受他人的供養，是為了支持修行，不是為了增長貪欲。
對出家人而言，一餐飯、一件衣物、一處安住的地方，都應知道其中有施主的辛勞與善心。若因貪求而使施主困擾，便失去知足受用的本意。
對在家修學者而言，接受別人的幫助、資源與善意，也應懂得適量，不可因為對方願意付出，就認為自己可以無限索取。
不誹謗於人 亦不觀是非 但自觀身行 諦觀正不正
拘樓孫佛接著教導弟子如何守護言語，以及如何審察自己的行為。
「不誹謗於人」，是不以虛妄、惡意或損害他人名譽的言語攻擊別人。修行者不應把談論他人的過失當作樂事，更不應以無根據的言語使他人受到傷害。
「亦不觀是非」，是教導修行者不要一心追逐他人的長短，不要整日把注意力放在誰對誰錯、誰好誰壞的議論之中。
這並不是說面對真正的惡行也不必辨明，而是要避免以挑剔他人、尋找過失來滿足自己的分別與瞋恚。修行仍然需要辨明善惡，也需要依法處理應當處理的事情。
「但自觀身行」，指出修行者應當把審察的力量用在自己身上，觀察自己實際做了什麼，是否合乎應當奉行的善法。
「諦觀正不正」，則要求仔細、真實地分辨自己的行為究竟正當或不正當，不能因為是自己所做，就替自己的過失尋找理由。
從不誹謗他人、不追逐他人是非，到反觀自身、分辨正邪，拘樓孫佛使弟子知道，修行應當從自己的身口意開始。
不誹謗於人 亦不觀是非
言語容易成為傷害他人的工具。若經常談論別人的缺點、猜測別人的動機，甚至把未經查證的事情當成事實傳播，便容易引起怨恨與爭端。
不觀他人是非，並不是對善惡失去判斷，而是不讓自己的心沉迷於指責、比較與批評。
但自觀身行 諦觀正不正
真正應當反覆檢查的，是自己的行為有沒有偏離正道。
當我們認為別人不守規矩時，也應看看自己是否真正守規矩；當我們批評別人說話不真實時，也要檢查自己是否曾經以謊言掩飾過失。
能夠如實看見自己的錯誤，才有改正的可能。
修行不能只看見別人的過失，卻對自己的習氣毫無覺察。
若每天都忙著辨別別人的是非，而沒有時間觀察自己的貪欲、瞋恚與言行，即使懂得許多道理，也難以真正調伏自己的心。
六十年中說此二偈。以為禁戒。自此已來。以有瑕穢。便立禁戒。彼佛壽六萬歲
佛向阿難說明，拘樓孫佛在六十年間，以前述兩首偈頌作為教導僧眾的禁戒。
第一首教人如蜜蜂採花一般，以知足、不損害他人的方式接受生活資糧；第二首教人不誹謗、不追逐是非，應當真實審察自身行為。
這六十年間，僧眾清淨，沒有出現需要另外制定禁戒的瑕穢。
「自此已來。以有瑕穢。便立禁戒」，是說六十年之後，因為僧眾出現違犯戒行的情形，拘樓孫佛才進一步建立禁戒，使大眾知道哪些行為應當停止，哪些規範必須遵守。
佛又說明拘樓孫如來壽命六萬歲。
六十年中說此二偈。以為禁戒。自此已來。以有瑕穢。便立禁戒。
拘樓孫佛以兩首偈頌教導弟子六十年，後來因僧眾出現瑕穢而制定禁戒。兩首偈頌的教導並未因此失去作用；知足受施、不誹謗他人、反觀自身，仍是應當持續奉行的修行準則。
制戒不是讓原有教法失去意義，而是當不善行為出現時，使大眾對應當防止的過失有更加明確的認識。
於此賢劫中有佛出世。名曰拘那含牟尼如來．至真．等正覺。爾時。二會聖眾。初會之時六十萬聖眾。皆是阿羅漢。第二會時四十萬聖眾。皆是阿羅漢。爾時。彼佛四十年中無有瑕穢。以一偈為禁戒
世尊接著告訴阿難，在賢劫之中，又有一位佛出現世間，名為拘那含牟尼如來，具足至真、等正覺的德號。
拘那含牟尼佛住世教化時，有兩次聖眾大會。
第一次集會有六十萬聖眾，全部都是阿羅漢；第二次集會有四十萬聖眾，也全部都是阿羅漢。
兩次聖眾人數雖然不同，但都已經證得阿羅漢果，斷除煩惱漏，成就解脫。
拘那含牟尼佛教化僧眾時，有四十年沒有出現戒行瑕穢。在這四十年間，佛以一首偈頌作為禁戒，教導弟子守護心志、學習寂靜。
初會之時六十萬聖眾。皆是阿羅漢。第二會時四十萬聖眾。皆是阿羅漢。
佛明確指出兩次聖眾大會皆由阿羅漢組成。聖眾的修行成就，是已經斷除煩惱、得到解脫，而非僅以出家時間或外在身份作為衡量。
彼佛四十年中無有瑕穢。以一偈為禁戒
拘那含牟尼佛時代，僧眾四十年間保持清淨，依靠一首偈頌作為共同教誡。這首偈頌特別重視修行志向與內心寂靜，使弟子知道應當如何避免放逸。
執志莫輕戲 當學尊寂道 賢者無愁憂 常滅志所念
拘那含牟尼佛以這首偈頌教導弟子。
「執志莫輕戲」，是勸修行者堅定自己的志向，不可輕浮嬉戲、放逸度日。既然已經發心修道，就應珍惜修行因緣，不讓心志隨著一時娛樂與欲望而偏離。
堅定志向不是執著自己的見解不肯改變，而是對離惡修善、趣向解脫的方向不輕易放棄。
「當學尊寂道」，是教人應當學習尊重寂靜之道。修行人不應整日追求熱鬧、爭論與感官刺激，而要學習使心遠離散亂，安住於適合修道的清淨行持。
「賢者無愁憂」，指出真正有智慧、能夠依道修行的人，不再任由憂愁煩惱長久支配自己的心。這並非說修行人遇到困境就不會有感受，而是隨著身心調伏，逐漸減少被憂苦牽引的情形。
「常滅志所念」，教導修行者應當持續止息內心中使自己受到繫縛的雜念與妄想，不讓不善念頭一再增長。
從堅定志向、不輕浮放逸，到學習寂靜、遠離愁憂、止息妄念，拘那含牟尼佛教弟子把修行落實於自己的內心。
執志莫輕戲 當學尊寂道
修行需要有長久的志向。若今日發心、明日放逸，遇到喜歡的境界就忘記戒法，遇到困難就停止用功，便難以使身心逐漸安定。
學習寂靜之道，也不是一定要遠離所有人群，而是在日常生活中減少無益的散亂，使身口意逐漸趨向安定。
賢者無愁憂 常滅志所念
憂愁常與不斷反覆的念頭相互牽連。心中若一直追想已經過去的事情，或者不斷想像未來可能發生的苦惱，便容易讓憂苦延續。
修行者應當學習觀察內心，知道哪些念頭正在增加貪求、瞋恚與憂慮，並依所學的法止息不善心行。
寂靜不是外面沒有聲音，而是內心不再任由貪欲、瞋恚與散亂念頭不斷牽引。
有時候，人雖然獨自坐在安靜的地方，內心卻仍然充滿爭執、比較與憂慮。若不願意觀察自己的念頭，即使環境寂靜，也未必能夠安住。
四十年中說此一偈。以為禁戒。自此已來。便有瑕穢。更立禁戒。彼佛壽四萬歲
佛告訴阿難，拘那含牟尼佛在四十年間，都是以這首偈頌作為僧眾的禁戒。
這四十年中，僧眾尚未出現違犯戒法的瑕穢，因此佛以堅定志向、學習寂靜、止息憂愁與妄念的教誡，使大眾有所依循。
四十年之後，僧眾開始出現瑕穢，拘那含牟尼佛便進一步建立禁戒。
「更立禁戒」，表示因為實際出現違犯，於是另有明確的戒法規範，使修行者知道應當防止哪些行為。
最後，佛又說明拘那含牟尼如來壽命四萬歲。
四十年中說此一偈。以為禁戒。自此已來。便有瑕穢。更立禁戒。
拘那含牟尼佛四十年以一偈教戒，後來因僧眾出現瑕穢而另立禁戒。佛所說的修行志向與寂靜之道，仍是弟子應當奉行的教誡；新建立的禁戒，則使不應違犯之事更加明確。
彼佛壽四萬歲
拘那含牟尼佛壽命四萬歲。佛住世時間與僧眾保持清淨的年限，並不是同一回事。修行者不能因佛住世久遠，就認為自己可以不必警惕過失。
《今日修行觀照》
拘樓孫佛以蜜蜂採花作譬喻，教導修行者接受供養時不可損害他人；又教人不誹謗、不追逐是非，應當仔細觀察自己的行為是否端正。
拘那含牟尼佛則教弟子堅定志向、不輕浮放逸，學習寂靜之道，逐漸止息內心的愁憂與妄念。
這些教導，都與我們每日的生活十分接近。
有時候，我們接受別人的幫助，最初還懂得感恩，時間久了卻逐漸習以為常，甚至認為對方繼續付出是理所當然。
若能記得蜜蜂採花的譬喻，就應當反省自己是否取用過多，是否因為自己的需求而使別人困擾。
取用資糧，應知足而不損人；接受善意，應感恩而不貪求。
在人際相處中，我們也容易把時間花在談論他人的是非。
看到別人的過失，往往很快就能指出；面對自己的錯誤，卻可能找出許多理由。
別人說話不好聽，我們立刻生氣；自己說話傷人，卻認為只是心直口快。別人做事不如法，我們認為應當改正；自己違反規矩，卻希望獲得通融。
拘樓孫佛教導「但自觀身行」，正可以用來檢查這種偏差。
看見別人的過失，不代表自己已經清淨；願意看見自己的過失，才有改正的機會。
修行時，也應觀察自己是否經常被無益的念頭牽引。
有時候，身體坐在佛前念佛，心中卻還在想著別人說過的話；誦經時，仍然計較自己受到多少委屈；明明已經離開爭執，內心卻一再重複當時的情形。
若不能察覺念頭如何延續，憂愁與瞋恚便難以止息。
拘那含牟尼佛教導堅定志向、學習寂靜，正是在勸我們不要任由散亂支配一日的修行。
今日可以從三件事開始：接受他人幫助時懂得知足；想評論別人時先觀察自己；心中反覆生起無益念頭時，及時回到正念與正在修習的法。
《慧照心得》
拘樓孫佛所說的蜜蜂採花，使學僧體會到，出家修行者接受施主供養時，更應知道珍惜。
一份供養，可能來自施主辛苦工作所得；一餐飲食，也可能包含許多人的準備與付出。
若只看見眼前所得，卻忘記施主的善心與辛勞，便容易把供養當作理所當然。
受施之人若不知足，供養就容易成為貪著的因緣；受施之人若知感恩，資糧才能真正幫助修行。
蜜蜂採花，不是為了將花毀壞。修行人受用世間資糧，也不應因自己的需求而使別人受到不必要的負擔。
再看「不誹謗於人，亦不觀是非，但自觀身行，諦觀正不正」，更覺得修行必須時時回到自身。
有時候，我們以為自己是在護持正法，卻可能在言語之中增加批評；以為自己是在指出問題，卻忘記檢查說話時是否帶著瞋恚。
真正需要警惕的，不只是所說的事情對不對，也包括自己是否以清淨心說話，是否為了改正過失，還是只是想證明別人不如自己。
依法辨明過失，是為了止惡修善；以瞋心追逐是非，只會使自己繼續增長煩惱。
拘那含牟尼佛教弟子「執志莫輕戲」，也使學僧反省修行的心是否足夠堅定。
出家修道，不應只是改變身份與生活形式，更要真正把離惡修善、趣向解脫放在心上。
若今天精進，明天便放逸；今天發願不再爭論，遇到不如意時又立刻動怒，便需要繼續學習如何守護道心。
寂靜不是遠離所有事情，而是在事情來臨時，能夠看見自己的心，不讓每一個念頭都變成言語與行動。
面對稱讚，不必立刻生起驕慢；面對批評，不必急著反擊；面對供養，不必增加貪求；面對他人的過失，不必立即加入議論。
願自己學習如蜂採花，取用而不傷害；學習如實反觀，知過而願改正；學習堅定道心，不讓一時放逸耗損長久修行。
真正護持戒法，是讓戒法在自己的言語、行為與每一念之中發生作用。
願以今日聞法、思惟與修學之善根，迴向十方一切眾生。
願一切修行者受用知足，不貪求、不損人；言語清淨，不誹謗、不挑撥；常觀自身行為，能辨正邪，知過即改。
願我們皆能堅定修道之志，不隨放逸而轉，學習寂靜之道，止息貪瞋與憂惱，依法持戒，日日增長清淨功德。
願僧眾和合，戒法久住；願一切有緣聞法者，皆能從日常行持中遠離不善，逐漸趣向解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛