《增壹阿含經》卷第四十三（9）之2〈凡夫計我世間梵天地主所造・佛偈破斥諸見皆不真正〉
世尊已教大均頭觀諸見生滅皆是無常、苦、空，並以十善對治十惡、以正見對治邪見。接著，佛再指出凡夫因無聞、無見而生起的種種推求：對我之有無、世間常與無常、有邊與無邊、命與身是一是異、如來死後有無，以及世間究竟由誰所造，皆可能形成執取。佛隨後以偈頌逐層指出梵天、地主等造世說彼此之間的矛盾與不能審實，使大均頭看見：若心仍被欲、恚與自勝之想所惑，即使建立許多說法，也未必因此得到真實正見。
均頭當知。若凡夫之人便生此念。為有我耶。為無我耶。有我無我耶。世有常耶。世無常耶。世有邊耶。世無邊耶。命是身耶。為命異身異耶。如來死耶。如來不死耶。為有死耶。為無死耶。
佛告訴大均頭，凡夫會在心中生起種種推求：究竟有我，還是無我；或者同時思量有我、無我；世間究竟是常，還是無常；世間有沒有邊際；生命與身體究竟是一，還是生命與身體各自不同；如來死後究竟如何，是死、是不死，是有死、還是無死。這些問題一一成為凡夫心中所執取、所分別的見解。
為有我耶。為無我耶。有我無我耶。
凡夫首先圍繞「我」建立分別，在有我、無我以及有無之間反覆推求。佛在前面已指出諸見生滅皆屬無常、苦、空，因此此處所列不是要人另執其中一端，而是顯示心如何依分別生起種種見。
世有常耶。世無常耶。世有邊耶。世無邊耶。
分別又轉向世間：是永遠存在，還是無常變化；究竟有邊，還是沒有邊。凡夫希望用某一個固定答案把世界完全框定，執取也就隨著所立之說而生。
命是身耶。為命異身異耶。如來死耶。如來不死耶。為有死耶。為無死耶。
對生命與身體是一是異，以及如來死後有無的推求，同樣落在分別取著之中。佛將這些不同問題連續列出，使大均頭看清凡夫所起之見可以非常繁多。
為誰造此世。生諸邪見。為是梵天造此世。為是地主施設此世。又梵天此眾生。地主造此世間。眾生本無今有。已有便滅。凡夫之人無聞．無見。便生此念
凡夫又追問究竟是誰創造這個世間，因而生起種種邪見：認為是梵天創造此世，或認為是地主施設世間；又對梵天、眾生、地主與世間的關係作種種建立，並認為眾生原本沒有而後來出現，已經出現之後又歸於消滅。佛指出，凡夫因為無聞、無見，便會生起這些念頭。
為誰造此世。生諸邪見。
追問世間由誰所造，如果隨著推想建立不可動搖的執取，便會形成邪見。問題不只在提出疑問，而在沒有如實知見時，便把自己的推測當成真實。
為是梵天造此世。為是地主施設此世。
有人歸因於梵天，有人歸因於地主，說法彼此不同。佛後面的偈頌便依這些主張逐一顯出其不能相應之處。
凡夫之人無聞．無見。便生此念
佛指出生起這些念的根源在「無聞、無見」。沒有正法聞慧，也沒有如實知見時，心容易依自己的想像與傳聞建立結論，再被自己建立的結論所繫縛。
爾時。世尊便說此偈 自然有梵天 此是梵志語 此見不真正 如彼之所見 我主生蓮華 梵天於中出 地主生梵天 自生不相應
世尊於是以偈頌說明：有人說梵天自然存在，這是梵志所說，但這種見解並不真正，只是依其所見而建立。又有人說「我主」生出蓮華，梵天從蓮華中出現；又說地主生梵天。若一方面說梵天自然存在，一方面又說梵天由其他因緣而生，彼此便不能相應。
自然有梵天 此是梵志語 此見不真正 如彼之所見
字面上，梵志宣稱梵天自然存在；佛直接指出這樣的見並不真正，只是依他們自己的所見而說。法義上顯示，不能因某種說法流傳或有人堅信，就因此成為真實。當下觀照則是聽到任何宏大的說法時，都要分辨它是否真正如實，而不是因說者自信便立即接受。
我主生蓮華 梵天於中出 地主生梵天 自生不相應
字面上又有梵天從蓮華中出、地主生梵天等說法；若同時宣稱梵天自然而有，彼此便出現不相應。法義上指出各種造世主張若互相矛盾，便不能只靠宣稱確立真實。當下觀照則要檢查自己的信念前後是否相應，不因長久相信就拒絕檢驗。
地主剎利種 梵志之父母 云何剎利子 梵志還相生 尋其所生處 諸天之所說 此是歎譽言 還自著羇難
偈中又說地主屬於剎利種，卻又被說成梵志的父母；若如此，剎利之子與梵志彼此相生的說法如何成立？若進一步尋求其所生之處，又只是諸天所說的歎譽之言，最後仍使自己著於繫縛與困難之中。
地主剎利種 梵志之父母 云何剎利子 梵志還相生
字面上把地主的剎利身分與梵志父母之說並列，再追問彼此相生如何成立。法義上是檢查一種說法內部的因果與身分關係是否能夠相應。當下觀照則是面對自己相信的觀念，也要願意追問：它的前提與結論真的一致嗎？
此是歎譽言 還自著羇難
若只因歎譽之言便執著為真，最終反而使自己陷入繫縛。語言可以稱讚、神化、建立崇高形象，但歎譽本身不能取代真實知見。
梵天生人民 地主造世間 或言餘者造 此語誰者審 恚欲之所惑 三事共合集 心不得自在 自稱我世勝
有人說梵天生出人民，有人說地主創造世間，又有人主張另有其他造作者。面對彼此不同的說法，佛以偈反問：究竟誰的話可以審定為真？接著指出，若被恚與欲所迷惑，種種因素聚合，使心不能自在，卻仍自稱自己在世間最為殊勝，這正顯出執取如何與煩惱相應。
梵天生人民 地主造世間 或言餘者造 此語誰者審
字面上列出三種不同方向：梵天生人民、地主造世間、另有其他造作者。既然主張不同，就不能因其中任何一方自行宣稱便認定已經審實。法義上要求對見解保持如實檢驗；當下觀照則是在眾說紛紜時，不急著因喜惡選邊，再替自己的選擇尋找理由。
恚欲之所惑 三事共合集 心不得自在 自稱我世勝
被恚與欲迷惑時，心已失去自在，卻可能更加強烈地認為自己最高、自己所見最勝。這正是修行很需要警覺之處：執取越強，不一定表示越接近真實，有時只是煩惱越強。
天神造世間 亦非梵天生 設復梵天造 此非虛妄耶 尋跡遂復多 審諦方言虛 其行各各異 此行不審實
偈頌再說，有人認為世間由天神所造，並不是梵天所生；若又說是梵天所造，前後主張豈不是落入虛妄？沿著各種說法繼續追尋，所見的主張越來越多；必須審察真實，才能知道虛實。各種人的行說彼此不同，若沒有審諦，就不能認定為真實。
天神造世間 亦非梵天生 設復梵天造 此非虛妄耶
字面上將天神造世與梵天造世兩種說法並列，指出彼此不能同時作為唯一確定的答案。法義上顯示互相衝突的主張需要審察，不能全部因傳聞而接受。當下觀照則是不因某個觀念符合自己的偏好，就忽略它與其他已接受信念之間的矛盾。
尋跡遂復多 審諦方言虛 其行各各異 此行不審實
越追尋各種說法，便發現主張眾多。面對眾多異說，需要審諦，才能辨其虛實；若各自所行所說不同而未經審察，就不能直接認定是真實。佛藉此使大均頭不被繁多見解牽著走，而回到如實觀察。
《今日修行觀照》
人很容易把「我相信」與「這是真的」混在一起。尤其遇到世界從哪裡來、生命究竟是什麼、死後如何等重大問題，心會急著找到一個答案，好像只要確定下來，就能消除不安。
佛在這裡讓我們看見另一件事：人所建立的說法可能很多，而且彼此矛盾。若只是因為某種說法流傳久、說的人多、聽起來莊嚴，或正好符合自己的喜好，就把它抓成不可動搖的真理，心仍可能落在見取之中。
真正需要警覺的，不只是「我相信什麼」，還要看「我是用什麼樣的心相信」。
偈中說「恚欲之所惑，心不得自在，自稱我世勝」，對日常修行非常直接。有時我們與人爭論，不完全是為了求真，而是想證明自己沒有錯；對方越不同意，瞋心越強，自己反而越堅持。到了最後，守護的已經不一定是法，而是自己的面子與立場。
這時可以先不急著說服別人，看看自己的心：有沒有瞋？有沒有欲求？有沒有「一定要我贏」的念頭？若有，先處理這顆不得自在的心。
正見不需要靠瞋恚保護，真實也不因我們爭贏了就變得更真。
對自己不確定的事情，能承認「我還不知道」，並不丟臉。無聞便去聞，無見便依法修學觀察。比起用想像填滿未知，這樣的心更有機會接近真實。
《慧照心得》
佛把凡夫所起的問題列得很深：有我、無我，世常、無常，有邊、無邊，命與身是一是異，如來死後如何，乃至究竟誰造世間。這些都是人很容易追問的問題。
真正需要警惕的，是還沒有如實知見以前，心已經先選定一個答案，然後牢牢執著。佛說「凡夫之人無聞、無見，便生此念」，讓我看到修學次第的重要：不明白，就應聞法；尚未如實見，就應修行，而不是用自己的想像填補未知。
不知道並不可怕，把不知道的事情執成自己一定知道，才容易離真實越來越遠。
偈頌中不同造世說彼此交錯，有說梵天，有說地主，也有說其他造作者。佛讓人去看這些主張是否真正相應，而不是被任何一個宏大的名稱震懾。
更值得回頭照自己的，是「心不得自在，自稱我世勝」。很多見諍之所以不能停止，並不是事情真的越辯越清楚，而是「我不能輸」在心中越來越強。只要這個我勝之心在，所謂求真便很容易變成爭勝。
智慧使人更能審諦，憍慢卻只使人更難放下自己的見。
願我們面對一切難知、難解之事，不因無聞無見而妄立定論，不被欲、恚與自勝之心牽引。常依正法聞思修學，審諦自己的所見是否前後相應，也觀察執取所帶來的繫縛。願所學不是增加更多可以與人爭論的見，而是逐漸遠離邪見，使心走向清明自在。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛