《增壹阿含經》卷第四十三（9）之3〈眾生所見各異皆歸無常・離惡修善智慧觀察邪見消滅〉
世尊以偈頌破除凡夫對梵天、地主與造世者的種種執取後，再告訴大均頭：眾生所見不同，心中所念也各有差異，但所有這些見都離不開無常變易。佛沒有讓大均頭停在辨破他人的見解，而是將修行落回自身：別人造十惡，自己就捨離；別人瞋恚，自己修忍辱；別人嫉妒、憍慢、自稱毀他，自己便一一捨離；再由少欲、持戒、精進、三昧一直修到智慧。能如實觀察、分別諸法，邪見便得消滅，其餘邪見也不再生起。大均頭依教獨處思惟，最後生死已盡，梵行已立，證成阿羅漢。
均頭當知。眾生之類所見不同。其念各異。此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無常變易之法。
佛告訴大均頭，眾生種類繁多，各自所見並不相同，心中所起的念也彼此有異。然而不論眾生執持哪一種見，這些見本身都在無常之中；凡是心中懷抱、執取的見解，也都屬於無常變易之法，不能永遠保持固定不變。
眾生之類所見不同。其念各異。
人與人之間所見不同，心念也不相同。佛先讓大均頭看清這個事實，不必因為眾說紛紜，就認為每一種見都同樣真實；也不必因為自己的見與別人不同，就立刻生起爭勝之心。
此諸見者皆是無常。其有懷抱此見。則是無常變易之法。
不只是外在事物會變，心中所抱持的見也會變。今日堅信不疑的想法，可能因新的因緣、經驗與觀察而改變。若把變易之見執為永恆不動的真實，便會被自己的見所繫縛。
若他人殺生。我等當離殺生。設他盜者。當遠離之。不習其行。專其心意。不使錯亂。思惟挍計。邪見所興。乃至十惡之法皆當去離。不習其行。
佛隨即把對治落到實際行為。若他人殺生，我們應當遠離殺生；若他人盜取，也應遠離盜行，不學習、不隨從他的行為。自己應專一心意，不使心錯亂，仔細思惟衡量邪見從何而興。從邪見一直到十惡之法，都應當捨離，不再習行。
若他人殺生。我等當離殺生。設他盜者。當遠離之。不習其行。
佛再次把善惡責任放回自己。別人殺生，不成為自己殺生的理由；別人盜取，也不能使自己的盜行變得合理。看見他人的不善，應當更加知道自己要遠離什麼，而不是跟著習行。
專其心意。不使錯亂。思惟挍計。邪見所興。
遠離惡行還要照看自己的心。心若散亂錯謬，邪見便可能隨之生起；因此要專注心意，仔細思惟觀察，辨明邪見如何興起，而不是只在外表上停止某種行為。
乃至十惡之法皆當去離。不習其行。
佛將範圍擴及十惡，要求一一去離，而且「不習其行」。不只是偶爾忍住一次，而是不再讓十惡成為反覆熟習的生活方式。
若他瞋恚。我等學於忍辱。他人懷嫉妒。我當捨離。他興憍慢。我念捨離。若他自稱．毀餘人。我等不自稱．不毀他人。
若別人生起瞋恚，自己應當學習忍辱；他人心懷嫉妒，自己就捨離嫉妒；他人興起憍慢，自己也應念念捨離憍慢。若有人稱揚自己、毀謗或貶抑其他人，我們則不自我稱揚，也不毀損他人。佛把外在所見的每一種不善，都轉成自身修行的對治方向。
若他瞋恚。我等學於忍辱。
面對別人的瞋恚，不以瞋恚相還，而修忍辱。忍辱不是認同對方的不善，而是不讓對方的瞋恚進入自己的心後，又成為另一個瞋恚的因。
他人懷嫉妒。我當捨離。他興憍慢。我念捨離。
看見他人嫉妒，不是只評論他的嫉妒，而是檢查自己有沒有同樣的心；看見他人憍慢，也提醒自己捨離憍慢。如此一來，外境反而成為照見自身的因緣。
若他自稱．毀餘人。我等不自稱．不毀他人。
自我稱揚與貶抑別人往往彼此相伴：為了顯示自己高，便把別人壓低。佛教大均頭不走這條路，不藉毀他建立自己的價值，也不靠自我稱揚使自己勝過他人。
他不少欲。我等當學少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我當精進。他人不行三昧。我行三昧。當作是學。
若他人不能少欲，自己應當學習少欲；別人犯戒，自己修持戒行；別人懈怠，自己應當精進；別人不修三昧，自己便修習三昧。佛仍然以相同方法教導：不以他人的缺失作為自己放逸的藉口，而是把每一項不善轉成自身應修的善法。
他不少欲。我等當學少欲。
別人欲求很多，不代表自己也要跟著追逐。少欲是主動減少欲求對心的牽引，使修行不被「還想更多」不斷拖走。
他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我當精進。
別人犯戒時，自己更要守戒；別人懈怠時，自己更要精進。修行的標準不是「大家都這樣」，而是自己是否依正法而行。
他人不行三昧。我行三昧。當作是學。
即使別人不修定，自己仍應修三昧。戒使行為有所守護，精進使修行不中斷，三昧使散亂的心得以安定。佛教大均頭把正見逐漸落實到完整修持之中。
他人愚惑。我行智慧。其能觀察分別其法者。邪見消滅。餘者不生
若他人愚癡迷惑，自己應當修行智慧。佛在此把前面的修行收攝到智慧觀察：能夠觀察、分別諸法的人，已有的邪見便會消滅，其餘尚未生起的邪見也不再生起。這正回答大均頭最初所問「云何得滅，云何使餘者不生」。
他人愚惑。我行智慧。
別人的愚惑不能成為自己停止求智慧的理由。愚癡要以智慧對治，透過觀察、分別、如實知法，使心不再只是跟著習氣與錯誤見解行走。
其能觀察分別其法者。邪見消滅。餘者不生
大均頭最初問的是如何使諸見消滅、其餘不生，佛最後明確回答：能觀察分別諸法，邪見便得消滅，其餘邪見也不再生起。從十善、忍辱、離嫉妒憍慢、少欲、持戒、精進、三昧一直到智慧，都是使心離開邪見的實際修行。
是時。均頭受如來教已。在閑靜之處。思惟挍計。所以族姓子。出家學道。著三法衣。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復受有。如實知之。是時。均頭便成阿羅漢
大均頭領受如來教導之後，沒有只停在聽聞，而是回到閑靜之處，獨自思惟觀察。他依族姓子出家學道、著三法衣的本願，修習無上梵行。修行成就之後，生死已盡，梵行已經建立，應作之事已經完成，不再受後有，並且對此如實了知。就在此時，大均頭證成阿羅漢。
均頭受如來教已。在閑靜之處。思惟挍計。
聽法之後，大均頭立即依教實修。他回到閑靜處思惟觀察，把佛所教的法真正用在自己的身心，而不是只把所聞保存為知識。
所以族姓子。出家學道。著三法衣。修無上梵行。
出家、著三法衣不是修行的終點，而是為了修無上梵行。大均頭重新落實出家學道的根本目的，使生活與所求完全歸向解脫。
生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復受有。如實知之。
「生死已盡」說明生死之流已到盡處；「梵行已立」表示所修清淨梵行已經成就；「所造已辦」表示應修應斷之事已經完成；「更不復受有」則是不再承受後有。大均頭不是推測自己已經解脫，而是如實知之。
是時。均頭便成阿羅漢
大均頭從最初在閑靜處提出「諸見如何滅、如何不生」的疑問，經過向佛請法、依教修行，最後親自完成解脫。前面所有關於邪見與正見的教導，在此落實為真實證果。
爾時。均頭聞佛所說。歡喜奉行
大均頭聽聞佛所說法，歡喜奉行。這一句也為大均頭請問諸見、接受教導、依法修行直到證成阿羅漢的因緣作了圓滿收攝。他不是歡喜於言說本身，而是已將佛所教實際奉行，完成所應修之道。
歡喜奉行
聞法而歡喜，歡喜而奉行；真正的奉行又使所聞之法在自身得到驗證。大均頭從疑問開始，以實修與證果完成了這次請法。
《今日修行觀照》
世尊說「眾生之類所見不同，其念各異」，放到日常生活非常真實。同一件事情，每個人可能都有自己的理解；同一句話，也可能引起完全不同的感受。
若一遇到不同意見，就急著證明自己正確，心很快便會落入爭執。佛先讓我們看見：所有懷抱的見都是無常變易之法。既然自己的見也會變，就不必把每一個當下的想法都守成不可動搖的自己。
能看見「我的見也會變」，心才有重新學習與修正的空間。
更實際的是，佛沒有教我們整天盯著別人的問題。別人瞋恚，我學忍辱；別人嫉妒，我捨嫉妒；別人憍慢，我捨憍慢；別人犯戒，我守戒；別人懈怠，我精進。
這是一種非常清楚的修行方向：每當看見別人的不善，不急著把它變成議論，而是先轉成自己的功課。
今天若遇到一個讓自己很生氣的人，可以先問：「他正在瞋，我是不是也跟著瞋？」若對方說話自大，可以再問：「我現在是不是也想靠貶低他來證明自己比較好？」這樣一照，外面的境界立刻成為內在修行的地方。
別人的過失若只讓我增加瞋恚，那只是多看見一個過失；若能使我更加守戒、忍辱、精進，就是把境界轉成道用。
最後還要走到智慧。不是什麼都忍著就好，也不是什麼都不分別。佛說「觀察分別其法」，就是要清楚知道善惡、邪正與自己的心行，使邪見真正消滅。
《慧照心得》
大均頭最初問佛：「云何得滅，云何使餘者不生？」到了這裡，答案已經非常清楚。邪見不是靠爭論消滅，而是靠整個生命方向的改變。
佛從離殺、離盜、離十惡，一路說到忍辱、不嫉妒、不憍慢、不自稱毀他，再到少欲、持戒、精進、三昧與智慧。這使人看見，正見不是頭腦裡單獨存在的一個觀念，而是與身口意整體修行相應。
一個人的見若真的轉正，他對人、對事、對欲望、對瞋恚、對戒行的態度，也會慢慢跟著轉變。
我特別重視「他人有懈怠，我當精進」。修行很容易受周圍影響。看見別人放逸，自己也想放鬆；看見別人不修，便覺得自己何必那麼認真。但佛不是叫我們拿別人的程度來衡量自己，而是回到自己應走的路。
同樣地，「他人愚惑，我行智慧」不是用智慧去顯示自己比別人高，而是自己真正去觀察分別諸法。若智慧最後變成憍慢，就又回到前面應捨離的地方。
大均頭最後的證果也很有力量。他聽完佛法，回到閑靜之處思惟實修，直到「生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有」。他沒有把請法停在一場問答，而是用自己的修行完成這個問題。
真正回答佛法問題最深的方法，是讓所問之法在自己身上得到實證。
願我們面對眾生所見不同、其念各異，不隨見諍而轉，常觀一切所見皆在無常變易之中。見他人不善，轉而修治自己；遇瞋修忍，遇嫉妒捨嫉妒，遇憍慢離憍慢，少欲持戒，精進修定，增長智慧。願能如實觀察分別諸法，使已生邪見漸次消滅，未生邪見不復生起，依法修行，趣向解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛