《增壹阿含經》卷第四十三（8）〈長者轉施羅云房舍與眾僧・佛制惠施清淨平等之法〉
羅云原有長者為他建造坐禪房舍，後因外出遊行，長者見房舍空著，便又轉施眾僧。羅云回來後，發現已有其他比丘住在其中，於是前往請問世尊。佛由這件事教導諸比丘：布施既已給與，便不能任意取回再施他人；個人所有與僧眾所有，都有清楚界分。即使比丘命終，房舍也要依眾僧和合法處理，不可越過原受者或僧眾的同意。清淨惠施，不只在發心給予，也在給予之後尊重受者所得。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。有一長者。為羅云作一坐禪屋。爾時。羅云受而用之。爾時。羅云便從坐起而去。遊在人間。
如是之法為親聞而傳。一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。有一位長者特別為羅云建造一間坐禪屋，羅云接受之後便在其中使用。後來羅云從住處離開，前往人間遊行。房舍雖然暫時沒有人住，卻已經是長者給與羅云並由羅云受用之物。
為羅云作一坐禪屋。爾時。羅云受而用之。
長者的給與與羅云的接受都已經完成。這一點成為後面判斷布施是否清淨的重要基礎：物品一旦正式給與受者，不能只因受者暫時不在，便把它視為仍可由施主自由處置。
是時。長者便作是念。我當往觀羅云房舍。為壞敗不乎。是時。長者往至彼房舍中。見舍空無人。見已。便往至諸比丘所。作是語。我今欲以此房舍施招提僧。唯願受之。
長者心想，應當去看看羅云的房舍是否有所損壞。到了那裡，他看見房舍空著沒有人，便前往諸比丘所在之處，表示自己想把這間房舍布施給招提僧，希望僧眾接受。長者因為看見羅云不在，就再次處分已經施出的房舍。
見舍空無人。見已。便往至諸比丘所。作是語。我今欲以此房舍施招提僧。
房舍空著，只表示羅云當時不在，並不表示先前的布施已經失效。長者沒有先取得羅云同意，便將已施給羅云之物再施僧眾，問題正在於此。
爾時。諸比丘即受其房舍。便與餘比丘使止住其中。是時。羅云便還舍衛城。往至房舍所。見有異比丘在中止住。見已。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
諸比丘接受了長者所施的房舍，又安排其他比丘住在裡面。後來羅云回到舍衛城，前往原來的房舍，發現已有另一位比丘居住。羅云沒有自行與住在其中的比丘爭執，而是前往世尊所在之處，頭面禮足後坐在一旁，準備請佛判明此事。
見有異比丘在中止住。見已。便往至世尊所。
面對自己的住處已被安排給別人，羅云沒有直接以衝突處理，而是到佛前請示。僧團中的爭議若能依法判明，而不是各憑情緒與力量處置，才能保持清淨和合。
爾時。羅云白世尊言。向者有一長者。與我作一坐禪屋。我即受之。便從彼去。遊在人間。今還舍衛城。見有異比丘止住其中。我今不知當云何
羅云向世尊完整說明事情經過：先前有長者為他建造坐禪屋，他已經接受；之後離開，到人間遊行；如今返回舍衛城，卻看到另一位比丘住在其中。羅云因此不知道應當如何處理，便請佛教導。
我即受之。便從彼去。遊在人間。今還舍衛城。見有異比丘止住其中。
羅云說明的關鍵次第很清楚：房舍先已受領，之後只是暫時離開，再回來時才發現住處被轉給他人。佛接下來便從「已經給與」這件事判定清淨與不清淨。
世尊告曰。汝今往問彼長者。汝躬自有何身．口．意過耶。若有過者。當改悔之。若無過者。往語長者。云何取我房舍持與眾僧
世尊先教羅云去問那位長者，自己是否在身、口、意方面有什麼過失。如果確實有過失，就應當改悔；如果沒有過失，便可詢問長者，為什麼把原已給他的房舍再拿去施給眾僧。佛沒有讓羅云一開始便認定全是他人的錯，而是先檢查自己是否有過。
汝躬自有何身．口．意過耶。若有過者。當改悔之。
即使自己的財物被人重新處置，佛仍先教羅云反省自己有沒有身、口、意的過失。有過便改悔，不因自己權益受損而拒絕檢查自身。
若無過者。往語長者。云何取我房舍持與眾僧
若自己沒有過失，就可以清楚詢問長者為何取走已經施給自己的房舍。內省不等於放棄正當界線；確認自己無過之後，仍可依法釐清他人的處置是否適當。
爾時。羅云從座起。禮世尊足。便退而去。往至長者家。問長者曰。我躬自有何身．口．意過乎。長者報曰。我於長老所。都無身．口．意過。然我作是念。長老不樂此房舍。故持施眾僧耳
羅云依佛教導，從座而起，禮佛足後離開，前往長者家中詢問：自己是否在身、口、意方面有什麼過失。長者回答，羅云對他並沒有身、口、意的過失；只是他自己心想，羅云大概不喜歡這間房舍，所以才把它轉施眾僧。由此可知，轉施不是因羅云犯過，也不是羅云明白表示捨棄，而是長者自行推想羅云不喜歡。
我於長老所。都無身．口．意過。
長者明確說羅云沒有身口意過失，因此不能以羅云有過作為收回房舍的理由。
然我作是念。長老不樂此房舍。故持施眾僧耳
真正造成問題的是長者自己的推想。他沒有得到羅云表示不要房舍的意思，只因見房舍空著，便推定羅云不喜歡，再據此重新處分。
是時。羅云便還至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。彼長者都無身．口．意過於我。彼長者云。我作是念。長老不樂此房舍。故持施眾僧耳
羅云回到世尊面前，頭面禮足，在一旁坐下，把長者的回答如實稟告：長者確認羅云沒有身、口、意過失，只是自己以為羅云不喜歡這間房舍，所以才轉施給眾僧。事情的原因至此已經明白，佛便以此制定清淨惠施的界線。
爾時。世尊告諸比丘。云何。比丘。若施主見與。受主不見與者。為平等施耶。為不平等施耶 諸比丘對曰。不平等施也。世尊
世尊問諸比丘：如果施主認為自己已經給與，而受者卻沒有真正得到，這算是平等的布施，還是不平等的布施？諸比丘回答，這是不平等施。布施不能只有施者單方面說自己給了，受者卻沒有實際取得；施與受必須真實成立。
若施主見與。受主不見與者。為平等施耶。為不平等施耶
布施不是只有「我想給」就完成。受者是否真正得到，是判斷給與是否成立的重要一面。若施者自認已施，受者卻沒有取得，就不能稱為平等清淨的給與。
世尊告曰。若施主見與。受主不見與。此非平等之施。若復施主不見與。受主見與。此亦非平等之施。若施主見與。受主亦見與。此乃名為平等之施也。
佛進一步說明：施主認為已給，而受者沒有得到，這不是平等施；反過來，施主並沒有給與，而受者卻認為自己已經得到，也不是平等施。只有施主確實給與，受者也確實受得，施受雙方相應，才稱為平等之施。
若施主見與。受主亦見與。此乃名為平等之施也。
清淨給予不是模糊的心理想像，而是施者確實給、受者確實受。這個原則也為後面個人物與僧物的界分建立基礎。
復次。比丘。若檀越施主惠施之日。得五事功德。云何為五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。是謂為五。
佛又說，檀越施主行惠施時，能得到五種功德：第一是施命，第二是施色，第三是施安，第四是施力，第五是施辯。布施資養眾生，使生命得以維持，身色得以滋養，身心得到安穩，體力得到支持，也使人有力量與條件言說應說之義，因此佛以命、色、安、力、辯五方面說明布施功德。
一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。
布施不是單純減少自己的財物。受者因所施而得到生命所需、身體滋養、安穩、力量與辯說的助緣，施者也由利益他人的行為成就相應功德。
復次。檀越施主施命之時。欲得長壽。施色之時。欲得端正。施安之時。欲得無病。施力之時。欲得無能勝。施辯之時。欲得辯才無滯。比丘當知。檀越施主惠施之日。有此五功德。
世尊再分別說明五施所願得的果報：施命時，欲得長壽；施色時，欲得端正；施安時，欲得無病；施力時，欲得力量無人能勝；施辯時，欲得辯才通達而沒有滯礙。比丘應當知道，檀越施主行惠施之日，有這五種功德。
施命之時。欲得長壽。施色之時。欲得端正。施安之時。欲得無病。
施與眾生生命、色身與安穩所需，便與長壽、端正、無病的福果相應。佛將布施的利益逐項說明，使施者知道善行並非空無果報。
施力之時。欲得無能勝。施辯之時。欲得辯才無滯。
給人力量與辯說的助緣，也有相應福德。布施之所以可貴，不在物品離開自己而已，而在它確實成為利益他人的因緣。
復次。比丘。若檀越施主惠施之時。施主見與。受主見與。此名平等之施。若施主見與。受主不見與。此非平等施。若施主不見與。受主見與。此亦非平等施。比丘。當知。平等惠施。獲福無量。
佛再次把五種布施功德帶回施受雙方是否真正相應。施主確實給與，受主也確實受得，才稱為平等施；若只有一方認為給與或受得，都不是平等施。比丘應當知道，能夠清楚、平等地完成惠施，所得福德無量。
平等惠施。獲福無量。
福德不只與所施之物有關，也與布施是否清楚、真實、平等有關。施受界線越清淨，越不容易因財物生起爭奪與怨結。
復次。比丘。若有人取他物持施眾僧。此非平等施。若取眾僧物持施一人。此亦非平等施。若有人取一人物持施一人。不問其主。此亦非平等施。
佛進一步說明財物界線：若有人拿取他人的物品布施給眾僧，不是平等施；若拿眾僧所有之物布施給某一個人，也不是平等施；若拿一個人的物品轉給另一個人，卻沒有詢問原物主，同樣不是平等施。受施對象即使是眾僧，也不能使侵取他人財物的行為變成清淨。
若有人取他物持施眾僧。此非平等施。若取眾僧物持施一人。此亦非平等施。
「給眾僧」並不能合理化取用他人物品；同樣，「給個人」也不能任意動用僧物。受施者身分再殊勝，也不能改變物有所屬的界線。
若有人取一人物持施一人。不問其主。此亦非平等施。
個人物從甲轉給乙，也必須得到原物主同意。不詢問主人便自行處置，就是此次羅云房舍事件的核心問題。
比丘當知。轉輪聖王於四天下自在。比丘於己衣缽自在。若比丘不問主。取他衣缽。此非平等施。若比丘問主。主見與。比丘見受。此名平等施。
佛以轉輪聖王與比丘各自可自主之物作說明：轉輪聖王在四天下有其自在，比丘則對自己的衣缽有自主權。若比丘沒有詢問主人，就取走他人的衣缽，不是平等施；若先詢問主人，主人明確給與，比丘也明確接受，這才是平等施。
比丘於己衣缽自在。
即使共同生活於僧團，每位比丘自己的衣缽仍有其自主界線。共同修行不是財物彼此可以任意取用。
若比丘問主。主見與。比丘見受。此名平等施。
詢問主人、得到明確給與，再由受者接受，施受關係便清楚成立。這正與前面長者自行推想羅云不要房舍形成鮮明差別。
復次。比丘。若比丘命終。所有房舍．衣缽．坐具．鍼筒。若復有餘物。皆應分與眾僧。若復有比丘命終。所有房舍。眾僧應作羯磨。若一人不聽者。不應與。若眾和合。便可與之。
佛又說，如果比丘命終，他所有的房舍、衣缽、坐具、鍼筒以及其他遺物，都應依法分與眾僧。若有比丘命終而留下房舍，眾僧應依法作羯磨處理；如果有人不同意，就不應任意給與，若大眾和合，才可以依法處置。
所有房舍．衣缽．坐具．鍼筒。若復有餘物。皆應分與眾僧。
比丘命終後，遺留資具並非任由某個人自行拿取或處分，而有僧團共同處理的法則。個人物在特定情況下如何轉為僧眾處理，也有清楚次第。
若一人不聽者。不應與。若眾和合。便可與之。
僧團處理房舍時重視大眾和合。不是少數人私下決定，也不能在仍有人不同意時強行給與。
若復比丘命終。所有房舍。若與一人。眾僧應三唱。若一人不聽者。不應與。若眾和合。便可與之。此名平等之施。
若比丘命終後留下房舍，要把房舍給某一個人，眾僧應當三次唱告。若其中仍有一人不同意，就不應給與；若大眾和合，才可以給。如此依眾僧共同認可而處理，才稱為平等之施。
眾僧應三唱。若一人不聽者。不應與。若眾和合。便可與之。
三次唱告使大眾都有機會知道並表達意見，避免在不知情或未和合的情況下處分僧物。清淨的共同決定，需要讓大眾真正參與。
是故。比丘。汝等當學平等惠施。莫行不平等施。如是。比丘。當作是學 爾時。世尊告諸比丘。汝等還羅云房舍。使清淨受之 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
因此，佛教諸比丘應當學習平等惠施，不要作不平等之施。對於最初引起此教誡的羅云房舍，世尊明確命令諸比丘把房舍歸還羅云，使羅云能夠清淨受用。諸比丘聽聞佛所說法後，歡喜奉行。事情最後不是停在抽象原則，而是實際把被不當轉施的房舍還給原受者。
汝等當學平等惠施。莫行不平等施。
佛把整件事歸結到平等惠施。施主與受主都清楚，物有所屬，僧物與個人物不相侵越，僧團共同財物依法和合處置，才能避免善意之中夾雜不清淨的取用。
汝等還羅云房舍。使清淨受之
佛不只說明道理，也直接恢復羅云原有的受用。房舍既已施給羅云，長者沒有得到羅云同意便轉施眾僧，不能因此改變原先已成立的給與。
《今日修行觀照》
日常生活中，「我以為他不要了」很容易成為擅自處理別人物品的理由。這則教法卻把界線說得很清楚：看見東西沒有人使用，不等於主人已經放棄；即使想把它拿去做善事，也不能跳過原主人的同意。
善意不能代替同意，做好事也不能以侵越別人為代價。
家人之間、道場之中、共住團體裡，都可能遇到類似事情。某件物品放了很久，有人覺得浪費，便自行轉送；某筆共同資源，有人認為用途很好，便先用了再說。若沒有清楚權限與同意，再好的理由也可能留下爭議。
佛先讓羅云檢查自己有沒有身口意過失，也很值得實踐。遇到權益受損，不必立刻認定自己完全正確；先看自己有沒有應改之處。若有，就改；若沒有，再清楚處理問題。
反省自己，不等於任人侵越；守住界線，也不等於一定要以瞋恚爭奪。
布施時也可以檢查：我是真的給了，還是給完仍想控制？送出去以後，對方怎麼使用，只要沒有另涉不法，我是否仍不斷干預？若始終覺得「這是我送的，所以我還有決定權」，心其實尚未完全放下。
公共財物則更需要謹慎。佛說僧眾房舍要依法羯磨、眾僧和合，正顯示共同所有不能由個人任意決定。今天在任何共住、共修團體裡，對公共資源保持透明、清楚與尊重，同樣能減少許多不必要的爭端。
《慧照心得》
羅云房舍的事情看似只是住處被轉給別人，世尊卻由此把布施與財物界線說得非常細。最值得守住的，是「施主見與，受主亦見與」。真正的給予，需要施者與受者都清楚。
長者最初確實有善心，為羅云造坐禪屋；後來又想把空屋供養僧眾，看起來仍然是在行布施。問題卻在於，那間屋已經不是長者可以自行處置的東西。他的善意沒有改變財物已屬羅云的事實。
發心善良，仍要依法而行；目的正當，仍要尊重界線。
佛又說，不能取他人物施僧，也不能取僧物施一人。這對修行很重要，因為人有時會覺得：「我是拿去供養三寶，應該沒有關係。」但若東西不是自己的，就不能因受施者殊勝而越過原主人的權利。
更深一點看，布施其實也是學習不控制。給出去之後，便承認受者真正取得。若還想隨時拿回來、重新安排，心裡那個「我的」仍沒有真正放下。
能給，是布施；給了之後不再抓住支配權，也是布施的清淨。
願我們所有惠施都具清楚善意與正當方法，不取非己所有，不擅動眾僧之物，不以猜測代替他人同意。施時歡喜，施後尊重；遇共同財物依法和合處理。若有不當，願意實際改正，使每一分布施都遠離侵越與爭執，成為真正清淨平等的福業。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛