《增壹阿含經》卷第四十三（7）〈比丘議波斯匿王行非法欲遠遊・佛教自修四意止熾然法行〉
諸比丘因議論波斯匿王所行，進一步認為王若行非法，大臣、吏佐與人民也會隨之行惡，因此想遠離舍衛國，到其他地方遊行乞食。世尊聽聞後，沒有讓比丘繼續評論國界與王事，而是要他們回到自己身上，剋己內省，自修其行。佛更具體教導內、外、內外觀身、痛、心、法，使修道人真正以法為依歸，不把心安住在外界人物的是非變化上。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。眾多比丘集普會講堂各興此論。今波斯匿王主行非法。犯聖律教。讖比丘尼得阿羅漢道。十二年中閉在宮內。與共交通。又不事佛．法．比丘僧。無篤信之心向阿羅漢。則無信心於佛．法．聖眾。
如是之法為親聞而傳。一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。眾多比丘聚集在普會講堂，議論波斯匿王，認為王所行非法，違犯聖律教。讖比丘尼已證阿羅漢道，王卻在十二年中將她閉在宮內，與她有所交通；比丘們又說王不承事佛、法、比丘僧，對阿羅漢沒有篤定信心，因此認為王對佛、法、聖眾也沒有信心。
今波斯匿王主行非法。犯聖律教。
諸比丘一開始便把注意力放在波斯匿王的行為上，判定王所作違背聖教。接著又從王對讖比丘尼以及三寶、阿羅漢的態度，進一步推論他的信心。
又不事佛．法．比丘僧。無篤信之心向阿羅漢。則無信心於佛．法．聖眾。
諸比丘不只評論王的行為，也進一步判定王內在是否有信。世尊後面的教誡，正是把這種不斷向外衡量他人的心，轉回自身修行。
我等宜應遠離。勿止此土。所以然者。王行非法時。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦行非法。我今宜在遠國乞求。不止此邦。又可觀彼風俗之化。已見風俗之化。則見殊異之處
諸比丘因此認為應當離開，不再停留於此國。他們的理由是：國王若行非法，大臣也會行非法；大臣行非法，左右吏佐也會跟著行非法；吏佐行非法，庶民百姓也會隨之行非法。因此他們想前往遠方國土乞求，不再住在這裡，同時也想觀察其他地方的風俗教化，看看各地不同之處。
王行非法時。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。諸庶人類亦行非法。
諸比丘認為上位者的行為會一路影響臣佐與人民，因此對當地修行環境產生疑慮。可是他們的心也因此越來越集中在王、大臣、吏佐與庶民的善惡上。
我今宜在遠國乞求。不止此邦。又可觀彼風俗之化。
他們想藉離開此國來避開不善環境，也想觀看其他國家的風俗差異。世尊接下來沒有先為他們選擇哪個國家，而是直接教其「當自剋己，思惟內省」。
爾時。世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論。即往至諸比丘所。在中央坐。爾時。佛告諸比丘。汝等集此為何論說
世尊以天耳聽見諸比丘正在作這些議論，便前往他們所在之處，在大眾中央坐下，詢問大家聚集在此究竟談論什麼。佛讓諸比丘親自把自己的言論說出來，使他們所思所議明白呈現。
眾多比丘白世尊言。我等在此論波斯匿王。主行非法。犯聖律教。十二年中閉讖比丘尼。在深宮內。接待以色。又得道之人行過三界。然王亦不事佛．法及眾僧。無篤信之心向阿羅漢。已無此心。則無此心於三尊。
眾多比丘如實向世尊稟告，他們正在議論波斯匿王，認為王所行非法、違犯聖律教，十二年中把讖比丘尼閉在深宮，以色相接待。比丘又說，已得道之人超越三界，而王卻不承事佛、法與眾僧，對阿羅漢沒有篤信之心；既然對阿羅漢沒有這樣的心，他們便認為王對三尊也沒有信心。
又得道之人行過三界。然王亦不事佛．法及眾僧。
諸比丘知道得道者的殊勝，也因此更加不滿波斯匿王的作為。然而知道誰對誰錯，仍不能代替自己的修行。世尊將要指出，比丘此時更應處理的是自己的心。
我等宜遠遊。不須住此。所以然者。王行非法時。臣佐．人民亦復行惡。又觀世間風化之法
諸比丘因此再次向佛說明，他們認為應當遠遊，不需要繼續住在這裡。因為國王行非法時，臣佐與人民也會跟著作惡；同時，他們也想去觀察世間各地風俗教化。這正是諸比丘準備離開此國的理由。
我等宜遠遊。不須住此。
諸比丘把離開當地視為解決之道。佛接下來卻沒有先談應不應搬離，而是要求他們「當自剋己」，把最先需要治理的地方從國界轉回自身。
爾時。世尊告曰。汝等勿論國界之事。當自剋己。思惟內省。挍計分別。言此論者不合至理。亦復不令人得修梵行。滅盡無為涅槃之處。
世尊告訴諸比丘，不要再議論國界之事，應當自己約束自己，向內思惟省察，仔細衡量分別。這些國界與王事之論不符合修道至理，也不能使人修成梵行，更不能因此到達滅盡無為的涅槃之處。
當自剋己。思惟內省。挍計分別。
世尊把修行責任清楚帶回自身。「自剋己」是約束自己的身心，不任習氣放逸；「思惟內省」是向內觀察自己；「挍計分別」則是如實辨明自己的行為與心念是否與道相應。
言此論者不合至理。亦復不令人得修梵行。滅盡無為涅槃之處。
判斷一種言談是否值得長久投入，仍要看它能不能幫助梵行、能不能趣向滅盡無為涅槃。若只使心向外馳散，即使所談人物與事情真實存在，也不是當下最應用功之處。
當自修己。熾然法行。自歸最尊。若比丘能自修己。興隆法樂者。此人之類便為我躬自所生。云何。比丘。能自熾然。興隆法樂。無有虛妄。自歸最尊。
佛教諸比丘應當修治自己，使正法之行熾盛明亮，以最尊之法作為自己的歸依。若比丘能真正修治自己，使法樂興盛，這樣的人便如同從佛親身所生。世尊接著進一步解說，比丘應如何使自己的修行熾然、興隆法樂而沒有虛妄，真正以最尊之法為歸依。
當自修己。熾然法行。自歸最尊。
修行的力量不是等待外在世界完全理想才開始，而是在自己的身心上使法行熾盛。外境可以變動，真正可用功的是讓戒、定、慧與正念在自己身上建立起來。
若比丘能自修己。興隆法樂者。此人之類便為我躬自所生。
佛以極深的語氣肯定真正依法自修的人。與佛親近，不只是身體住在佛附近；能使法在自己生命中興盛，才真正與佛所教相應。
於是。比丘。內自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有憂愁。外自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。有復內外觀身。身意止。
佛先教比丘觀身。向內觀察自己的身，修身意止，收攝其心，除去散亂妄想，使心沒有憂愁；再向外觀身，同樣安住身意止，收攝其心，除去亂想而無愁憂；又進一步內外觀身，使對身的觀察不只停留在單一方向。心原先向外議論王事，如今被帶回對身的如實觀察。
內自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有憂愁。
觀身不是只知道身體存在，而是在身上安住正念，藉此收攝散亂之心。當心不再不停追逐外境，亂想與憂愁便有止息的可能。
外自觀身。身意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。有復內外觀身。身意止。
觀身又有外觀與內外觀，不把正念局限於單一觀察。佛依次說內、外、內外，使觀照完整而不偏狹。
內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀心。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法。法意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。如是。比丘。能自熾然其行。興隆法樂。自歸最尊
佛接著教比丘觀痛，也就是觀察所受：內觀痛、外觀痛、內外觀痛；再觀察心：內觀心、外觀心、內外觀心；最後觀察法：內觀法、外觀法、內外觀法。於法意止中收攝自己的心，除去亂想，使心沒有愁憂。能如此修習身、痛、心、法，比丘便是在使自己的法行熾盛，令法樂興隆，以最尊之法作為歸依。
內觀痛。外觀痛。內外觀痛。內觀心。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法。
身之後是受，受之後是心，再到法，每一處都從內、外、內外三方面觀察。修行由向外議論他人，轉成如實觀察身心法的生起與變化，正念因此有了明確的安住之處。
法意止。自攝其心。除去亂想。無有愁憂。
修意止的作用之一，就是收攝其心。不是強迫自己什麼都不能想，而是不再任由心被散亂牽走；依身、受、心、法安住觀察，使亂想止息，愁憂不再支配內心。
如是。比丘。能自熾然其行。興隆法樂。自歸最尊
佛親自說明「自熾然」如何落實：不是只喊著依靠自己，而是實際修身、受、心、法的觀照，收攝其心、除去亂想，使正法在生命中興盛。
諸有將來．現在比丘。能自熾然不失行本。便為我之所生。是故。比丘。若欲有所論。當論於十事。云何為十。所謂精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。
佛說，現在以及將來的比丘，若能使自己的法行熾盛而不失去修行根本，便如同由佛所生。因此，比丘若要有所談論，應當談十事：精勤的比丘少欲、知足、有勇猛心；多聞而能為人說法；無畏無恐；戒律具足；三昧成就；智慧成就；解脫成就；解脫見慧成就。佛再次將言談與修行導向真正能使道業增長的內容。
能自熾然不失行本。便為我之所生。
「不失行本」使自熾然不只是一時用功，而是守住修行根本，不因外境與議論而偏離。能如此依法而行，便與佛所教的生命方向真正相應。
少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就
少欲知足使心不被欲求牽引，勇猛使修行不懈，多聞說法使正法明白流通，無畏使心不退，戒律守護身口，三昧令心安定，智慧使人如實辨法，最後歸向解脫與解脫見慧。這才是比丘應常念、常論、常修之事。
汝等設欲論者。當論此十事。所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。至滅盡之處．無為涅槃界。此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊教比丘，若要談論，就應談這十事。因為這些法能潤澤一切，帶來廣大利益，使人得以修習梵行，到達滅盡之處與無為涅槃界。這才是沙門應當重視的義理，應念念思惟，不讓心離開。佛教諸比丘應當如此學習，諸比丘聽聞之後歡喜奉行。
得修梵行。至滅盡之處．無為涅槃界。
佛判斷言談與思惟的方向，最後仍落在能否修梵行、能否趣向滅盡無為涅槃。若能使戒定慧與解脫增長，才真正值得修道人反覆親近。
當念思惟。勿去離心。
正法不只在聽聞當下明白，而要常念、常思惟，使心不離修行方向。外界的人事變動很多，若沒有持續安住正法，心很容易又被境界帶走。
《今日修行觀照》
我們很容易相信，只要外在環境換好一點，修行自然就會順利。遇到不合意的人，想換地方；看到混亂的事情，想遠離；這些選擇有時確實需要，但世尊在這裡把更根本的問題指出來：不論住在哪裡，都要「當自剋己，思惟內省」。
如果心沒有收攝，到了安靜地方仍然會想很多；離開一群令人煩惱的人，也可能再遇到另一群人；即使外面暫時沒有事情，過去的記憶、瞋恚與分別仍可能在心中繼續翻動。
真正能一路帶著走的修行，不是理想環境，而是自己已經建立的正念。
佛教比丘觀身、觀痛、觀心、觀法，非常實際。當心又被某個人的言行牽走時，可以先回到身：現在身體緊不緊？呼吸急不急？再看受：現在是苦受、樂受，還是不苦不樂受？再看心：有瞋嗎？有嫉妒嗎？有散亂嗎？再看法：此刻什麼善法或不善法正在生起？
這樣一來，注意力便從「他為什麼這樣」回到「我的心現在怎麼了」。不是替別人的錯誤開脫，而是不讓別人的錯誤繼續支配自己的心。
別人的行為是他的因果；自己的心如何回應，則是自己正在造的因。
每天遇到人事紛擾時，都可以練習一次這樣的回歸。先不急著評論，先觀身、觀受、觀心、觀法，把散亂收回來，再決定是否真的需要說話、行動或離開。
《慧照心得》
世尊沒有先替諸比丘判斷波斯匿王，而是直接說：「當自剋己。思惟內省。」這使修行的重心非常清楚。外面的人究竟如何，不能成為自己忘記修心的理由。
有時我們會因為看見別人做錯，覺得自己的議論完全合理。但議論得越久，自己的瞋心也可能越強；知道的事情越多，心反而越不安定。這時即使所說內容並非憑空捏造，修行仍可能已經失去方向。
正法不是讓我們更會看別人的過失，而是使自己在看見過失時仍不失正念。
佛所教的身、痛、心、法觀照，正好把向外奔走的心帶回來。身是當下的，受是當下的，心也是當下的。真正能修的地方，一直就在此刻自己的身心。
「自熾然」也不是只靠自己的意思。世尊接著說得很清楚：觀身、觀痛、觀心、觀法，收攝其心，除去亂想；再修少欲、知足、勇猛、多聞、戒律、三昧、智慧、解脫。這才是讓法在自己身上明亮起來。
環境可以選擇，因緣可以調整，但最不能放棄的，是對自己這顆心的照看。
願我們面對外境善惡變化，不隨議論而失去道心；常能自剋己、思惟內省，於身、受、心、法安住正念，收攝散亂。少欲知足，精進持戒，修定發慧，使正法在自己的身心中熾然不息，常以解脫為歸向。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛