《增壹阿含經》卷第四十三（6）〈比丘議諸國乞食評王勝劣・佛止國事之論教修十事〉
舍衛城乞食困難，諸比丘聚集商議應往何國乞食。他們從摩竭國談到拘留沙國，又談到拘深婆羅奈城；衡量的不只有財物與飲食是否豐足，也開始評論阿闍世王、惡生王、優填王治國的善惡。世尊聽聞後，沒有讓比丘繼續衡量哪一國、哪一王較好，而是制止他們稱譏王者勝劣，教其明白眾生作善作惡，各依自身所行受報。出家人真正應勤修的，仍是少欲、知足、精勤、戒、定、慧乃至解脫之法。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。眾多比丘各集普會講堂。作是異論。今舍衛城乞食難得。非比丘所安之處。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能辦衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。無所乏短
如是之法為親聞而傳。一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。眾多比丘聚集在普會講堂，彼此提出不同意見。他們認為當時舍衛城乞食難得，不是比丘容易安住的地方，因此想到可以安排一人依次乞食，由負責乞求的比丘辦得衣被、飲食、床臥具與病瘦醫藥，使生活所需沒有缺乏。
今舍衛城乞食難得。非比丘所安之處。
諸比丘面對的是實際生活困難：乞食不易，四事供養難以具足。困難本身確實需要面對，但接下來如何思量、如何選擇，便顯出心是否仍與修道相應。
能辦衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。無所乏短
衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥都是維持出家生活所需。諸比丘起初所考慮的，是如何使四事供養不致匱乏；隨著討論展開，話題逐漸轉到不同國家的財富以及各國君王的善惡。
爾時。眾中有一比丘。白諸人曰。我等不堪任在此乞求。各共詣摩竭國於彼乞求。又且穀米豐賤。飲食極饒 更復有比丘說曰。我等不宜在彼國乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因緣故。不宜在彼乞求
大眾之中有一位比丘提出，既然大家難以繼續在舍衛城乞求，不如共同前往摩竭國乞食，因為那裡穀米豐富而價廉，飲食也非常充足。另一位比丘卻認為不應前往摩竭國，理由是阿闍世王在那裡治理國家，所行不合法，又曾殺害父王，並與提婆達兜為友；由於這些原因，他認為不適合到那裡乞食。
各共詣摩竭國於彼乞求。又且穀米豐賤。飲食極饒
第一位比丘以物資條件作為考量：摩竭國穀米豐富、飲食充足，因此適合乞食。這仍是在尋找較容易維持生活的地方。
阿闍世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。
另一位比丘則把判斷轉到統治者身上，以阿闍世王的行為作為不願前往摩竭國的理由。從此處開始，討論已不只是乞食方便與否，也進入對王者行為的評論。
復有比丘說曰。今此拘留沙國土。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼土乞求 復有比丘作是說。我等不宜在彼土乞食。所以然者。惡生王於彼土治化。極為兇弊。無有慈仁。人民麤暴。好喜鬥訟。以此因緣。故不應在彼乞食
又有比丘提出，拘留沙國人口眾多，財富與珍寶豐饒，適合前往乞食。另一位比丘則反對，因為惡生王在那裡治理國家，性情極為兇惡，沒有慈仁；當地人民也粗暴而喜歡鬥訟。由於這些情形，他認為不應在拘留沙國乞食。
人民熾盛。饒財多寶。宜在彼土乞求
這次仍有人以人口繁盛、財寶豐足來判斷適不適合乞食。當生活資具難求時，富足之地自然容易成為考量對象。
惡生王於彼土治化。極為兇弊。無有慈仁。人民麤暴。好喜鬥訟。
反對者又從君王與人民的行為作出評價。於是，原先為解決乞食困難而起的商議，越來越集中在不同國王與人民的優劣之上。
復有比丘說曰。我等宜在拘深婆羅奈城。優填王所治之處。篤信佛法。意不移動。我等宜在彼土乞食。所願無違
又有比丘提出，大家應當前往拘深婆羅奈城，那是優填王治理之處。優填王篤信佛法，信心堅定不移，因此在那裡乞食，所求應當容易如願。此時比丘已從批評不善的國王，轉而稱揚信奉佛法的國王，仍然是在衡量王者的優劣。
優填王所治之處。篤信佛法。意不移動。
優填王因篤信佛法而得到比丘稱許。可是世尊接下來的教誡並不是只禁止批評惡王、允許稱讚善王，而是連「稱譏王治國家界」以及評論王者勝劣都一併制止。
爾時。世尊以天耳聞諸比丘各生此論。即嚴整衣服。至諸比丘所。在中央坐。問諸比丘曰。汝等集此欲何等論。為說何事
世尊以天耳聽見諸比丘所作的各種議論，便整理衣服，前往他們所在之處，在大眾中央坐下，詢問諸比丘聚集在這裡究竟談論什麼、正在說什麼事情。佛先讓比丘自己說明所談內容，再加以教誡。
是時。比丘白佛言。我等集此各興此論。今舍衛城穀米勇貴。乞求叵得。各當共詣摩竭國界。於彼乞求。又彼國土饒財多寶。所索易得。其中或有比丘說曰。我等不宜彼國乞食。所以然者。阿闍世王在彼治化。主行非法。又殺父王。與提婆達兜為友。以此因緣。故不宜在彼乞求。
諸比丘如實向佛說明：舍衛城穀米昂貴，乞求難得，因此有人主張共同前往摩竭國，因為那裡財物豐饒，所求容易得到；但也有人認為不應前往，因為阿闍世王在當地治化，所行非法，又殺害父王，並與提婆達兜為友。諸比丘把先前討論的理由完整向世尊陳述。
今舍衛城穀米勇貴。乞求叵得。
最初真正面對的問題仍是穀米昂貴與乞食困難。若能守住這個實際問題，就可以思考如何安住修行；一旦不斷延伸評論人物善惡，心便容易被其他事情帶走。
其中復有比丘說曰。今拘留沙國。人民熾盛。饒財多寶。宜在彼國乞食。復有比丘作是說。我等不宜在彼乞食。所以然者。惡生王於彼治化。為人兇惡。無有慈仁。好喜鬥訟。以此因緣。故不宜在彼乞食。復有比丘說曰。我等宜在拘深婆羅奈城。優填王所治之處。篤信佛法。意不移動。宜在彼乞食。所願無違。在此所論。正謂此耳
諸比丘又把其他意見一一稟告世尊：有人認為拘留沙國人口眾多、財寶豐足，適合乞食；有人因惡生王兇惡、沒有慈仁、喜好鬥訟而反對前往；另有人主張前往拘深婆羅奈城，因為優填王篤信佛法、信心不移，在那裡乞食應能如願。諸比丘最後說，他們所談的正是這些事情。
在此所論。正謂此耳
諸比丘沒有刪減或掩飾，將對各國與諸王的評議如實向佛說出。世尊接下來便直接指出，這類言談不是出家人應當繼續興起的內容。
爾時。佛告諸比丘。汝等莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣
佛明確告訴諸比丘，不要稱揚或譏毀國王治理國家疆界之事，也不要議論哪一位國王較勝、哪一位較劣。世尊制止的不只是惡意毀謗，也包括把心放在比較王者優劣的言談上。
汝等莫稱譏王治國家界。亦莫論王有勝劣
「莫稱譏」同時包含稱揚與譏毀，「莫論王有勝劣」則進一步截斷彼此比較。對已出家學道者而言，真正急迫的是自身善惡、生死與解脫，不應讓大量心力耗在評論國政與王者高下。
爾時。世尊便說此偈 夫人作善惡 行本有所因 彼彼獲其報 終不有毀敗 夫人作善惡 行本有所因 為善受善報 惡受惡果報
世尊隨即以偈頌教導：一個人所作的善與惡，都有其行為之因；依各自所造之業，各自獲得相應果報，終究不會無故失壞。人作善、作惡都有因由，行善便受善報，造惡便受惡果。佛沒有讓比丘繼續判斷諸王誰好誰壞，而是把善惡責任歸回每一個造作者自身。
夫人作善惡 行本有所因 彼彼獲其報 終不有毀敗
每個人的行為都有自己的因，也有相應的果。別人所造之業由別人承受，自己的善惡也不能由評論別人來代替。
為善受善報 惡受惡果報
善惡因果的重點非常直接：造善受善果，造惡受惡果。與其把時間用來反覆衡量他人的善惡，不如回到自己的身口意，確定自己正在種下什麼因。
是故。比丘。勿興斯意論國事。緣不由此論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門正行之法。設欲作是論。非是正業。
因此，佛告訴比丘不要興起議論國事的心。因為不能依靠這些議論到達滅盡涅槃，也不能由此得到沙門應有的正行之法。若出家人把這些內容當作自己主要的談論，便不是與修道相應的正業。
勿興斯意論國事。緣不由此論得至滅盡涅槃之處。亦不得沙門正行之法。
佛給出的判準仍然是能否趣向滅盡涅槃、能否成就沙門正行。對修道人而言，有限的生命與心力應投入真正能離苦、斷漏、趣向解脫之法。
汝等應當學十事論。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝設欲論者。當論此十事。
世尊教諸比丘應當學習十事之論。精勤的比丘應當少欲，不讓欲求不斷擴張；知足，對所得知道止足；有勇猛心，於道業精進不退；多聞而能為人說法，使自己與他人都能明白正法；無畏無恐，不因怖畏而退失；戒律具足，使身口行持清淨；三昧成就，使心安定；智慧成就，能如實分別法義；解脫成就，離諸繫縛；解脫見慧成就，對解脫如實明見。若要談論，就應談這十事。
少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就
這十事把心從外面的國家、君王、財物與是非，帶回自身道業。少欲知足對治對資具的追求，勇猛精進使修道不退，多聞說法增長正法，戒、定、慧則直接建立解脫所需的修行基礎，最後歸向解脫與解脫見慧。
所以然者。普潤一切。得修梵行。得至滅盡涅槃之處。汝等已出家學道。離於世俗。當勤思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊說明，這十事能普遍潤澤利益眾生，使人得以修習梵行，並到達滅盡涅槃之處。諸比丘既然已經出家學道、離開世俗生活，就應當精勤思惟這些修行之法，不讓心離開。佛教比丘應當如此學習，諸比丘聽聞之後歡喜奉行。
汝等已出家學道。離於世俗。當勤思惟。勿去離心。
離開世俗不只是一種身分改變，也意味著心所關注的重心應當轉變。若身已出家，心卻仍長時間圍繞世俗勝負、人物高下與國事議論，便需要重新把心帶回道業。
《今日修行觀照》
生活中接觸國事、人物與各種公共消息並不困難，真正困難的是知道什麼時候應該停止。佛對諸比丘的教導，不是叫人把善惡混成一樣，而是提醒已出家求解脫的人：若整日把心放在評論誰好誰壞、誰勝誰劣，自己的戒定慧並不會因此自然增長。
諸比丘原先只是遇到乞食困難。可是談著談著，從哪裡穀米便宜、哪裡財寶豐足，談到阿闍世王、惡生王、優填王，又開始衡量誰非法、誰兇惡、誰篤信佛法。這種情形在日常也很容易發生：原本只處理一件實際問題，最後卻花大量時間議論許多人的是非。
能處理事情而不讓心陷入無止境的是非，是一種很實際的收攝。
世尊以偈頌把注意力重新帶回因果：人作善惡，各有其因，各受其報。別人的因果由別人承擔，自己的因果仍要自己負責。今天少說一句無益評論，多守一分正念；少追逐一次是非，多觀照一次自己的貪瞋癡，才是真正把佛的教誡用在自己身上。
當發現自己又長時間評論外界時，可以問：這些話能使我少欲嗎？能使我知足嗎？能幫助持戒、修定、增長智慧嗎？若不能，就應知道把心收回來。
把注意力從「別人怎麼樣」轉回「自己現在怎麼修」，就是從世俗議論重新回到道業。
《慧照心得》
諸比丘所談並不是完全沒有理由。舍衛城確實乞食困難，尋找適合安住之處，本來有實際需要。可是世尊所制止的，是討論一路走到稱譏國王、比較王者勝劣。這使修行上的界線變得清楚：必要的事情可以處理，卻不必讓心無止境向外攀緣。
最容易忽略的是，我們常常以「我只是分辨善惡」作為繼續談論他人的理由。善惡當然需要辨別，但辨別之後，若沒有回到自己的修行，反而越說瞋心越重、分別越強，就已經離最初的善意很遠。
看見別人的惡，不等於自己的善就增加；稱揚別人的善，也不能代替自己的修行。
世尊說「為善受善報，惡受惡果報」，最終仍把每個人帶回自己的業。別人所造有別人的果，自己當下說什麼、想什麼、做什麼，也正在形成自己的因。
所以佛再教十事，不是另換一個話題而已，而是把出家人的心帶回真正值得用功之處：少欲、知足、勇猛、多聞、無畏、戒律、三昧、智慧、解脫、解脫見慧。這些若沒有增長，即使對外界知道得再多，生死之事仍沒有因此解決。
修道人最珍貴的心力，應當用在能真正離苦的地方。
願我們面對世間人事時有正見、有分寸，能辨善惡而不沉迷稱譏，能處理必要事務而不被勝負是非牽走。常將心收回自身，少欲知足，精進持戒，修定發慧，令每一天所思所論都逐漸靠近滅盡涅槃。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛