《增壹阿含經》卷第四十三（4）～（5）〈比丘俗論及議乞求四事・佛教當論少欲知足等十事〉
世尊連續教誡諸比丘，出家修道之後，言談與思惟也要與解脫相應。衣服、飲食、戰鬥、娛樂等世俗話題，不能導向梵行與涅槃；即使談的是乞食、衣被、床臥具、醫藥，若心轉向追求好色、妙觸與優厚供養，也同樣偏離修行。佛因此教比丘辨別可親與不可親，並以少欲、知足、精勤、多聞、戒、定、慧、解脫等十事，指出出家人真正應當反覆思惟與談論的內容。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。眾多比丘食後皆集普會講堂。咸共論說此義。所謂論者。衣裳．服飾．飲食之論。鄰國．賊寇．戰鬥之論。飲酒．淫泆．五樂之論。歌舞．戲笑．妓樂之論。如此非要。不可稱計
如是之法為親聞而傳。一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。許多比丘用食之後聚集在普會講堂，共同談論種種事情。他們談衣裳、服飾與飲食，也談鄰國、賊寇與戰鬥；又談飲酒、淫泆、五欲之樂，以及歌舞、戲笑、妓樂等事。這些都不是出家修道真正需要專注的內容，而且所談很多，難以一一計數。
衣裳．服飾．飲食之論。鄰國．賊寇．戰鬥之論。飲酒．淫泆．五樂之論。歌舞．戲笑．妓樂之論。
從衣食到國事戰鬥，再到五欲娛樂，心一直隨著外在事物轉動。問題不只在說了多少話，而在這些話題不斷使心停留於世俗欲樂、紛爭與娛樂，與出家所求的離欲、清淨、解脫沒有相應。
爾時。世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論。即往至普會講堂所。問諸比丘。汝等集此欲何所論說 是時。諸比丘白世尊言。我等集此共論此不要事
世尊以天耳聽見諸比丘正在作這些談論，便前往普會講堂，親自問他們聚集在此究竟談些什麼。諸比丘沒有隱瞞，如實回答世尊，他們聚在一起談的正是這些不重要、不能利益修道之事。
我等集此共論此不要事
諸比丘自己也知道方才所談不是修道所要。知道不重要卻仍然談論，正顯示散亂與習氣會在不知不覺中牽引言語。
是時。佛告諸比丘曰。止。止。比丘。勿作此論。所以然者。此論非義。亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。此皆俗論。非正趣之論。汝等已離俗修道。不應思惟敗行之論。
佛立即制止諸比丘，不要再作這些談論。原因是這些言談不能成就正義，也沒有導向善法的方向；不能依此修習梵行，不能因此到達滅盡涅槃，也不能成就沙門平等正道。這些都屬世俗之論，不是趣向正道的言談。諸比丘既已離開世俗生活而出家修道，就不應再讓心反覆思惟會使修行衰敗的話題。
此論非義。亦無善法之趣。不由此論得修梵行。不得滅盡涅槃之處。不得沙門平等之道。
佛判斷言談是否適合修道人，不只看話題本身是否有趣，而是看它能不能導向善法、梵行、滅盡與涅槃。不能幫助離欲清淨的言談，即使一時令人興奮，也不是沙門應當長久沉浸之處。
汝等已離俗修道。不應思惟敗行之論。
出家表示生命方向已經改變。既然離俗修道，內心所反覆思惟、口中所反覆談論的內容，也應隨著志向轉變；若身雖出家，心仍日日追逐世俗欲樂與紛爭，修行便容易受到損害。
汝等設欲論者。當論十事功德之論。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。
世尊不是叫比丘完全不說話，而是告訴他們，若要談論，應當談具有功德的十事。精勤修行的比丘，應談少欲，使欲求減少；談知足，使心不因所得多少而不停追求；談勇猛精進，使修行不退；談多聞並能為人說法，使正法得以理解與傳達；談無畏無恐，使修道之心不被怖畏動搖；談戒律具足，使身口行持清淨；談三昧成就，使心安住不亂；談智慧成就，使人能如實辨明法義；談解脫成就，以及解脫見慧成就。若比丘要有所談論，便應以這十事為內容。
少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就
這十事從生活欲求一直到解脫知見，形成完整的修行方向。少欲、知足使心不被物欲牽引；勇猛使修行能持續；多聞說法使法義明白；無畏使心堅定；戒律守護行為；三昧調伏散亂；智慧照見真實；最後指向解脫與解脫見慧。
所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡無為之處。涅槃之要也。汝今族姓子已出家學道。應當思惟此十事。此論者。正法之論。去離惡趣。如是。比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊說明為何應當談論這十事：因為能夠潤澤利益一切眾生，使人得到許多饒益，能夠修習梵行，並到達滅盡無為之處，是趣向涅槃的重要內容。這些族姓子既已出家學道，就應當常常思惟十事。這才是正法之論，能使人遠離惡趣。世尊教比丘應當如此學習，諸比丘聽聞之後歡喜奉行。
此論者。正法之論。去離惡趣。
言談並非與修行無關。正法之論能滋養善法、幫助梵行、趣向涅槃；不相應的言談則可能使心散亂退失。口中所談，也是自己正在選擇親近的法。
世尊又遇到另一種看似與出家生活直接相關的議論。諸比丘因舍衛城穀米昂貴、乞食困難，想安排人依次乞求供養。然而他們所想的不只是維持生活，也包括見到美好色相、得到妙好觸受以及充足的衣食臥具醫藥。佛因此進一步教他們：即使是出家所需的四事供養，也必須看得到之後究竟增長善法，還是增長惡法。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。眾多比丘皆集普會講堂。各生此論。今舍衛城穀米勇貴。乞求難果。世尊又說。依於飲食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便當差次立人乞求。使乞求之人得見好妙色。得極妙更樂。得衣裳．飲食．床臥具．病瘦醫藥。不亦善耶
一時，佛仍住在舍衛國祇樹給孤獨園。眾多比丘聚集在普會講堂，談到當時舍衛城穀米昂貴，乞求食物很難得到。他們想到世尊曾說，人身依飲食而得以存續，四大身有所依倚，心才能念法，而法又是趣向善處的根本。因此諸比丘想安排人依次出去乞求，使負責乞求的人能見到美好色相、得到極妙的觸樂，又能取得衣裳、飲食、床臥具與病瘦醫藥，認為如此安排很好。
依於飲食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。
飲食確實是色身存續所需，色身安住才能修學善法。問題不在接受必要資具，而在諸比丘由維持生命的需要，進一步想到「好妙色」與「極妙更樂」，心已從資身修道轉向追求感官悅樂。
使乞求之人得見好妙色。得極妙更樂。得衣裳．飲食．床臥具．病瘦醫藥。
衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥是生活所需；「好妙色」與「極妙更樂」則顯示心對色境與觸受有所追求。即使外表仍以乞求四事為名，內在動機若轉向貪著，修行方向便已不同。
爾時。世尊清淨無瑕穢。以天耳遙聞諸比丘各生此論。爾時。世尊即往至普會講堂所。在眾中坐。告諸比丘。汝等集此為何論義 比丘對曰。我等所論。今舍衛城乞求難得。欲共差次一人次第乞食。隨時得見好色妙服。及衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。我等所論正論此耳
世尊清淨沒有瑕穢，以天耳從遠處聽到諸比丘正在作這樣的議論，便前往普會講堂，在大眾之中坐下，問諸比丘正在談論什麼。比丘如實回答：因為舍衛城乞食難得，所以想共同安排一人依次乞食，使其隨時能見好色妙服，並得到衣被、飲食、床臥具與病瘦醫藥；他們所談的正是這件事。
隨時得見好色妙服。及衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。
諸比丘再次把「好色妙服」與生活所需的資具放在一起說出。佛接下來便直接追問：乞求四事供養之外，是否還需要追求色、聲、香、味、細滑等境界。
佛告比丘。若乞求比丘四事供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。復用見色．聲．香．味．細滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可親．不可親。
佛問諸比丘：乞求的比丘需要衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥四事供養，難道還要藉此追求色、聲、香、味與細滑觸受嗎？世尊一向教誡，對於乞食與所得資具，應當辨別兩種情形：一種可以親近，一種不可親近。判斷的標準不只是有沒有得到供養，而是所得之後對善法與惡法產生什麼影響。
復用見色．聲．香．味．細滑法乎
色、聲、香、味、細滑都是感官所緣。出家乞求本為資持色身、修行道業，若又以乞求作為追逐五欲的途徑，目的便已偏離。
乞食求有二事。可親．不可親。
世尊沒有一概否定乞求與受用，而是教比丘辨別「可親」與「不可親」。這個辨別不是依物品昂貴或粗劣，而是依它對修行造成的實際結果。
設得衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。增益惡法。無有善法。此不可親。若得乞求衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。增益善法。不增惡法。此便可親。
若得到衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥之後，反而使惡法增長，善法不能增長，這樣的受用便不可親近。若得到這些資具之後，能使善法增長而不增長惡法，這樣便可以親近。佛把判準落在受用之後身心的變化：究竟是滋養貪著，還是支持修行。
增益惡法。無有善法。此不可親。
即使名義上是出家人所需的四事，如果受用之後使惡法增長，就不應因「這是供養」而失去警覺。
增益善法。不增惡法。此便可親。
可親近的資具，是能支持善法而不助長惡法。受用多少不是唯一重點，心是否因此更能持戒、精進、修定、學法，才真正關係修道。
汝等比丘。於此法中。欲作何等之論。汝等所論者。非正法論。當捨此法。更莫思惟。不由此得至休息滅盡涅槃之處
佛反問諸比丘，在這樣的修道法中，究竟應當談論什麼？他們方才所談並不是正法之論，應當捨離，不要再反覆思惟。因為沿著追求好色、妙觸與資具享受的方向，不能到達休息、滅盡與涅槃。
當捨此法。更莫思惟。不由此得至休息滅盡涅槃之處
有些念頭不是繼續分析、想得更多就會變成修行，而是應當停止。當心已明顯轉向欲樂追逐時，佛教比丘「更莫思惟」，不讓它繼續在心中發展。
設欲論者。當論此十法。云何為十。若精勤比丘。少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。汝等設欲論者。當論此十事。
若比丘確實要有所談論，世尊仍教他們談這十種法：精勤修行之人應少欲、知足、有勇猛精進之心；多聞並能為人說法；無畏無恐；戒律具足；三昧成就；智慧成就；解脫成就；解脫見慧成就。與前面的教誡相同，佛再次把諸比丘的言談從資具與欲境帶回實際道業。
少欲．知足．有勇猛心．多聞能與人說法．無畏無恐．戒律具足．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就
同樣十事再次出現，正顯示無論心被一般世俗話題牽引，還是被衣食資具與感官享受牽引，都應回到少欲知足、精進多聞、戒定慧與解脫的方向。
所以然者。潤及一切。多所饒益。得修梵行。得至滅盡之處．無為涅槃界。此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。如是。比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
為什麼要談這十事？因為這些法能普遍潤澤利益眾生，使人得到許多饒益，能修梵行，能到達滅盡之處與無為涅槃界。這才是沙門應有的義理，應當常常念念思惟，不使心離開。世尊教諸比丘如此學習，諸比丘聽聞之後歡喜奉行。
此論者沙門之義。當念思惟。勿去離心。
佛不只要求口中談十事，也要心中持續思惟、不離於此。言語與內心若都常常安住少欲、知足、戒、定、慧與解脫，道業才會逐漸成為生命真正重視的方向。
《今日修行觀照》
一天之中，我們花多少時間談論真正能利益身心的事情？又花多少時間反覆談論衣食、娛樂、是非、爭鬥、他人的得失？佛沒有要求修道人完全斷絕必要的生活溝通，而是教我們辨認：有些言談說得越多，心越散；有些言談卻能使少欲、知足、戒、定、慧逐漸增長。
言語不只是把心裡的東西說出來，也會反過來餵養自己的心。
天天談論欲樂，欲念便容易熟悉；天天談論他人是非，分別與瞋心便容易增長；若常與善知識談持戒、精進、正念、禪定與智慧，心所熟悉的方向也會改變。
對生活資具也可以如此觀察。衣服、飲食、住處、醫藥都是色身所需，不必把必要受用看成過失。但佛問得很直接：得到這些以後，是「增益惡法」，還是「增益善法」？
真正需要警覺的，不是擁有某件東西本身，而是心是否因它變得更貪、更散亂、更離不開欲樂。
吃得好一點，若身體安穩而更能修行，可以成為助緣；若從此不停追求口味，便可能增長貪著。住得安穩，若有助於用功，是修道資具；若因此只想比較舒適、計較得失，也可能轉成障礙。可親與不可親，可以從自己的善惡法是否增減來檢查。
今天也可以練習少說一段無益是非，把時間用來念佛、讀經、靜坐或與法親談一項真正能實踐的法。不是讓生活變得僵硬，而是不再任由言談把珍貴的心力帶走。
《慧照心得》
這兩則教法放在一起，很能照見修行容易偏離的地方。前一處，比丘談的是明顯的俗事；後一處，比丘談的已經是乞食與四事供養，看起來更接近出家生活，但心仍可能在其中追逐好色、妙觸與豐足資具。
所以，不能只看話題表面像不像佛法，也不能只看所做之事是不是出家人的日常。真正要問的是：這件事正在使什麼增長？
若惡法增長，即使披著修行的名稱，也應警覺；若善法增長而惡法不增，才是真正可親近的方向。
佛反覆教比丘談少欲、知足、有勇猛心、多聞說法、無畏無恐、戒律、三昧、智慧、解脫與解脫見慧，也是在教我們重新安排生命的重心。人會談自己在意的事，也會因反覆談論而更加在意。若解脫真是所求，言語與思惟終究要逐漸向解脫靠近。
少欲不是什麼都不能用，知足也不是拒絕一切生活需要，而是需要與欲望要分得清楚。色身需要飲食，可以如量受用；病時需要醫藥，可以接受治療；但不能從「需要」一路走成「非得更好不可」。
資具是為了護持修行，不應讓修行反過來成為追求資具的理由。
願我們守護自己的言語與思惟，遠離使心散亂敗行的無益之論；於生活所需知量知足，不追逐色聲香味觸。常與善法相應，勤修少欲、知足、精進、多聞、戒、定、慧，令一切所談、所思、所行漸漸趣向滅盡無為涅槃。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛