《增壹阿含經》卷第四十二（8）之3〈五根增長修行智慧・六重之法成就清淨和合〉
《增壹阿含經》卷第四十二（8）之3〈五根增長修行智慧・六重之法成就清淨和合〉
佛陀宣說名色、三受與四聖諦之後，繼續教導比丘修習信根、精進根、念根、定根與智慧根，使修行人不只聽聞正法，更能以堅定信心、持續精進、正念不忘、禪定專一及如實智慧，逐漸趣向苦的止息。佛陀又宣說六重之法，使共同修行的比丘能以慈心護持身口意，以平等心分享利養，恭敬奉持禁戒，共同修習正見。個人的清淨修行與僧眾的和合生活，都應建立在真實奉行正法之上。
五論．五義．五演。我今所說由何等故說。所謂五根。云何為五。信根．精進根．念根．定根．慧根。云何名為信根。所謂賢聖弟子。信如來道法。
佛陀接著提出五論、五義、五演，詢問自己為什麼宣說五種法義。
佛陀指出，所說的就是五根，並依次列出信根、精進根、念根、定根與慧根。
信根，是對如來所宣說的正法建立信心。精進根，是持續用功，不讓不善法增長。念根，是憶持所聞正法，不使忘失。定根，是使心安住專一，不隨散亂而轉。慧根，是如實認識苦及苦的生滅因緣。
佛陀先問，什麼是信根？答案是賢聖弟子信受如來道法。
賢聖弟子依佛陀教導修學，對如來所證的正覺與所宣說的解脫道路生起信心，願意以佛法作為修行依循。
信根不是只在口中說自己相信佛陀，而是對正法具有信受之心，願意依教修行。
信根．精進根．念根．定根．慧根。
信心、精進、正念、禪定與智慧，都是修行應當培養的善法。若只有信心卻不精進，便容易停留在願望；若努力修行卻缺乏正見，也可能使修學方向偏離解脫。
所謂賢聖弟子。信如來道法。
信受如來正法，應當表現在願意依佛陀教誡修習，不任由個人貪欲與習氣決定修行方向。
彼如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出現於世。是謂名為信根。
佛陀接著說明賢聖弟子所信受的如來功德。
如來，是如實證悟正法的佛陀。
至真，是究竟通達真實之法。
等正覺，是對正法成就圓滿正覺，不受顛倒知見所障礙。
明行成為，是智慧與清淨修行都已成就。
善逝，是依正法究竟出離生死煩惱。
世間解，是如實了知世間眾生及生死苦惱的因緣。
無上士，是具有無上覺悟功德的聖者。
道法御，是能依正法引導修行者，使其逐漸離開錯誤道路，趣向清淨解脫。
天人師，是佛陀能教導天人及世間眾生，使其認識善惡因果與解脫道路。
佛，是究竟覺悟者。
眾祐，是能以正法利益、護念眾生，使眾生得到修行的善緣。
佛陀具足這些功德，出現於世間，賢聖弟子對如來及其道法生起真實信心，便是信根。
彼如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出現於世。
佛陀所成就的智慧與清淨功德，是修行人建立信心的重要依據。信受佛陀，不只在於恭敬名號，也要認識佛陀已經究竟覺悟，能為眾生指出出離生死的道路。
彼云何名為精進根。所謂身心意并勤勞不倦。滅不善法。使善增益。順心執持。是謂名為精進根。
佛陀接著問，什麼是精進根？
精進根，是身心意共同勤勉用功，不因修行需要長久努力便生起懈怠。
勤勞不倦，是願意持續奉行應當修習的正法，不因一時困難便放棄。
滅不善法，是對已經生起的貪欲、瞋恚、愚癡及其他不善行為，努力修習對治，使其逐漸止息。
使善增益，是使持戒、正念、慈心、禪定與智慧等清淨善法持續增長。
順心執持，是使心依正法保持修習，不任由散亂與懈怠破壞所行善法。
佛陀以這些實際修行，說明精進根的內容。
身心意并勤勞不倦。滅不善法。使善增益。
精進不只是做很多事情，而是努力止息不善、增長善法。若終日忙碌，卻任由貪瞋癡繼續增長，便應檢視自己的用功是否真正符合正法。
順心執持。是謂名為精進根。
修行需要持續守護自己的心。即使已經開始修習善法，也應防止懈怠與放逸，使善法得以延續。
彼云何名為念根。所謂念根者。所誦不忘。恒在心懷。總持不失。有為．無漏之法。終不忘失。是謂名為念根。
佛陀接著問，什麼是念根？
念根，是對所誦習的正法能夠憶持不忘，使已經聽聞、學習的教導經常保持在心中。
所誦不忘，是對所讀誦的法能夠記持，不因時間經過便輕易忘失。
恒在心懷，是不只在誦讀時記得佛法，日常生活中也能憶念佛陀教導。
總持不失，是能夠攝持所聞法義，不讓重要教導散失。
佛陀又指出，對有為與無漏之法，也應當憶持不忘。
有為之法，是依因緣造作、生起與變化的法。無漏之法，是遠離煩惱繫縛的清淨法。
修行人應當明白其中差別，不因日常生活忙碌，便忘記身心無常與清淨解脫的修行方向。
所誦不忘。恒在心懷。總持不失。
聞法之後，應當經常憶持與思惟。若誦經時明白教導，遇到境界卻完全忘記，便難以使所聞佛法成為實際修行。
有為．無漏之法。終不忘失。
對因緣所生的身心諸法，以及趣向無漏解脫的清淨法，都應當保持正確憶念，不使修行方向隨境界而失去。
彼云何名為定根。所謂定根者。心中無錯亂。無若干想。恒專精一意。是謂名為三昧根。
佛陀接著問，什麼是定根？
定根，是心不錯亂，不隨種種分散的念想而轉，能夠持續安住於專一的修行。
心中無錯亂，是心不被雜亂念頭不斷牽引。
無若干想，是不讓種種不同念想接連擾動，使心失去專注。
恒專精一意，是持續使心安住一處，培養專一而穩定的禪定。
佛陀將這種定根稱為三昧根。三昧是心專一安定的修行，不是任由念頭散亂，也不是只求外在身體靜止。
心中無錯亂。無若干想。恒專精一意。
修習禪定，需要收攝散亂的心，使其逐漸安住。若身體雖坐著，心卻不斷追逐過去與未來的境界，仍須繼續修習專注。
彼云何名智慧根。所謂知苦．知習．知盡．知道。是謂名智慧之根。此名五根也。比丘於中平等解脫。平等分別其義。平等盡其苦際。五論．五義．五演。我所說者。正謂此耳
佛陀最後問，什麼是智慧根？
智慧根，是如實知道苦、習、盡、道四聖諦。
知苦，是認識生老病死、憂悲苦惱及種種不如意所帶來的苦。
知習，是明白苦的集起因緣，認識貪愛如何使苦惱相續。
知盡，是明白貪愛止息，苦便能究竟止息。
知道，是認識趣向苦止息的正道，知道應當如何依佛陀教導實際修行。
佛陀指出，這就是智慧根。
至此，信根、精進根、念根、定根與慧根都已說明，合稱五根。
比丘應當依這五根平等解脫、平等分別其義，直到盡於苦際。
平等解脫，是依清淨善法修習，不再受到煩惱繫縛。
平等分別其義，是清楚辨明五根各自的法義，不把信心、精進、正念、禪定與智慧混為一談。
平等盡其苦際，是透過實際修習，直到生死苦惱究竟止息。
佛陀最後說明，所宣說的五論、五義、五演，正是五根及其所趣向的解脫利益。
知苦．知習．知盡．知道。是謂名智慧之根。
智慧根不只是聰明或善於理解文字，而是對四聖諦具有正確知見，明白苦如何生起、如何止息，以及應當如何修行。
比丘於中平等解脫。平等分別其義。平等盡其苦際。
五根的修習，最終仍指向解脫。信心應當引導精進，精進護持正念，正念有助於禪定，智慧則如實認識苦及其止息之道。
六論．六義．六演。我所說者由何等故乎。所謂六重之法也。云何為六。於是。比丘恒身行慈心。若在閑淨室中。常若一心。可尊可貴。恒與和合。是謂比丘第一重法。
佛陀接著提出六論、六義、六演，詢問所宣說的六種法究竟是什麼。
佛陀指出，就是六重之法。
第一種重法，是比丘經常以慈心行於身業。
身行慈心，是身體所作的行為不以傷害他人為目的，而能以慈心對待共同修行者。
若在閑淨室中，是說即使獨處清淨寂靜的房舍，也應保持慈心，不因沒有人看見便放任不善行為。
常若一心，是持續使心安住於應當奉行的慈行，不讓身體行為隨貪瞋而改變。
可尊可貴，是如此慈心身行值得尊重與珍惜。
恒與和合，是慈心行為能夠減少彼此惱害，使僧眾共同生活更加和睦。
佛陀將這種以慈心護持身業、幫助僧眾和合的行為，稱為第一重法。
比丘恒身行慈心。若在閑淨室中。常若一心。可尊可貴。恒與和合。
慈心不能只停留在口頭祝願，也要表現在身體行為上。即使獨處時，也應謹慎守護，不因一時煩惱而傷害他人。
復次。口行慈心。終無虛妄。可敬可貴。是謂第二重法。復次。意行慈。不起憎嫉。可敬可貴。是謂第三重法。
第二種重法，是以慈心守護言語，終不作虛妄言說。
口行慈心，是說話時不以傷害他人為樂，也不以言語挑撥、欺騙與惱害共同修行者。
終無虛妄，是不以不真實的言語欺瞞他人。修行人若口中談論慈悲，實際卻經常以不實言語傷害別人，便與口行慈心不相應。
佛陀指出，能夠如此守護言語，便是值得恭敬、珍惜的第二重法。
第三種重法，是心中修習慈行，不生起憎恨與嫉妒。
意行慈，是使內心對他人保持善意，不任由瞋恚與排斥增長。
不起憎嫉，是不因他人受到讚歎、獲得利益或修行有所進步，便生起嫉妒與不滿。
佛陀指出，能夠在內心保持慈意、不起憎嫉，就是可敬可貴的第三重法。
口行慈心。終無虛妄。
慈心應當表現在言語真實。若以虛妄言說造成他人誤解，便容易破壞信任與和合。
意行慈。不起憎嫉。
身口行為要真正清淨，內心也應遠離憎恨與嫉妒。即使表面沒有爭執，若心中長久懷有怨恨，仍應繼續觀察與對治。
復次。若得法利之養。缽中遺餘。與諸梵行之人等心施與。是謂第四重法可敬可貴。
第四種重法，是比丘得到如法利養之後，願意將缽中剩餘的飲食，平等分享給其他共同修習梵行的人。
若得法利之養，是得到依正法而有的生活供養。
缽中遺餘，是自己缽中尚有剩餘、可以分與他人的食物。
與諸梵行之人等心施與，是對共同修習清淨梵行的法親，能以平等之心分享，不因親疏好惡而偏私。
佛陀將這種行為稱為第四重法，並指出它可敬可貴。
修行人所受用的供養，本是維持色身、幫助修道的資具。若自己有餘，見其他法親有所需要，卻因慳貪而不願分享，便應檢視內心是否已經受到財物與飲食執取所繫縛。
若得法利之養。缽中遺餘。與諸梵行之人等心施與。
佛陀教導比丘，對如法所得的利養，不應只有個人佔有之心。能夠平等分享，使共同修行者得到需要的資具，便有助於減少慳貪、增長和合。
復次。奉持禁戒。無所脫失。賢人之所貴。是謂第五重法可敬可貴。
第五種重法，是比丘奉持禁戒，不使戒法有所缺失。
奉持禁戒，是依佛陀所制定的戒律約束身口行為，不因個人欲望而任意違犯。
無所脫失，是對應當守護的戒法保持謹慎，不讓放逸、疏忽與貪著造成戒行缺漏。
賢人之所貴，是清淨持戒為賢善修行者所尊重與珍惜。
佛陀將這種清淨戒行稱為第五重法，並指出它可敬可貴。
僧眾共同生活，需要彼此信任。若修行人願意持戒，便能減少不善行為造成的傷害，使大眾較能安心共住。
若只要求別人遵守戒律，自己卻不願慎護身口，便難以成就真正的和合。
奉持禁戒。無所脫失。賢人之所貴。
戒行清淨，是修行人值得珍惜的功德。持戒不只是避免受人指責，更是為了止息不善行為，保護自己與共同修行者。
復次。正見賢聖得出要。得盡苦際。意不錯亂。與諸梵行之人等修其行。是謂第六之法可敬可貴。
第六種重法，是具足正見，依賢聖所行的出離之道修習，直到盡於苦際。
正見，是對善惡因果、苦的生起與止息，以及趣向解脫的道路具有正確認識。
賢聖得出要，是賢聖依清淨正法而得出離，不再受到生死煩惱繫縛。
得盡苦際，是依正法修習，直到究竟止息生死苦惱。
意不錯亂，是心不因顛倒見解與錯誤分別而偏離正法。
與諸梵行之人等修其行，是與共同修習清淨梵行的法親，一同依正見奉行修道之法，不因個人執取而破壞共同修行的方向。
佛陀將這種共同依正見修習出離之道的行為，稱為第六重法，並指出它可敬可貴。
正見賢聖得出要。得盡苦際。意不錯亂。
正見應當引導修行人趣向出離，不只是熟悉佛法名相。若對善惡因果、苦與苦的止息仍有顛倒理解，便應繼續聞法與思惟。
與諸梵行之人等修其行。
共同修行不只是住在同一處所，也應當依清淨正法共同用功。若各自任由貪欲、憍慢與個人好惡作主，便容易失去和合共修的利益。
爾時。比丘平等厭患。平等解脫。平等分別其義。平等盡於苦際。六論．六義．六演。我所說者。正謂此耳
佛陀宣說六重之法之後，教導比丘應當平等厭患、平等解脫、平等分別其義，直到平等盡於苦際。
平等厭患，是在身口意及共同生活中，如實認識貪著、瞋恚、嫉妒與不善行為的過患，不再對這些煩惱生起貪戀。
平等解脫，是依六重之法修習，使心逐漸遠離惱害、慳貪與不清淨行為的繫縛。
平等分別其義，是清楚辨明身慈、口慈、意慈、平等分享利養、奉持禁戒及共同修習正見，各自所應成就的法義。
平等盡於苦際，是不以表面的和睦為修行終點，而應依清淨正法持續用功，直到究竟止息生死苦惱。
佛陀最後指出，所宣說的六論、六義、六演，就是這六種可敬可貴的清淨法及其所趣向的解脫利益。
平等厭患。平等解脫。平等分別其義。平等盡於苦際。
修習六重之法，既要明白如何護持僧眾和合，也要以遠離煩惱、趣向解脫為方向。若只是維持表面關係，內心仍充滿憎嫉與執取，便應繼續依正法修學。
六論．六義．六演。我所說者。正謂此耳
佛陀將六種清淨法說明完畢，使比丘明白，和合共住應從慈心身行、慈心言語、慈心意念、平等分享、清淨持戒及共同正見中成就。
《今日修行觀照》
佛陀宣說五根，使我們明白，修行不能只依一時的信心與熱忱。
有人剛開始學佛時，信心十分堅定，願意讀經、念佛與禪修，但遇到工作繁忙或生活不順，便逐漸懈怠。
也有人十分努力，卻因缺乏正念，整日忙於各種事情，很少真正觀察自己的貪瞋癡。
信心應當引導精進，精進需要正念守護，禪定應以智慧為方向，才不會使修行停留在表面。
今日可以檢視自己是否仍然保持對正法的信心。
遇到困難時，是否仍願意依佛陀教導修行？
發現煩惱時，是否願意努力對治，而不是任由它繼續增長？
讀誦佛法之後，是否能在日常生活中憶念所聞教誡？
禪坐時，是否願意收攝散亂的心？
遇到苦惱時，是否能依四聖諦觀察，而不只是埋怨外境？
這些都可以成為每日修習五根的實際功課。
佛陀又宣說六重之法，使我們明白，共同修行不只是各自用功，也需要彼此護持。
與法親相處，若身體行為沒有傷害，言語沒有虛妄，內心沒有憎嫉，和合便有了真實的依據。
有時共同生活的人意見不同，便容易因一句話而生氣。
有時別人受到讚歎，心中可能生起比較。
有時自己得到較多供養，又可能不願與他人分享。
佛陀教導身慈、口慈、意慈及平等分享，使我們知道，這些看似平常的生活反應，都需要正念觀照。
能夠與人和合，不只是要求別人對自己慈悲，更要先觀察自己是否願意以慈心對待他人。
今日若與法親意見不同，可以先守護言語，不急著責怪。
若他人得到利益，可以練習隨喜，不生嫉妒。
若自己有所餘，可以依適當因緣分享，不因慳貪而執取。
若發現別人有過失，也應以慈心與正法相待，不以瞋恚增加彼此苦惱。
《慧照心得》
佛陀宣說五根，使學僧更加明白，聞法之後必須真實修行，才能使所聞法義逐漸深入身心。
信受如來道法，是學佛的重要開始，但不能只因自己對佛陀具有信心，便認為修行已經具足。
若缺乏精進，善法便難以持續增長；若缺乏正念，遇到境界便容易忘失佛陀教導；若不修習禪定，心便容易隨種種念頭散亂；若缺乏智慧，又難以如實認識苦與苦的止息。
信佛，應當願意依教奉行；精進，應當使不善減少；正念，應當不忘修道；禪定，應當收攝散亂；智慧，應當如實認識四聖諦。
佛陀又宣說六重之法，使學僧深深反省，出家共修的和合，不能只建立在表面禮貌與共同生活之上。
即使每日一起誦經、禮佛與修行，若心中經常懷有嫉妒，言語常常傷害法親，或因供養多少而生起比較，便仍有需要改正的地方。
真正珍惜共同修行的因緣，應當從自己不傷害他人、不說虛妄言語、不生憎嫉開始。
佛陀教導比丘，若得到如法利養，缽中有所剩餘，應當願意平等分享給共同修習梵行的人。
這使學僧明白，少欲知足不能只用來要求別人，也應成為自己受用資具時的實際態度。
自己得到較好的供養，不應因此生起優越感；見他人得到較多，也不應因此心生嫉妒。
若有能力幫助需要的法親，便應在適當因緣中以平等心分享。
供養本是護持修道的資具，不應成為僧眾之間比較、嫉妒與不和的原因。
佛陀又把持戒與正見列為六重之法，使學僧更加明白，僧眾和合不能只求大家相處愉快，而失去應當奉持的戒法與正道。
若為了避免爭執，便不願依戒改正過失，這樣的和合仍然有所不足。
若只顧維持自己的意見，卻不願依正法共同修學，也難以真正增長清淨功德。
和合不是放棄戒律與正見，而是大家願意依正法共同修行，彼此護持，減少煩惱。
學僧願意在日常共修中，時常檢視自己的身口意。
若言語使法親不安，願意反省改正；若心中生起憎嫉，願意依慈心對治；若對供養生起貪著，願意學習知足與分享；若因個人意見而影響和合，願意重新依正法思惟。
願以五根護持自身修行，以六重之法護持僧眾和合，使個人的道業與共同修行都能逐漸增長。
願我等諸佛眷屬、諸尊法親、諸善知識，共同信受如來道法，精勤修習五根，增長正念與智慧。
願我們身行慈心，口行慈心，意行慈心，不生憎嫉，不作虛妄言說，於如法所得利養中培養知足與平等分享之心。
願共同奉持清淨戒律，依正見修習出離之道，使僧眾和合、正法久住。
願一切眾生遠離貪瞋癡，增長信、進、念、定、慧，得聞正法，依教修行，究竟盡於苦際。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛