《增壹阿含經》卷第四十一（3）〈住處善法增則盡形壽住惡法增則遠離・出家不為衣食當少欲知足〉
世尊教導比丘衡量住處，不以衣食是否容易取得作為首要標準，而要觀察住在此處之後，善法是增長還是消滅，惡法是消滅還是增長。若住在村落使惡法增加、善法減少，即使為衣食醫藥勞苦，也不應因供養而留戀；若善法增益、惡法消滅，即使生活所需取得辛苦，也應盡形壽安住。阿難進一步提出飲食維生與善法生起的問題，佛最後教導比丘應當少欲知足。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。若有比丘依村落住。善法消滅。惡法遂增。彼比丘當作是學。我今在村落居止。惡法遂增。善法漸減。念不專一。不得盡有漏。不至無為安隱之處。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘，若有比丘依止某一村落居住，卻發現自己的善法逐漸消滅、惡法反而增加，就應當如實觀察自己的修行情形。
他要知道：自從住在這個村落之後，惡法不斷增長，善法漸漸減少，心念不能專一，因此不能斷盡有漏，也不能到達無為安隱之處。
惡法遂增。善法漸減。念不專一。不得盡有漏。不至無為安隱之處。
判斷一個住處是否適合修行，關鍵不是自己喜不喜歡，而是實際住下之後，心行發生什麼變化。若貪瞋癡增加、善法減弱、心念散亂，甚至妨礙斷漏與趣向無為，便要正視這個環境對道業造成的影響。
我所得衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。勞苦乃獲。彼比丘當作是學。吾今住此村落之中。惡法遂增。善法消滅。我亦不以衣被．飲食．床臥具．醫藥。故來作沙門。吾所求願者。今不獲果。又彼比丘當遠離村落去
比丘又應觀察，自己在這個村落中所得的衣被、飲食、床臥具以及生病時所需醫藥，都是經過勞苦才取得。然而真正需要衡量的仍不是物資得來容易或困難，而是住在此處使惡法增長、善法消滅。
他應當清楚提醒自己：我出家作沙門，並不是為了衣被、飲食、床臥具與醫藥而來。自己原先修道所求的願望，如今在這裡不能得到成果，因此應當離開這個村落。
我亦不以衣被．飲食．床臥具．醫藥。故來作沙門。
佛把出家的目的直接指出。四事供養是維持色身、助成修道的資具，不是出家本身所追求的目標。若為了保住生活資具，反而容許善法消失、惡法增長，便把助道之物放到了道業之前。
吾所求願者。今不獲果。又彼比丘當遠離村落去
既然修道所求不能成辦，便應離開。這裡所衡量的是能否成就出家所求，而不是對住處、供養或人情的留戀。
若復有比丘依村落住。善法增益。惡法消滅。所得衣裳．飲食．床臥具。勤勞乃獲。彼比丘當作是學。我今依此村落住。善法增益。惡法消滅。所得供養之具。勤勞乃得。有我不以衣被故出家學道。修於梵行。我所學道。求願者必成其法。應當盡形壽承事供養
相反地，若比丘依某一村落居住之後，善法不斷增長，惡法逐漸消滅，即使衣裳、飲食、床臥具等生活資具都要勤勞才能取得，也應重新衡量真正重要的是什麼。
比丘應想到：我住在這個村落，善法能夠增益，惡法能夠消滅；雖然所得供養需要辛苦才能獲得，但我本來就不是為了衣被而出家學道、修行梵行。既然自己修道所求能在此處逐漸成辦，就應當盡形壽承事供養，安住修行。
善法增益。惡法消滅。所得供養之具。勤勞乃得。
善法增長與物質取得容易，並不一定同時出現。有些地方生活較辛苦，卻能使心清淨、精進、少欲；有些地方供養豐厚，反而容易使人放逸。佛要比丘分清兩者的輕重。
我不以衣被故出家學道。修於梵行。我所學道。求願者必成其法。
同一句「不以衣被故出家」，在此成為安住的理由。前面因道業不能成辦而離開，現在因道業能夠成辦，即使物質取得辛苦也留下。衡量標準始終沒有改變，就是梵行是否增長、所求之道是否能成。
應當盡形壽承事供養
既然此處能令善法增益、惡法消滅，就不應因生活辛苦而輕易離開，甚至可以盡此一生安住於此，使修行真正成熟。
爾時。世尊便說偈曰 衣被及飲食 床臥及所安 不應貪著想 亦莫來此世 不以衣被故 出家而學道 所以學道者 必果其所願 比丘尋應時 盡形住彼村 於彼般涅槃 盡其命根本
佛以偈頌再次說明：對衣被、飲食、床臥以及安身所需，不應生起貪著之想，也不應為追求這些而來到世間修行。
出家學道本來就不是為了衣被；之所以學道，是要使自己真正成就所求的修行果證。因此，比丘應當及時辨明適合自己的修行因緣；若某個村落能令道業增長，便可以盡形壽住在那裡，乃至在彼處般涅槃，直到此生命根終了。
不應貪著想 亦莫來此世 不以衣被故 出家而學道
衣食住處本是維持生命所需，一旦心對它們生起貪著，助道資具便可能反過來牽制修行。佛再次把出家目的與物質所需清楚分開。
所以學道者 必果其所願
學道要有真正的方向：不是只維持出家生活，而是使所修之道得到成果。每天的生活安排、親近因緣與住處選擇，都應回到這個方向衡量。
比丘尋應時 盡形住彼村 於彼般涅槃 盡其命根本
若確實找到能令善法增長、惡法消滅的住處，就應珍惜，不必因生活資具難得而輕易離開。能在有利道業的地方一直修到生命終結，正顯示解脫之事高於物質便利。
是時。彼比丘若在人間靜處所遊之村。善法增益。惡法自滅。彼比丘盡形壽住彼村中。不應遠遊
佛再次說定，如果比丘在人間所遊行、居住的村落中，能使善法增益、惡法自然消滅，就應盡形壽住在這個村落，不應再向遠處遊行尋求其他地方。
善法增益。惡法自滅。彼比丘盡形壽住彼村中。不應遠遊
當適合修道的因緣已經具足，不必因心浮動而不斷換地方。修行既要懂得離開不善因緣，也要懂得在善緣成熟時安住下來。
是時。阿難白世尊言。如來常不說四大依食得存。亦依於心所念法。諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不遠遊
阿難聽到佛教導比丘即使衣食難得，只要善法增長仍可盡形壽住下，於是提出疑問。
阿難先說，如來平常不是說由四大構成的色身要依靠食物才能維持嗎？另一方面，善法又依心中所念而生。既然比丘住在某個村落，需要耗費精神、辛苦求取衣食，在這種情況下，他要如何生起善法，又為什麼還要住在那個村落而不遠遊他處？
四大依食得存。亦依於心所念法。諸善之法依心而生。
阿難把色身與心行兩方面同時提出。身體確實需要飲食維持，善法則依心而生；若求取基本生活所需耗去太多精神，便需要進一步辨明其中的分寸。
勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不遠遊
阿難所問很實際：如果為維持生命已經如此辛苦，是否反而妨礙修行？這使佛接著進一步說明，關鍵仍在比丘對四事供養所生的心，以及是否知足、不起想著。
佛告阿難。衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四事供養。所欲不果。此依是苦。若復興知足之心。不起想著。諸天．人民代其歡喜。
佛回答阿難，衣被、飯食、床臥具以及病瘦醫藥等生活資具，其中有需要辨別的不同情形。若比丘一心專念四事供養，心總在追求自己所欲，而所欲又不能如願，便會依此而生苦。
相反地，若比丘生起知足之心，對所得不起貪著想念，諸天與人民都會為這樣的修行人感到歡喜。
若復比丘專念四事供養。所欲不果。此依是苦。
苦不只來自物資缺乏，也來自心一直「專念」自己想得到什麼。當欲求成為心中主要牽掛，而外境又不能滿足所求，苦便隨著貪求而生。
若復興知足之心。不起想著。諸天．人民代其歡喜。
知足並不是什麼都不要，而是所得足以維生修道時，心不再繼續攀求，也不對四事供養生起執著。能如此生活，身雖受用資具，心卻不被資具所役使。
又比丘。當作是學。我由此故而說此義。是故。阿難。比丘當念少欲知足 如是。阿難聞佛所說。歡喜奉行
佛最後教導比丘應依此而學，也告訴阿難，正因前面所說的道理，比丘應當常念少欲知足。
少欲，使心不向外不斷追逐；知足，使已得所需時不再貪求。如此才能使用衣被、飲食、床臥具與醫藥，而不反被四事供養牽引。
阿難聽聞佛所說之後，歡喜接受，依教奉行。
比丘當念少欲知足
整部教誨最後歸到「少欲知足」。住處是否適合，不以供養多少判斷；生活資具是否辛苦取得，也不是唯一標準。只要牢牢守住出家求道的方向，少欲而知足，就能把外在資具安放在助道的位置，而不是讓它成為修行目的。
《今日修行觀照》
佛教我們判斷環境時，給了一個很直接的標準：住在這裡之後，我的善法增加了嗎？惡法減少了嗎？
有些地方很舒服，卻讓人愈來愈懈怠；有些因緣看似便利，卻使貪著、散亂與人我是非增加。也有些地方生活不一定方便，卻能使心沉靜、規律、少欲，願意真正用功。
不要只問「這裡對我方不方便」，還要問「這裡使我成為什麼樣的人」。
同樣的觀察也可以放到日常接觸的人、資訊、習慣與生活方式上。若一項因緣長期使善法消失、惡法增長，就要有勇氣遠離；若確實能幫助自己修善斷惡，就要懂得珍惜安住。
最後還要回到「少欲知足」。若心一直要求更舒適、更豐富、更方便，永遠都會覺得目前不足。知足之後，才有力量把生命從追逐外物轉回修心。
《慧照心得》
「我亦不以衣被．飲食．床臥具．醫藥。故來作沙門。」這一句把出家的方向說得非常清楚。
衣食住藥不可缺少，佛也沒有要比丘忽視色身。但它們始終是維持生命、成辦梵行的助緣，不應變成修行的目的。
若一個地方供養再好，卻使惡法增長、善法消失，就應知道離開；若生活雖辛苦，卻能使善法增益、惡法消滅，反而值得安住。
真正值得守住的，不是最舒服的生活，而是最能護持道心的因緣。
阿難的提問又讓這個教法更加貼近現實。色身確實依食而住，所以修行不是故意讓自己受苦；問題在於，一旦「專念四事供養」，心便開始圍繞所得與不得而轉。所求不遂，就因欲而苦。
佛最後只留下四個字：「少欲知足。」物質上的欲望少一些，心便多一分自在；對已有的助緣知足，道業便少一分干擾。
願我們常記最初學佛、出家、修行所求，不以外在資具取代內在道業。能遠離使惡法增長的因緣，珍惜使善法增益的環境；衣食知足，生活少欲，心不貪著，精進梵行，直至所願成辦，趣向無為安隱之處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛