《增壹阿含經》卷第四十（5）之2〈聖弟子阿羅漢如來皆離想著・破愛網盡生老死勸閑居坐禪〉
《增壹阿含經》卷第四十（5）之2〈聖弟子阿羅漢如來皆離想著・破愛網盡生老死勸閑居坐禪〉
凡夫雖能辨別地、水、火、風及種種眾生境界，乃至認知涅槃，卻可能在所知之中生起想著。世尊進而說明聖弟子、漏盡阿羅漢與如來如何觀察諸法而不執取。親近善知識、善於分別觀察，能使修行人不再隨境界生染；婬、怒、癡滅盡，便不再依境界建立想著；如來更因破除愛網，滅盡由有至生、由生至老死的因緣，成就最正覺。聞法之後，仍須把握當下精進修行，不可只停留在聽聞與理解。
若聖弟子往覲聖人。承受其法。與善知識從事。恒親近善知識。觀此地種皆悉分明。知所來處。亦不著於地。無有污染之心。水．火．風亦復如是。
聖弟子前往親近聖人，領受聖人所教導的法，並與善知識共同修學，經常親近善知識。這與凡夫不領受賢聖教法、不親近善知識的情形不同。
「往覲聖人」不只是見到聖人，也包含願意親近、恭敬受教。「承受其法」是將所聞教法領受於心，作為自己觀察與修行的依據。「與善知識從事」及「恒親近善知識」，則指出修學不能只有偶爾接觸，還要長久親近善友，接受善法的教導。
聖弟子觀察地種，能清楚分辨其性質，也知道其所由來的因緣。雖然認識地種，卻不執取於地，心中也不因此生起染污。
對水、火、風同樣如此。聖弟子不是不認識四大，而是在認識之後，不把四大當成貪愛與執取的依靠。
若聖弟子往覲聖人。承受其法。與善知識從事。恒親近善知識。
親近聖人、領受教法、與善知識共同修學，使聖弟子有正確的修行依據。真正的親近，不只是身體靠近善知識，更是願意接受教導，依所聞法義修正自己的心行。
觀此地種皆悉分明。知所來處。亦不著於地。無有污染之心。
聖弟子能明白地種的性質與因緣，卻不因此生起執取。知道一件事物，並不需要把它認作自己所有，也不需要在其中尋求滿足。能如實觀察而不染著，才是修學智慧應有的方向。
水．火．風亦復如是。
水、火、風同樣應當清楚觀察而不執取。佛將地種的觀察推及其他三大，使比丘知道，離著不是只對某一種境界不生貪心，而是面對不同事物，都應學習不讓心受到染污。
人．天．梵王．光音．遍淨．果實．阿毘耶陀天．空處．識處．不用處．有想無想處。見．聞．念．知。一種．若干種。乃至於涅槃。亦不著於涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分別．善觀察。
聖弟子不只對地、水、火、風不起染著，對人與諸天境界也能如此觀察。
「人」是人間眾生的境界；「天」是天眾所居的境界；「梵王」則是梵天之主。這些身分與處所雖然不同，聖弟子卻不因認識其差別而生起貪著。
光音、遍淨、果實、阿毘耶陀天，都是佛所列舉的天界境界。聖弟子能辨別它們，卻不因境界高下而建立自己所喜愛、所追求的執取。
空處、識處、不用處、有想無想處，則是更為微細的受生境界。即使境界殊勝、寂靜，也不應將它們當成究竟安穩的依靠。
「見、聞、念、知」，包含所見、所聞、心中憶念與所知之事。聖弟子不因見聞而執取，也不因自己有所念、有所知，便建立值得貪戀的自我認定。
「一種、若干種」，是對單一種類與眾多種類的分別。無論境界是一種還是多種，聖弟子都能觀察其差別，而不被分別所束縛。
直到涅槃，聖弟子也不著於涅槃，不起涅槃之想。這不是否定涅槃，也不是不願趣向解脫，而是不把自己對涅槃的認知變成新的執取。
佛接著說明原因：「皆由善分別、善觀察。」能正確辨明法義，善於觀察境界與心的關係，才不會把認知變成貪著。
人．天．梵王．光音．遍淨．果實．阿毘耶陀天．空處．識處．不用處．有想無想處。
不論人間、天界或極微細的受生境界，都不應成為心所貪戀的依靠。修行所求，不是藉著對高等境界的嚮往來滿足自己，而是漸漸遠離對受生境界的執取。
見．聞．念．知。一種．若干種。乃至於涅槃。亦不著於涅槃。不起涅槃之想。
對所見、所聞、所念、所知，以及一切種類的境界，都應保持清楚而不執取。即使談論涅槃，也不能把自己的想像、理解與認定當作究竟證得。
所以然者。皆由善分別．善觀察。
善分別，是能正確辨明事物與法義；善觀察，是能依所知進一步觀察心是否生起貪著。認識境界而不被境界繫縛，必須有正確的觀察與修行。
若彼比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。捨於重擔。盡生死原本。平等解脫。彼能分別地種。都不起想著。地種．人．天．梵王。乃至有想無想處。亦復如是。至於涅槃。不著涅槃。不起涅槃之想。
佛進一步說明漏盡阿羅漢的解脫。
「漏盡」是煩惱諸漏已經滅盡。「所作已辦」，是應修應斷之事已經完成。「捨於重擔」，是生死煩惱所帶來的沉重負擔已經放下。「盡生死原本」，是造成生死流轉的根本已經滅盡。「平等解脫」，則顯示阿羅漢已經成就解脫，不再受煩惱繫縛。
漏盡阿羅漢同樣能夠分辨地種，卻完全不起想著。不是因為不能辨別地，而是由於煩惱已盡，不再以所知境界作為貪著的對象。
對地種、人、天、梵王，乃至有想無想處，也都是如此。無論境界粗細、高下，都不再生起想著。
即使對涅槃，也不著於涅槃，不起涅槃之想。阿羅漢已經解脫，不需要再對涅槃建立貪求與自我認定。
漏盡阿羅漢。所作已辦。捨於重擔。盡生死原本。平等解脫。
阿羅漢的解脫，不只是心暫時平靜，而是生死煩惱的根本已經滅盡。所作已辦，表示修道應完成之事已經完成；捨於重擔，則說明不再背負煩惱與生死的繫縛。
彼能分別地種。都不起想著。
阿羅漢仍能清楚分辨地種，但不再因認知而生起想著。能辨別事物，與是否執取事物，原本就不是同一回事。
至於涅槃。不著涅槃。不起涅槃之想。
真正成就解脫者，不需要再把涅槃當成可以據為己有的境界。涅槃不是供自我高舉、貪戀或炫示的對象。
所以然者。皆由壞婬．怒．癡之所致也。比丘當知。如來．至真．等正覺善能分別於地。亦不著於地種。不起地種之想。所以然者。皆由破愛網之所致。
佛說明漏盡阿羅漢何以能對諸法不起想著，原因就在於「壞婬、怒、癡」。婬欲、瞋怒與愚癡，是使眾生貪戀、排斥、迷惑的重要煩惱。這些煩惱已經破除，所以不再對境界生起染著。
接著佛告訴諸比丘，如來是至真、等正覺，能善於分別地種，也不執取地種，不起地種之想。
「善能分別」表示如來對地種能夠清楚了知；「亦不著於地種」表示不因所知而生貪著；「不起地種之想」，則說明不再依地種建立染著的認定。
佛指出原因，是如來已經「破愛網」。愛如同網，使眾生對所見、所聞、所得、所居之處生起牽掛，並由此相續受生。愛網破除，便不再受貪愛繫縛。
皆由壞婬．怒．癡之所致也。
阿羅漢不起想著的根本，不是刻意使自己什麼都不想，而是婬、怒、癡已被破除。煩惱根本滅盡，心便不再因境界而受染污。
如來．至真．等正覺善能分別於地。亦不著於地種。不起地種之想。
如來能清楚了知地種，卻沒有對地種的執取。這使修行人明白，解脫不是失去認識與辨別，而是雖能如實了知，卻不再讓貪愛在所知之中生起。
皆由破愛網之所致。
愛網一旦形成，心便容易被喜愛的境界牽住，又不願失去已得到的事物。破愛網，就是使造成繫縛的貪愛真正止息，不再任由欲求牽引生死相續。
因有有生。因生有老死。皆悉除盡。是故如來成最正覺。佛說此語時。是時諸比丘不受其教。所以然者。由魔波旬閉塞心意故
佛繼續指出生死相續的因緣：「因有有生，因生有老死。」
由於有，便有生；既然有生，就會有老死。生與老死不是毫無原因地出現，而是依相應因緣相續成立。
如來破除愛網，使造成生死相續的因緣滅盡，因此說「皆悉除盡」，並由此成就最正覺。
然而，佛宣說如此深義時，諸比丘卻沒有接受教導。佛指出原因，是魔波旬閉塞了他們的心意。
這裡必須分清楚：佛已經完整宣說正法，但聽聞者當時未能領受。問題不在於佛未說明，而是諸比丘的心意受到魔波旬障蔽，不能如實接受所聞教法。
因有有生。因生有老死。皆悉除盡。
有生便有老死，顯示生死苦患依因緣而相續。修行不能只希望沒有老病死亡的苦果，卻仍不斷滋養造成受生的貪愛與執取。
是故如來成最正覺。
如來成就最正覺，與破除愛網、滅盡生死根本密切相關。真正的覺悟不是只明白生死的道理，更是使造成生死流轉的根本徹底止息。
是時諸比丘不受其教。所以然者。由魔波旬閉塞心意故
即使親聞佛陀說法，若心意受到障蔽，也可能無法領受正法。聞法時能否保持清明、恭敬、願意理解的心，同樣關係到修學是否真正受益。
此經名曰。一切諸法之本。我今具足說之。諸佛世尊所應修行。我今已具足施行。汝等當念閑居樹下。端意坐禪。思惟妙義。今不為者。後悔無益。此是我之教誡也 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛最後再次說出經名《一切諸法之本》，並告訴諸比丘，自己已經將這部經的法義具足宣說。
「諸佛世尊所應修行，我今已具足施行」，指出如來不只是宣說修行，也已經圓滿實踐諸佛所應行之法。
接著佛把教導落在比丘當下應做的事情上：「汝等當念閑居樹下，端意坐禪，思惟妙義。」
「閑居樹下」，是遠離喧擾，選擇適合修行的清靜處所。「端意坐禪」，是端正身心，使心安住於修習。「思惟妙義」，是依佛所教正確觀察諸法，不只記住名相，更要深入辨明境界與執取、生死與解脫的關係。
佛又說「今不為者，後悔無益」。現在具有聞法與修行因緣，若不肯實際修習，將來機會失去，再生後悔，也不能代替今日應有的精進。
最後佛明白告訴諸比丘，這是自己的教誡。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
此經名曰。一切諸法之本。我今具足說之。
佛已將應當辨明的法義具足宣說。從凡夫對境界生起想著，到聖弟子善於觀察、阿羅漢滅盡煩惱、如來破除愛網，都應成為比丘反覆思惟的修行依據。
諸佛世尊所應修行。我今已具足施行。
如來所教導的修行，已經由自己圓滿實踐。學佛不應只停留在讚歎佛的智慧，也應依佛所教，實際修習止惡、離欲、觀察與斷除煩惱。
汝等當念閑居樹下。端意坐禪。思惟妙義。
閑居、坐禪、思惟妙義，都是比丘可以實際奉行的修學方法。離開喧擾，端正心意，再依正法觀察，才能使所聞教法逐漸深入身心。
今不為者。後悔無益。此是我之教誡也
佛明白指出修行不能一再拖延。今日能聞法、能思惟、能修習，便應珍惜因緣；若總把修行留到將來，等到無常變化時，後悔不能替代已經錯過的用功。
《今日修行觀照》
我們常以為修行是要讓自己知道更多、看得更清楚，卻忘記了：知道之後，心是否還在執取，才是真正需要觀察的事情。
看見喜歡的東西，明明知道它會變化，卻仍希望永遠擁有；聽見別人的稱讚，明明知道只是聲音與評價，心卻反覆回味；受到批評時，明明知道不應生氣，卻仍一直想著如何反駁。
真正困住我們的，往往不是眼前境界，而是心不願放下對境界的貪愛與認定。
佛指出聖弟子能善分別、善觀察，對所知不起染著。我們雖然尚未具有聖弟子的成就，仍可依此方向練習。
遇到順心境界，觀察自己是否開始貪戀；遇到不順心的事情，觀察瞋恚是否正在增長；學到新的法義，觀察自己是否因此生起高慢。
修行也不能只在口頭上談論解脫，卻不願處理每天反覆出現的習氣。
知道貪愛會帶來繫縛，就要在貪愛生起時學習止息；知道瞋恚傷害身心，就要在瞋念現前時停止隨順。
佛最後勸比丘閑居樹下、端意坐禪、思惟妙義，正是告訴修行人：聽聞之後，還要親自修習。
每天若能留一段清靜時間，暫時離開外界資訊，端正心意，觀察身心如何隨境界起伏，便是在珍惜可以用功的因緣。
不要一直等待生活沒有煩惱、事情全部完成，才準備開始修行。只要還有一念正念可以培養、一分惡法可以捨離，就有現在應做的功課。
《慧照心得》
學佛時間久了，有時很容易把理解法義當成修行已有成就。知道四大、五蘊、因緣、生死、涅槃，甚至能向別人說明許多道理，心中便可能生起一種滿足。
可是佛說得十分清楚，聖弟子能分別諸法，卻不著於諸法；漏盡阿羅漢能分別地種，卻不起想著；如來善能分別地種，也不著於地種。
真正值得用功的，不是讓自己變成一個更會談論佛法的人，而是讓所學佛法真正減少內心的貪、瞋、癡。
知道許多名相，若仍然容易貪戀稱讚、執取自己的意見，或因別人的一句話便生起瞋恚，就應繼續回到身心觀察。
佛說阿羅漢不起想著，是因為婬、怒、癡已經破除；如來不著於地種，是因為愛網已破。這使人明白，修行真正要斷除的是煩惱根本，而不是只追求某種安靜的感受。
心暫時安靜，不代表愛網已破；能談論解脫，也不代表已經離開生死。
更應珍惜善知識的教導。若心中有執取而不自知，需要善知識幫助辨明；若對自己的修行境界產生高慢，更需要願意受教的謙下。
佛最後所說「今不為者，後悔無益」，也使學僧警醒。修行不能永遠停在準備階段，不能只說等事情少一點、等環境好一點、等身體舒服一點，再來好好用功。
有時間便聞法，有因緣便思惟，能靜坐便端正心意，遇到煩惱便觀察它、捨離它。
今日能修而不修，將來的後悔不能替今日完成修行。
願自己不以所知自滿，不以境界自高，更不把一時寂靜當成究竟解脫。願每一次聞法，都使心更願意放下執取；每一次觀察，都使貪、瞋、癡少一分力量。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛