《增壹阿含經》卷第四十（2）〈惡比丘成就九法障道・諸惡之法念當捨離〉
《增壹阿含經》卷第四十（2）〈惡比丘成就九法障道・諸惡之法念當捨離〉
世尊列出九種會使修道人遠離道果的惡法，又逐項說明惡比丘如何在求取、言語、貪著財物、慳惜衣缽、忘失善言、不思惟正法、隱匿淫泆、不敬師長等處顯現過失。若這些惡法始終念不捨離，終究不能成就道果，因此真正的用功，不只是知道什麼是惡，更要在日常行止中實際捨離。
（三）聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。為成就九法。云何為九。強顏．耐辱．貪心．慳著．心念不捨離．健忘．少睡．隱匿婬泆．亦無返復為九。是謂。比丘。為成就此九法。惡比丘亦復成就九法。云何為九。於是。惡比丘強顏．耐辱．貪心．慳著．健忘．少睡．婬泆靜匿．亦無返復．念不捨離為九
佛先列出九法：強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不捨離、健忘、少睡、隱匿婬泆、無返復。接著又以惡比丘為對象，再次列出同樣的九種過失，使比丘明白這些不是抽象名稱，而是可能直接出現在修道人身上的習氣。
「念不捨離」尤其貫穿其餘諸惡法。惡念若生起之後不肯捨離，便會停留、增長，最後成為固定習性。其他八種過失因此不只是偶然一念，而可能因反覆執取而深植於身口意之中。
惡比丘強顏．耐辱．貪心．慳著．健忘．少睡．婬泆靜匿．亦無返復．念不捨離為九
佛把九種過失明白列出，是要修行人逐項照見自己。外表已經出家，不表示內在習氣自然消失；若仍隨貪心、慳著、欲行、不敬與不捨惡念而行，這些法便會直接妨礙道業。
云何惡比丘強顏。於是。惡比丘不應求者而求之。違沙門之行。如是比丘名為強顏。 云何惡比丘耐辱。於是。惡比丘在諸賢善比丘所。自稱歎說。毀呰他人。如是比丘名為耐辱 云何比丘生貪心。於是。比丘見他財物皆生貪心。此名為貪也
佛先解釋「強顏」。惡比丘明知有些事物不應求取，仍然開口求取，因此違背沙門應有的行持。問題不只是求得一件東西，而是明知不應，仍放任欲求越過修行分際。
「耐辱」則表現在賢善比丘面前自我稱讚，同時毀呰他人。這種人不是謙下受教，而是抬高自己、貶低別人。越是在有德行者面前，越應觀照自身不足；若反而藉著稱己毀人來維護自我，便與善法背離。
「貪心」更加直接：看見他人的財物便生貪念。不是只有實際拿取才叫貪，當心一見他物便想佔有，貪已經在心中成立。
惡比丘不應求者而求之。違沙門之行。
修道人不是什麼都不能使用，而是要知道什麼應求、什麼不應求。若讓欲望決定自己的需要，便容易把「想要」誤作「需要」，久而久之失去沙門知足少欲的方向。
自稱歎說。毀呰他人。
稱讚自己與毀謗別人常常相互連結：為了顯示自己較高，就必須讓別人看起來較低。這種比較心會破壞謙下，也容易損傷僧眾和合。
比丘見他財物皆生貪心。此名為貪也
貪心首先發生在「見」之後。眼見境界，心立刻生出想要佔有的念頭；若當下不能覺察，便可能繼續發展成追求、競逐甚至不當取得。
云何比丘慳著。於是。比丘所得衣缽不與人共。恒自藏舉。如是名為慳著 云何比丘健忘。於是。惡比丘恒多漏失妙善之言。亦不思惟方便。論說國事兵戰之法。如是惡比丘成就此健忘
「慳著」是得到衣缽等物之後，只想自己保存，不願與人共有。問題不在於妥善保管生活資具，而在心對所得之物產生佔有與不捨，明明能夠分享，卻因慳惜而牢牢收藏。
「健忘」所忘失的不是一般瑣事，而是「妙善之言」。已經聽聞善法，卻不能受持，又不思惟修行方便，反而把心放在國事、兵戰等與解脫無關的論議上。心長期追逐外事，真正應記住、應思惟的善法便逐漸漏失。
比丘所得衣缽不與人共。恒自藏舉。如是名為慳著
已經得到所需資具之後，若心仍緊緊抓住，不願與有需要者分享，表示物雖只是衣缽，真正形成束縛的卻是內心的慳惜。
恒多漏失妙善之言。亦不思惟方便。論說國事兵戰之法。
聽過善法卻不反覆思惟，善法就容易淡忘；若天天用大量心力談論外在爭競之事，心中自然被那些內容佔滿。修行需要守護自己長期讓什麼內容進入心中，也要看自己反覆思惟的是善法還是散亂之事。
云何惡比丘少於睡眠。於是。惡比丘所應思惟法而不思惟。如是惡比丘少於睡眠 云何惡比丘匿處淫泆。於是。惡比丘所為隱匿。不向人說。我今行婬勿令人知。如是比丘所隱匿淫泆
佛說惡比丘「少於睡眠」，緊接著指出他「所應思惟法而不思惟」。可見少睡本身並不能證明精進；即使醒著的時間很多，若不把心用在所應思惟的正法上，也沒有成為修道利益。
接著說「匿處淫泆」。惡比丘行於淫欲，還刻意隱藏，不讓別人知道。此處不只是指出淫行，也指出隱匿之心：明知所行不應公開，仍選擇暗中去做，表示內心雖知道有違修行，卻沒有因此停止。
惡比丘所應思惟法而不思惟。
精進不能只計算自己睡了多少、醒了多久，而要看清醒時心用在哪裡。若少睡卻多散亂、多妄想、多談無益之事，並沒有因少眠而接近正法。
我今行婬勿令人知。
真正危險的不只是犯錯，而是開始安排如何隱藏錯誤。當心從「這不應做」轉成「不要讓人知道」，已經從慚愧轉向掩護煩惱，使惡行更難停止。
云何惡比丘無返復。於是。惡比丘無恭敬之心。不奉事師長．尊貴重之人。如是惡比丘無有返復 若惡比丘成就此九法。念不捨離者。終不成道果。是故。比丘。諸惡之法念當捨之。如是。比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
「無返復」是沒有恭敬心，不奉事師長與應當尊重之人。修道人若不知感恩、不肯敬重教導自己的人，就容易只接受利益，卻不願回應教誨與恩德。恭敬並非為了建立世俗高下，而是令自己保有謙下受教之心。
佛最後把九法的關鍵收在「念不捨離」。惡比丘若成就這九種過失，又一直把這些心念留住、不肯捨棄，便「終不成道果」。可見障道的不只是惡念曾經生起，而是生起之後認同它、護持它、反覆延續它。
因此佛直接教導：「諸惡之法念當捨之。」惡法現前時，不再順從，不再讓它持續，不再為它找理由，這才是修行真正需要用力之處。諸比丘應當如此學習，聞佛所說後歡喜奉行。
無恭敬之心。不奉事師長．尊貴重之人。
不敬師長，使人失去受教的能力。當心只相信自己的想法，不再願意接受善知識的勸誡，即使錯誤已經明顯，也很難真正回轉。
若惡比丘成就此九法。念不捨離者。終不成道果。
「終不成道果」把九法的嚴重性說得十分清楚。這些不是無關緊要的小習慣，而是會直接遮蔽修道的惡法。尤其若心明知不善仍不願放下，道果便無從成就。
諸惡之法念當捨之。
修行不是等惡念自己消失。佛教的是「當捨之」：貪來了，要捨；慳來了，要捨；自讚毀他、隱匿惡行、不敬師長等念頭生起，也要認出來而捨離。每一次願意停止隨順惡法，都是在為道果清除障礙。
《今日修行觀照》
九種惡法放到今天來看，並不遙遠。想得到不該求的東西，是強顏；總想證明自己比別人好，又喜歡談人過失，是自讚毀他；看到別人所有便心生羨求，是貪；東西愈多愈不願分享，是慳；聽過許多善法卻不實際思惟，反而天天被外界消息佔滿心，是善法逐漸漏失。
真正需要觀察的，不只是「我有沒有做大錯事」，而是每天有哪些習氣正在一點一點把心帶離正道。
有時我們也會把少睡、忙碌、事情很多當成精進，但佛所指出的重點很清楚：該思惟的法沒有思惟，醒著再久也沒有利益。修行不能只用辛苦程度衡量，要看心是否真正用在善法上。
更要留意自己是否正在隱藏某些明知不對的行為。當心開始想著「不要讓別人知道」，就應立即警覺：此刻不是在修正錯誤，而是在保護錯誤。
惡法最需要在剛生起時處理，不要讓一念變成反覆想念，再讓反覆想念變成習慣。
對師長、善知識與有德之人保持恭敬，也是在保護自己願意受教的心。若連勸告都聽不進去，往往不是外人無法幫助，而是自己的慢心已經關上了門。
《慧照心得》
這九法最值得警醒的地方，在於它們都可能披著很普通的外衣出現。貪心未必表現為搶奪，可能只是看見別人所有便一直惦記；慳著未必是完全不布施，也可能是自己有很多，卻始終不願與人分享；健忘未必是記憶不好，而是善法聽過便放著，外界是非卻記得十分清楚。
心經常記得什麼、追逐什麼、保護什麼，就會慢慢成為什麼樣的人。
尤其「念不捨離」四字很深。煩惱起來並不可怕，可怕的是捨不得它。明知是貪，仍反覆想；明知是瞋，仍反覆計較；明知是慢，仍不肯低頭；明知行為不當，還想著怎樣隱瞞。如此一念再一念，最後便成為牢固習氣。
所以修行不一定要等到很大的境界才檢驗。今天有一個貪念，我能不能少跟它走一步；有一句想毀人的話，我能不能止住；有一件自己不需要的物品，我能不能願意分享；有一句善知識的勸告，我能不能放下自尊真正聽進去。這些地方，就是捨惡法的實際工夫。
道果不是靠保護自己的習氣而成就，而是在一次又一次願意捨惡向善之中，讓障道之法逐漸失去力量。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛