《增壹阿含經》卷第三十八（5）之1〈佛教遇害不起惡念慈護眾生・以渡河船筏譬喻善法亦當捨〉
世尊向諸比丘宣說船筏譬喻，先教導修行人即使遭遇賊人擒捉，也應守護心念，不生瞋害，以慈悲喜護之心普遍對待眾生。佛又以大地、水、火、風能容受好惡而不起增減作為修心的譬喻，進一步說明善法尚且應當知道如何捨離，何況不善之法。渡河的人依靠船筏離開險難，到達安穩彼岸後，便不須繼續背負船筏。修行者同樣應當依正法離苦，不可將已經完成度脫作用的方便，轉成新的執取。
（五） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。我今當說船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心懷 諸比丘對曰。如是。世尊。諸比丘從佛受教
佛當時住在舍衛國祇樹給孤獨園，向諸比丘宣說船筏譬喻。
世尊先告訴比丘們，應當仔細思惟即將聽聞的教導，並將其收藏於心中，不使忘失。
善思念之，是要用心思考佛所說的道理，不只是聽見譬喻的名稱。
戢在心懷，是要將所聞法義謹記於心，使它能在日後面對境界時成為修行的依據。
諸比丘恭敬回答，願意依世尊所教而行，隨即接受佛的教導。
汝等善思念之。戢在心懷
佛教導比丘，聽聞船筏譬喻之後，須認真思惟並牢記於心。因為修行面對苦難、欲愛與執取時，能否正確理解所聞之法，直接關係到身心如何應對境界。
世尊告曰。彼云何名為船筏譬喻。若汝等行路為賊所擒。當執心意。無起惡情。當起護心。遍滿諸方所。無量無限不可稱計。持心當如地。猶如此地亦受於淨。亦受於不淨。屎尿穢惡皆悉受之。然地不起增減之心。不言此好．此醜。
世尊開始說明船筏譬喻，先提出修行人可能遭遇的艱難情況。
假使比丘行走道路時，被賊人擒捉，處於危險與受到傷害的境地，首先應當守護自己的心念，不讓瞋恚、怨恨與報復的惡念生起。
當執心意，是在面對危難時仍能把持自己的心，不因恐懼或憤怒而失去正念。
無起惡情，是不因對方加害，便讓自己隨之生起傷害他人的念頭。
佛進一步教導，應當生起護念眾生的心，使慈護之意遍滿各方，廣大無量，不局限於自己喜愛或親近的人。
接著，佛以大地作譬喻。
大地能承受乾淨的物品，也能承受不乾淨的物品。即使糞便、尿液及各種污穢之物落在地上，大地也都承受。
大地不會因為承受清淨之物便生歡喜，也不會因為承受污穢之物便生厭惡。它不分別說這個好、那個醜，也不起增減取捨之心。
佛以此教導修行人，面對順逆與好惡境界時，應學習不讓內心立即被愛憎所牽引。
若汝等行路為賊所擒。當執心意。無起惡情。
被賊人擒捉，是直接關係生命安危的艱難遭遇。佛在這樣的情況下教導守護心念，顯示修行不能只在環境安穩時才保持慈悲。
不生惡情，並不是要求修行者主動接受傷害，也不是禁止正當保護生命，而是不可因受到侵害，便放任瞋恚與報復心支配自己的行為。
當起護心。遍滿諸方所。無量無限不可稱計。
護心不只守護自己的情緒，也包含對眾生不生傷害、願其遠離苦惱的慈護之意。
遍滿諸方，表示慈護之心不應只限於某一處、某一類人，或只及於自己喜愛的對象。
無量無限不可稱計，則顯示慈護之心應當廣大，不以親疏好惡作為唯一的分別。
猶如此地亦受於淨。亦受於不淨。屎尿穢惡皆悉受之。
大地承受清淨與污穢，是譬喻的字面情形。
對應修行，順心的言語、不順心的言語，受到尊敬或受到輕慢，都可能成為修行者必須面對的境界。
大地不因所承受的事物而生愛憎，修行人也應學習在境界現前時，先守護自己的心，不立即隨順貪愛或瞋恚。
然地不起增減之心。不言此好．此醜。
大地不因淨穢而起分別取捨。佛教修行者學習這樣的平等心，並不是教人失去辨別善惡的能力，而是不讓個人的喜惡成為造作不善的原因。
知道某種行為有害，仍應正當處理；但處理之時，可以不以瞋恨作為出發點。
汝今所行亦當如是。設為賊所擒獲。莫生惡念。起增減心。亦如地．水．火．風。亦受於惡。亦受於好。都無增減之心。起慈．悲．喜．護之心。向一切眾生。所以然者。行善之法猶可捨之。何況惡法而可翫習。
世尊告訴諸比丘，修行時也應當如同大地一般，不因外在境界的好壞而任意生起愛憎。
即使被賊人擒獲，也應守護自己的心，不生惡念，不因對方傷害自己便生起強烈的分別與報復之心。
佛接著以地、水、火、風四大作比喻。
大地承受清淨與污穢，水接觸不同的物品，火燃燒不同的材料，風經過不同的地方，都不會因個人的喜惡而生起分別。
佛教比丘學習不以好惡牽動自己的內心，並且對一切眾生生起慈、悲、喜、護之心。
慈，是願眾生得到安樂。
悲，是見眾生受苦而願其遠離苦惱。
喜，是對眾生所得的善與安樂生起歡喜，不因比較而嫉妒。
護，是使心不被偏愛與瞋恨牽引，能以平等心對待眾生。
佛隨後說明，修習善法，到了應當捨離執取的時候，尚且須知道如何捨離，何況不善之法，更不應貪戀玩習。
設為賊所擒獲。莫生惡念。起增減心。
佛再次以被賊人擒獲的情形，要求比丘守護心念。
危難之時容易生起恐懼與瞋恚，因此更需要清楚覺察自己的反應，不讓受害的痛苦轉成傷害他人的惡意。
亦如地．水．火．風。亦受於惡。亦受於好。都無增減之心。
佛以地、水、火、風能接觸、承受不同事物而不生個人愛憎，譬喻修行者面對順逆境界時，應保持平等與清明。
四大各有自身的作用，並非全然沒有差別；佛取其不生個人貪瞋分別的情形，教人調伏愛憎。
修行人應學習不因他人的讚美便過度歡喜，也不因受到批評便立即瞋怒。
起慈．悲．喜．護之心。向一切眾生。
慈悲喜護不應只在自己心情平靜時修習，也應在遭遇逆境時繼續守護。
面對喜愛的人，應當不以貪愛繫縛；面對傷害自己的人，也不應任由瞋恨增長。
平等護念眾生，須以正見辨別行為善惡，同時不讓自己的心落入怨害。
行善之法猶可捨之。何況惡法而可翫習。
佛指出，即使是修行所依的善法，也不可在完成其作用後仍然執取，何況惡法本就應當遠離，更不應貪戀玩習。
這不是教人不必修善，更不是容許捨棄戒律、停止正法修行。
善法應當如實修習，用來對治不善、扶助解脫；但不可因自己修善有所成就，便產生新的憍慢與執取。
惡法既能引生苦惱，更不應以任何理由繼續習行。
如有人遭恐難之處。欲度難處至安隱之處。隨意馳走。求其安處。彼見大河極為深廣。亦無船．橋而可得渡至彼岸者。然所立之處極為恐難。彼岸無為
世尊接著提出渡河的譬喻。
有一個人身處充滿恐怖與危難的地方，希望離開險境，到達安穩之處。
他為了尋求安全，四處奔走，尋找可以離開危險的方法。
後來，他看見一條大河，河水十分深廣，難以直接涉水而過。
河上既沒有可以乘坐的船，也沒有可以通往對岸的橋，因此無法依靠現成的渡河工具到達彼岸。
這個人目前所站立的地方充滿恐怖與危難，而河流對岸則是安穩無為之處。
他若想脫離危險，就必須設法渡過眼前深廣的大河。
如有人遭恐難之處。欲度難處至安隱之處。
就字面而言，此人身處危險之地，希望離開恐難，到達安穩之處。
對應修行，眾生受到煩惱與生死苦惱繫縛，應當尋求出離之道，不再只是停留在苦惱之中。
日常觀照時，若已經知道貪愛、瞋恚與愚癡會引生痛苦，就不應繼續將這些煩惱當作可以依靠的安樂。
彼見大河極為深廣。亦無船．橋而可得渡至彼岸者。
大河深廣，沒有船橋，是此人必須面對的實際困難。
相應法義，是修行者雖已知道應當離苦，卻仍須依正當的方法修習，不能只憑希望便到達解脫。
深廣的河流，不會因為此人想要渡過便自然消失。生死煩惱也不會因為口頭希望解脫，就不再生起。
然所立之處極為恐難。彼岸無為
此岸充滿恐怖危難，彼岸則是安穩之處。
此人必須辨明自己所處的危險，以及應當到達的方向，才會進一步尋求渡河的方法。
修行也須明白生死苦惱與涅槃安穩的差別，才能對正法生起真實的修學意願。
爾時。彼人思惟方計。此河水極深且廣。今可收拾材木草葉。縛筏求渡。依此筏已。從此岸得至彼岸。爾時。彼人即收拾材木草葉。縛筏而渡。從此岸至彼岸。
這個人知道大河深廣，沒有現成的船橋，便開始仔細思惟可以渡河的方法。
他想到，可以收集附近的木材、草葉等物，將它們綁成一具能夠承載身體的筏子。
只要依靠這具船筏，就有機會離開危險的此岸，渡過河流，到達安穩的彼岸。
他沒有只停留在思考，而是實際動手收拾木材與草葉，將材料綁成船筏，然後依靠船筏渡河。
最後，他成功從此岸到達彼岸。
彼人思惟方計。此河水極深且廣。
此人先認識河水深廣的困難，再思惟應當採取什麼方法。
修行同樣需要辨明自己所面對的煩惱，不能只因痛苦而急於求取結果，卻不願認真思惟正確的修行方法。
今可收拾材木草葉。縛筏求渡。
木材與草葉原本只是分散的材料，經過收集與綁縛，才成為能夠幫助渡河的船筏。
對應修行，聞法、思惟、持戒與精進，都須實際運用，才能成為遠離煩惱的助緣。
木材與草葉不是彼岸本身，而是幫助人到達彼岸的工具。正法的修習方法，也不可只停留在名稱與形式上，而須發揮引導出離的作用。
依此筏已。從此岸得至彼岸。
此人真正依靠船筏，才能從危險此岸到達安穩彼岸。
他沒有因為船筏只是工具，就拒絕使用它；也沒有以為只要製作船筏，卻不實際渡河，便能到達目的地。
修行人也應依所聞正法實際修學，不能因為究竟須離執取，就在尚未完成修行時捨棄善法。
彼人已渡岸。復作是念。此筏於我。多所饒益。由此筏得濟厄難。從有恐之地。得至無為之處。我今不捨此筏。持用自隨。云何。比丘。彼人所至到處。能用此筏自隨乎。為不能耶
這個人已經依靠船筏，成功渡過深廣的大河，到達安穩的彼岸。
他回想船筏對自己具有很大的利益。正因為有這具船筏，自己才能渡過危險的河流，從充滿恐怖的地方到達安穩之處。
於是，他生起一個念頭：這具船筏既然對自己有如此大的幫助，就不應捨棄，今後無論走到哪裡，都要將它帶在身邊。
世尊便詢問諸比丘，這個人如果到任何地方，都要帶著船筏同行，究竟適當還是不適當？
佛將問題交給比丘思惟，使他們辨明船筏在渡河之前與渡河之後，所具有的不同作用。
此筏於我。多所饒益。由此筏得濟厄難。
船筏確實幫助此人渡過危險，這份利益不能否定。
相應法義，是修行者依靠正法，得以對治煩惱、遠離苦惱。正法的利益應當恭敬珍惜，不能因為佛說善法可捨，就誤認為修善沒有必要。
我今不捨此筏。持用自隨。
此人已經到達彼岸，船筏完成了幫助渡河的作用，他卻仍希望時時背負。
若只是因為船筏曾對自己有益，便認為無論何時何地都不能捨離，就可能使原本幫助脫離困難的工具，轉而成為行動上的負擔。
對應修行，依善法對治煩惱是必要的，但若對所修的形式、方法與成就生起我所執取，也可能使心受到新的繫縛。
彼人所至到處。能用此筏自隨乎。為不能耶
佛問比丘，已經渡河的人是否還需要無論走到哪裡都背著船筏。
這個問題不是否定船筏先前的功用，而是使比丘分清：真正需要的是渡過危險，不是永遠攜帶渡河工具。
諸比丘對曰。不也。世尊。彼人所願。今已果獲。復用筏自隨乎 佛告比丘。善法猶可捨。何況非法
諸比丘回答世尊，已經渡河的人，不需要繼續帶著船筏到處行走。
因為他原本希望離開危險此岸，到達安穩彼岸，如今這個願望已經實現，船筏的渡河作用也已完成。
既然已經得到所求的結果，就沒有必要再把船筏當成必須隨身背負的東西。
佛於是教導諸比丘，善法尚且可以捨離，何況非法，更應遠離。
這裡的捨，是在善法已發揮引導出離的作用之後，不再執取其為我、為我所，並非尚未修行便拒絕持戒、禪定與智慧。
不善之法本來會增長煩惱，更不應貪戀不捨。
彼人所願。今已果獲。復用筏自隨乎
諸比丘清楚指出，此人渡河的願望已經完成。
船筏的目的，是幫助渡河；既然已到達彼岸，便沒有必要因為感念船筏的利益，而永遠背負不放。
修行也須辨明方便與目的。善法值得勤修，但不可將善法的外在形式誤認為究竟解脫本身。
善法猶可捨。何況非法
佛以船筏說明善法與非法的取捨。
善法能夠幫助修行者遠離煩惱，應當認真修習；但到達究竟安穩之後，不應再對善法生起我與我所的執取。
至於非法，本來就是應當遠離的不善行為與錯誤方向，更不能因為熟悉或貪戀，便繼續習行。
尚未渡河時，不可因為終究要捨筏，就拒絕乘筏；尚未止息煩惱時，也不可藉口善法可捨，便放棄修習正法。
《今日修行觀照》
世尊以船筏譬喻修行，使我們明白，面對苦惱時，應當依靠正法尋求出離；當善法發揮應有作用，也不可對所得產生新的執取。
人在生活中，常因為某件事情曾經幫助自己，便認為永遠不能改變。
某種方法曾經帶來安穩，便始終固守；某種修行方式曾使心安定，便認為所有人都應採取相同的方法。
甚至自己持戒、誦經、禮佛有所進步，也可能因此生起比較與憍慢。
善法是幫助我們遠離煩惱的依靠，不應變成證明自己高於他人的工具。
船筏的作用，在於幫助人渡河。若還在危險的此岸，就應認真利用船筏，不可因為將來到達彼岸便可以捨筏，現在就放棄渡河。
同樣的道理，我們尚未斷除貪愛、瞋恚與愚癡，就應認真修習戒定慧，不可將善法可捨誤解成不必持戒、不必精進。
有時我們也會因為受到批評而瞋怒，因為他人言語不如己意而心生怨恨。
佛先以大地、水、火、風作譬喻，教導即使遇到危難，也應守護心念，不生惡情。
修行不是要求外在世界永遠順從自己，而是在順逆境界之中，學習不讓貪瞋支配內心。
今日可以觀察兩件事情。
當別人的言語使自己不快時，是否立即生起責怪與報復的念頭？
當自己完成一件善事時，是否因為有所付出，就希望別人認可，甚至認為自己比他人殊勝？
若能在這些地方提起正念，便是在學習不被愛憎牽引，也不把善行轉成新的執取。
《慧照心得》
世尊教導諸比丘，即使被賊人擒捉，也應守護心念，不起惡情，並以慈悲喜護之心對待眾生。
這使我們明白，修行最需要用功的地方，往往不是環境平靜、萬事順心的時候，而是在遭遇逆境、受到傷害或面對不如意時。
平日說自己願意慈悲，並不困難；當別人的言語真正觸動自己的瞋恚，還能不能守護心念，才更能看見自己需要修習的地方。
真正的慈悲，不是從來沒有遇到逆境，而是在逆境現前時，仍願意不以惡念傷害眾生。
佛又以船筏渡河作譬喻，指出善法尚且應當知道如何捨離，何況非法。
我們應當認真修善，但不能因為自己持戒、誦經、禮佛或布施，便認為已經高於他人。
若修善之後，反而生起更多我慢與執取，就應重新觀察自己是否理解修行的方向。
然而，尚未到達彼岸時，船筏仍然不可缺少。
同樣地，貪瞋癡尚未止息，戒律、正念、禪定與智慧便仍須精進修習，不可只談捨離，卻不願真正用功。
應當捨離的是使心受到繫縛的執取，不是尚未完成的清淨修行。
願自己遇到不如意時，先守護心念，不任由瞋恚增長；修習善行時，不以所得自滿；聞法修道時，珍惜正法的引導，不將方便誤認為究竟。
願一切眾生遠離怨害與貪著，修習慈悲喜護，依正法精進，渡越生死苦惱，不再為煩惱所繫縛，終至涅槃寂靜安穩。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛