《增壹阿含經》卷第三十八（5）之2〈佛說依慢滅慢修行之義・憶念菩提樹下降伏魔波旬〉
世尊以船筏譬喻說明，善法尚且應知如何捨離，何況非法更不可執取。有比丘因此請問，既然修道正是依佛法而學，為何又說應當捨法？世尊接著從憍慢與各種慢心說起，教導修行須藉正當對治止息不善之慢，而不是把修行所得再變成新的執取。佛又回憶未成道時坐於樹王之下，思惟欲界之中誰最豪貴，決意降伏弊魔波旬，由此展開成道前與魔眾相對的因緣。
爾時。有一比丘白世尊言。云何當捨於法。而況非法。我等豈非由法學道乎
聽聞世尊說「善法猶可捨。何況非法」之後，有一位比丘立即提出疑問。
他問，既然連法都應當捨離，那麼究竟應當如何捨法？至於非法，本來就更應遠離，這一點較容易理解；但修行人不正是依靠佛法來學道嗎？
這個問題直接指出船筏譬喻中最容易產生疑惑的地方：若正法是修道的依靠，為何又說善法可捨？
云何當捨於法。而況非法。
比丘不是否定佛法，而是想明白「捨法」究竟如何實踐。
若錯把捨法理解成不必修善、不必持戒、不必修定與智慧，就與前面依船筏渡河的教導相違。渡河之前必須依筏，真正要捨的是到達彼岸之後對船筏的執取，不是否定船筏曾經具有的作用。
我等豈非由法學道乎
比丘明白修行必須依正法，因此才進一步追問。
佛法是學道的依止，應當依教修習；但依止正法，不等於對法生起我所執取。修行的目的，是藉正法止息煩惱，而不是把「我修了什麼法」「我有什麼修行」變成新的我慢。
世尊告曰。依憍慢滅憍慢．慢慢．增上慢．自慢．邪見慢．慢中慢．增上慢。以無慢滅慢慢。滅無慢．正慢。滅邪慢．增上之慢。盡滅四慢。
世尊回答這位比丘，說明修行如何藉著對治，使種種慢心逐漸止息。
佛先說依憍慢滅憍慢，又列出慢慢、增上慢、自慢、邪見慢、慢中慢、增上慢等不同形式的慢。
這些名稱雖有差別，都與對自己、自己的見解或修行所得產生高舉執取有關。
有時是直接認為自己勝過他人；有時是因所得境界而自認成就超過實際程度；有時依自己的見解而生高慢；有時即使已在修行，仍在慢心之上再起慢心。
佛又說以無慢滅慢慢，並說滅無慢、正慢，滅邪慢、增上之慢，最後說盡滅四慢。
這裡的重點，不是讓修行者執取另一種更高的「慢」作為成就，而是指出對治須逐步進行，使原本的高慢、錯誤自認與增上執取最後都得到止息。
依憍慢滅憍慢．慢慢．增上慢．自慢．邪見慢．慢中慢．增上慢。
佛直接列出多種慢心，顯示慢並不只有一種表現。
修行人可能不再追逐粗重欲樂，卻因持戒、禪定、聞法或某種心得而自認高於他人。若不能覺察這些細微的高舉心，修行所得也可能成為新的執取。
以無慢滅慢慢。
無慢，是不再以高舉自我來衡量自己與他人。
要止息慢慢，就不能繼續依比較高下的方式證明自己的修行。真正的對治，是使那個不斷想要確認「我比較殊勝」的心逐漸止息。
滅邪慢．增上之慢。盡滅四慢。
邪慢與增上慢，都會使修行人錯認自己的程度，或依錯誤見解高舉自己。
佛所教導的方向，是讓各種慢最後都歸於滅盡，而不是只從一種慢換成另一種更細微的慢。
我昔未成佛道。坐樹王下時。便生此念。欲界之中誰最豪貴。我當降伏。此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。時。我復重作是念。聞有弊魔波旬。今當與彼戰。以降波旬。一切憍慢豪貴之天。一切靡伏。時我。比丘。於座上笑。使魔波旬境界皆悉震動
世尊接著回憶自己尚未成就佛道時的事情。
那時，佛坐在樹王之下，心中生起一念：欲界之中，究竟誰最為豪貴？自己應當將其降伏。
佛觀察欲界中的天眾與人民，都已不能使自己屈伏。
隨後又再次思惟，聽聞欲界中有弊魔波旬，於是決定與波旬相對，將魔王降伏。
波旬代表欲界中極為強盛的豪貴力量，一切憍慢豪貴之天，也都在他的境界之中受到影響。
佛在座上現出微笑，便使魔波旬的境界全部震動。
欲界之中誰最豪貴。我當降伏。
佛所要降伏的，不只是外在強盛者，而是欲界之中最具勢力、能使眾生受到欲愛與憍慢牽引的力量。
這也與前面所說各種慢相互照應。若內心仍受欲愛與憍慢支配，即使修習善法，也還沒有完成真正的降伏。
聞有弊魔波旬。今當與彼戰。以降波旬。
佛明確說要與弊魔波旬相對，並將其降伏。
這裡的「戰」是佛成道前與魔眾相抗的因緣，不能只理解為一般世間的武力爭鬥。世尊所成就的，是不被欲界魔力與煩惱所動搖。
一切憍慢豪貴之天。一切靡伏。
欲界中的豪貴與憍慢，不能使佛屈伏。
這與前面對治慢心的教導相應：真正的降伏，不是藉自身更大的憍慢壓過別人，而是內心不再受到憍慢與欲愛支配。
於座上笑。使魔波旬境界皆悉震動
世尊尚坐於菩提樹下，僅現微笑，魔波旬所屬的境界便發生震動。
這顯示佛即將面對魔王的因緣已經成熟，也使接下來虛空中的偈頌與魔眾反應自然展開。
虛空之中聞說偈聲 捨真淨王法 出家學甘露 設剋廣願者 空此三惡趣 我今集兵眾 瞻彼沙門顏 設不用我計 執腳擲海表
這時，虛空中傳來偈頌的聲音。
「捨真淨王法」，指出菩薩捨離王者之法與世俗尊位，不再以王權與富貴作為人生究竟依靠。
「出家學甘露」，是說離開世俗生活而出家，求學能使生死止息的甘露正法。
「設剋廣願者」，若這位出家沙門真能完成廣大的誓願，成就所求正道，便會帶來極大的改變。
「空此三惡趣」，表示若其所願成就，教化眾生的力量將使地獄、餓鬼、畜生三惡趣中的眾生有出離因緣，魔眾因此感受到威脅。
接著偈頌說「我今集兵眾」，魔方將聚集兵眾，準備前往對抗坐於樹下的沙門。
「瞻彼沙門顏」，要親自觀察這位沙門，看他能否抵受魔眾的擾亂。
最後說「設不用我計，執腳擲海表」，若這位沙門不接受魔方的計策，就要抓住他的雙腳，將他拋到大海之外。
偈頌顯示魔眾即將以威脅與武力阻撓菩薩成道。
捨真淨王法 出家學甘露
字面上，是說捨離王者尊位而出家，追求甘露之法。
對應修行，是不再把權位、財富與世間尊榮視為究竟目標，而願意尋求生死苦惱真正止息之道。
當下觀照自己，也應看見是否仍把世間成敗、名聲高低看得比調伏煩惱更加重要。
設剋廣願者 空此三惡趣
魔眾知道，若菩薩的廣大誓願真正成就，便會有更多眾生因佛法而遠離惡業與惡趣。
因此，佛道成就不只是個人的安穩，也與廣泛利益眾生直接相關。
我今集兵眾 瞻彼沙門顏
魔眾開始集結，準備親自前往阻撓。
修道將近重大突破時，並不表示所有障礙都會自然消失。相反地，面對深重欲愛、恐懼與憍慢時，更須使正念與願心堅固。
設不用我計 執腳擲海表
魔方以強烈威脅企圖迫使沙門屈服，甚至揚言要抓住雙腳拋到海的彼方。
這是魔眾威脅的言語，並非佛陀教人以暴力對待他者。應依實際說話者分辨，不能將魔方的恐嚇內容誤作修行教誡。
《今日修行觀照》
佛說善法尚且可捨，並不是叫我們停止修善，而是教我們不要把修行所得變成新的執取。
有時我們剛開始學佛，會執取世間的名利；修行一段時間後，卻可能改成執取自己的戒行、禪定、聞法多少，甚至覺得自己比別人更懂佛法。
表面上追求的東西改變了，但如果那個不斷比較、想證明自己的心沒有改變，慢仍然存在。
真正需要放下的，不只是世間名利，也包括因修行而生起的自我高舉。
今日可以觀察，當別人不同意自己的佛法理解時，心中是否立即想證明對方錯、自己對？
當自己比別人更能持戒、更常誦經、更能禪坐時，是否悄悄生起優越感？
當有人稱讚自己修行時，是否把這份稱讚當成確認自我價值的依靠？
這些都是慢心可能出現的地方。
佛回憶坐於樹王之下，決意降伏欲界最豪貴的弊魔波旬。這也讓我們明白，修行真正要面對的，是能使心離開正道的欲愛、恐懼與憍慢。
降伏煩惱，不是讓自己成為最強的人，而是不再被煩惱支配。
生活中遇到威脅、批評、誘惑與不如意時，可以先觀察自己是否立即生起瞋恚、恐懼或想要報復的念頭。
能看見這些心念而不立即跟隨，重新回到正見與正念，便是在日常中練習不向內心的魔力屈服。
《慧照心得》
比丘問佛，既然修道本來就是依佛法而學，為何又說善法可捨？這個問題非常切近修行。
我們往往容易捨外在的東西，卻不容易捨對自己修行成就的執取。
從前可能在意財物、地位；學佛後，卻可能開始在意自己誦了多少經、持了多少戒、懂了多少法義。
若因此生起高慢，煩惱只是換了一種形式繼續存在。
佛法不是用來建立一個更殊勝的「我」，而是幫助我們看清並止息對「我」的執取。
世尊又說起自己未成佛時，坐於樹王之下，決意面對弊魔波旬。
魔眾以威脅前來，不願菩薩成就廣大誓願。因為一旦佛道成就，眾生便有聞法、離惡、出離三惡趣與生死苦惱的因緣。
修行也是如此。當我們真正想改掉一個長久習慣的煩惱，常會發現它並不輕易退去。
貪欲會提出理由，瞋恚會告訴自己應該反擊，憍慢會讓自己不願認錯，恐懼則可能使人停止精進。
修道不是沒有障礙，而是在障礙現前時，仍然不捨正願。
願自己依正法修行而不執取正法為我所，修善而不以善行自高，遇到逆境而不被瞋恚牽引，面對欲望而不忘出離方向。
願一切眾生遠離邪慢、增上慢與諸種高舉之心，依正見調伏煩惱，以堅固願力面對修道障礙，不為恐懼與欲愛所屈，朝向究竟清淨解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛