《增壹阿含經》卷第三十七（3）〈須拔聞八正道證果解脫・先佛涅槃與僧眾稱謂教誡〉
佛陀為須拔梵志開示賢聖八品道，說明沙門四果皆依正道而成就。須拔聽聞佛法，當座得法眼淨，隨即請求出家，進而心得解脫。佛陀即將入般涅槃，須拔不忍親見如來先行滅度，懇請允許自己先入涅槃。佛陀默然應允。隨後，佛陀又教誡阿難，僧眾往後應如何彼此稱呼，使比丘依尊卑長幼與三寶教法和合相處。
是時。須拔即於座上得法眼淨。爾時。須拔語阿難言。爾我今快得善利。唯願世尊聽為沙門 阿難報言。汝今自往至世尊所。求作沙門
須拔聽聞佛陀開示賢聖八品道，當下便得法眼淨。原先對諸法尚有疑惑的須拔，如今因為親聞正法，對應當修行的道路得到清楚的認識。
「於座上得法眼淨」，說明須拔就在聽法的座位上獲得法上的明淨，並非離開之後才另行尋求。他先前再三請求見佛，是希望解除疑惑；如今疑惑得到正法的照明，便生起出家修行的願望。
須拔隨即告訴阿難，自己今日得到極大的善利，希望世尊允許他成為沙門。
阿難回答，應由須拔自己前往佛陀面前，親自請求出家。
須拔雖然已經得到法眼淨，但出家仍須向佛陀請求。阿難沒有代他決定，而是教他親自向世尊表達求作沙門的心願。
是時。須拔即於座上得法眼淨。
須拔原本關心六師是否通達三世、是否有人勝過如來。佛陀教導他賢聖八品道之後，他便在聽法當下獲得法眼淨。真正使他得到善利的，是明白通向解脫的正道，而不是得到六師高下的比較答案。
爾我今快得善利。唯願世尊聽為沙門
須拔不以得法眼淨為滿足，還希望進一步出家修行。聽聞正法所得的利益，使他願意將往後生命投入沙門之道。
是時。須拔往至世尊所。頭面禮足。白世尊言。唯願世尊聽作沙門。爾時。須拔即成沙門身。著三法衣。時須拔仰觀世尊顏。即於座上有漏心得解脫
須拔聽從阿難的指示，親自前往佛陀面前，以頭面禮佛足，恭敬請求世尊允許自己成為沙門。
須拔得到出家的允許，隨即成為沙門，身著三法衣，具足出家修行人的形相。
三法衣是比丘所受持的衣服。須拔由原先的梵志身分，轉為佛陀教法中的出家弟子。這不只是外在衣著的改變，也表示他願意依沙門之法修學。
隨後，須拔仰望佛陀的容顏，就在座上心得解脫，諸漏得以止息。
須拔先於聽聞八賢聖道時得法眼淨，再請求出家，最後心得解脫。法眼淨與心得解脫有其先後次第，不能將兩者混為同一時刻，也不能因為他先前已得法眼淨，便忽略隨後出家與解脫的經過。
爾時。須拔即成沙門身。著三法衣。
須拔親自向佛陀請求出家，隨即成為沙門，身著三法衣。從求見佛陀、聽聞正道，到願意出家，他已不再停留於先前對六師的疑問，而是實際進入佛陀的修行教法。
時須拔仰觀世尊顏。即於座上有漏心得解脫
須拔仰望世尊，隨即於座上心得解脫。先前聽法所得的法眼淨，如今進至諸漏止息的解脫。佛陀臨近滅度，仍使求法者獲得究竟的修行利益。
爾時。世尊告阿難曰。我最後弟子之中。所謂須拔是也 爾時。須拔白佛言。我今聞世尊夜半當取般涅槃。唯願世尊先聽我取涅槃。我不堪見如來先取滅度
佛陀告訴阿難，須拔是自己最後弟子之中的一位。須拔在如來即將入滅之際前來請法，依佛所說賢聖八品道而得法眼淨、出家，並獲得心得解脫的利益。
隨後，須拔向佛陀稟白，自己聽聞世尊將於夜半入般涅槃，因此懇請佛陀允許自己先入涅槃。
須拔說明自己的心意：他不能忍受親眼看見如來先行滅度，所以希望自己能夠在佛陀之前入涅槃。
須拔不是請求佛陀延後滅度，也不是要求其他弟子一同入涅槃，而是向佛陀請求允許自己先行入滅。
我最後弟子之中。所謂須拔是也
須拔在佛陀臨滅度前得聞正法，成為出家弟子並獲得解脫。佛陀親自向阿難指出他的身分，使這位最後時刻前來請法的弟子得到明確記述。
唯願世尊先聽我取涅槃。我不堪見如來先取滅度
須拔明白佛陀將於夜半入滅，自己不願親見如來先行滅度，因此提出請求。這是須拔親自說明的心意，不應把他的請求解作對佛陀教法有所懷疑，也不應另行推測其他未曾說出的原因。
爾時。世尊默然可之。所以然者。過去恒沙諸佛世尊。最後取證弟子先取般涅槃。如來後取滅度。此是諸佛世尊常法。非適今日也。
佛陀聽聞須拔的請求，沒有再以言語回答，而是默然允許。
為什麼須拔可以先於如來入涅槃？因為過去如恒河沙數般眾多的諸佛世尊，其最後得證的弟子也是先入般涅槃，然後如來才入滅。
這是諸佛世尊共同的常法，並非只有今日須拔與釋迦牟尼佛之間才有此事。
「過去恒沙諸佛世尊」，是以恒河沙數形容過去諸佛極為眾多；「最後取證弟子」，指出最後獲得證悟的弟子；「先取般涅槃」，說明弟子先行入滅；「如來後取滅度」，則說明佛陀隨後入滅的先後關係。
佛陀默然應允須拔，與過去諸佛最後取證弟子先入涅槃的常法相應。
最後取證弟子先取般涅槃。如來後取滅度。
須拔在佛陀之前入涅槃，不是臨時自行決定而不受佛陀允許。他先向佛陀稟白，得到默然應允，而其先於如來入滅，也符合過去諸佛最後取證弟子的常法。
是時。須拔見世尊已可之。即在如來前。正身正意。繫念在前。於無餘涅槃界而取滅度。是時。此地六變振動
須拔知道佛陀已經允許自己的請求，便在如來面前端正身體、端正心意，將正念安住於前。
「正身」是使身體端正；「正意」是使內心端正，不令心意隨雜亂而流轉；「繫念在前」則是保持正念，不使心離開所應專注之處。
須拔就在佛陀面前，於無餘涅槃界而取滅度。
無餘涅槃界，是已證得解脫者於生命終結時，五蘊不再相續生起，不再受後有生死之苦。須拔先前已經心得解脫，如今於如來面前入無餘涅槃，兩者各有其時，不可混同。
當須拔入滅之時，大地發生六種變動。
這六變振動與須拔入涅槃的時刻相連，顯示其入滅在當時具有特殊的因緣。此處只說大地六變振動，沒有逐一列出六種震動的名稱，不應自行增加未載明的內容。
正身正意。繫念在前。於無餘涅槃界而取滅度。
須拔在最後入滅時，仍然正身、正意、繫念在前。從聞法到解脫，從解脫到入滅，始終與正念及清淨修行相應。
爾時。世尊便說此偈 一切行無常 生者必有死 不生則不死 此滅為最樂
須拔入無餘涅槃，大地六變振動之後，佛陀隨即宣說偈頌，指出一切有為行法皆是無常，凡有生起，便必然有止息與死亡。
「一切行無常」，說明一切依因緣而生起的有為法，都不能永久維持不變。
「生者必有死」，指出凡是已經出生、具有生命的眾生，終究都不能免離死亡。生命不會因身分、能力或世間尊貴而成為永恆。
「不生則不死」，指出若不再有後續生起的因緣，便不再受生死相續之苦。此處所說的不生，應依涅槃解脫來理解，不是以尋常世間的不存在作為修行目標。
「此滅為最樂」，指出生死苦因止息、不再流轉的寂滅，是最為殊勝的安樂。這不是依靠感官享受而得的快樂，而是煩惱止息、遠離生死苦迫的解脫安樂。
一切行無常 生者必有死
一切有為法不斷變化，凡有出生的生命，終究都必須面對死亡。修行人應當正視無常，不因眼前身體尚且健康、生活尚且安穩，便忘記生命終有盡時。
不生則不死 此滅為最樂
若生死相續的因緣得到止息，便不再承受後續出生與死亡的苦。佛陀所讚歎的最上安樂，是涅槃的寂滅，而非世間短暫的享受。
是時。世尊告阿難曰。自今已後敕諸比丘。不得卿僕相向。大稱尊。小稱賢。相視當如兄弟。自今已後不得稱父母所作字
佛陀接著告訴阿難，從今以後應當教誡諸比丘，不可以用「卿」「僕」一類帶有世俗身分關係意味的稱呼彼此相向。
對於年長、資深者，應當以尊敬的稱呼相待；對於年少、資淺者，也應當以賢善的稱呼相待。
「大稱尊，小稱賢」，指出僧眾彼此稱呼應有尊敬與和合之意，不應以輕慢、役使或高下壓人的態度相待。
佛陀又說，比丘彼此應當如兄弟一般相互看待。兄弟之間雖有長幼差別，卻應彼此照顧、尊重，而不是以傲慢心互相輕視。
佛陀並教誡，從今以後不得再沿用父母所作的名字作為彼此稱呼的依據。出家後的僧眾生活，應依三寶及僧團教法建立適當的稱謂。
大稱尊。小稱賢。相視當如兄弟。
尊敬長者，不應變成倚老凌少；愛護年少者，也不應失去應有的規矩。佛陀以兄弟相待作為僧眾相處的教誡，使彼此在長幼有序之中保持尊重與和合。
是時。阿難白世尊言。如今諸比丘當云何自稱名號 世尊告曰。若小比丘向大比丘稱長老。大比丘向小比丘稱姓字。又諸比丘欲立字者。當依三尊。此是我之教誡 是時。阿難聞世尊所說。歡喜奉行
阿難聽聞佛陀教誡，不得再依世俗方式彼此稱呼，便進一步請問：從今以後，諸比丘應當如何使用稱謂與名號？
佛陀回答，年少或資淺的比丘向年長、資深的比丘稱呼時，應稱為「長老」。這是表達尊敬，使後學者知道應當敬重先學者。
年長、資深的比丘向年少、資淺的比丘稱呼時，可以稱其姓字。這使長幼之間各有適當的稱呼方式，不必以不合宜的世俗言語互相稱喚。
佛陀又說，若諸比丘想要另立名字，應當依三尊而立。
三尊即佛、法、僧三寶。比丘既已出家，便應以三寶作為修學的歸依，相關名號也應與所尊奉的三寶相應。
佛陀最後明確告訴阿難，這是自己所作的教誡。
阿難聽聞世尊所說，心生歡喜，願意依教奉行。
若小比丘向大比丘稱長老。大比丘向小比丘稱姓字。
佛陀將長幼比丘彼此稱呼的方法清楚說明。尊重資深者，也善待資淺者，使僧眾能在日常相處中保持適當禮節。
又諸比丘欲立字者。當依三尊。此是我之教誡
佛陀教導出家弟子，若欲另立名號，應依佛、法、僧三尊而行。出家修學既以三寶為歸依，日常生活的稱謂也應與清淨教法相應。
今日修行觀照
須拔在佛陀即將入滅時，仍然把握最後求法的機會。他聽聞賢聖八品道，得到法眼淨，進一步出家，終於心得解脫。
這使我們明白，聞法真正可貴的地方，不是知道了多少佛法名相，而是所聞的法能否改變自己的生命，使煩惱逐漸止息。
懂得佛法道理，應當更加精進修行；若因為自己有所了解，便生起滿足與懈怠，反而容易失去繼續用功的力量。
須拔證得解脫之後，仍然恭敬請求佛陀允許自己先入涅槃。最後，他正身正意、繫念在前，於無餘涅槃界而取滅度。
我們雖然尚未達到這樣的解脫境界，卻可以從每日生活開始學習端正身心。
心生瞋恨時，知道自己正在生氣；欲望生起時，知道自己正在貪求；言語將要傷害他人時，願意停止不善的話語。能夠如實覺察，並依正法調整，便是在日常生活中培養正念。
佛陀又教誡比丘，長幼彼此尊重，相視如兄弟。這同樣值得我們觀照。
與人相處時，是否因自己年長、資深或懂得較多，便輕視他人？面對比自己年長、修學較久的人，是否仍有應當具備的恭敬？
修行的智慧，不應只表現在能夠解說多少法義，也應表現在待人是否謙和、言語是否清淨、心中是否真正存有恭敬。
慧照心得
須拔梵志在佛陀生命最後的時刻，仍然得到解脫的利益，使我深切感受到聞法因緣的珍貴。
他先前還有疑惑，經過佛陀開示賢聖八品道，便得法眼淨；又請求出家，最終心得解脫。這使我想到，真正依正法而行，遠比只知道許多佛法道理更加重要。
若能把聽聞的佛法用來照見自己的貪瞋癡，並且願意逐漸改正，聞法才真正成為修行的利益。
須拔在佛陀面前正身正意、繫念在前，於無餘涅槃界而取滅度。佛陀隨後宣說一切行無常、生者必有死，使我更加明白生命不能久住，也不能只依靠眼前的安穩而忘記修行。
死亡是每個有生之人都必須面對的事，但佛陀所教導的，不只是接受死亡，而是依正道修行，止息導致生死相續的煩惱。
知道無常，便應珍惜今日；明白生死有苦，便應精進修道；知道涅槃寂滅為樂，便不應再把短暫的世間欲樂當作究竟依靠。
佛陀臨近入滅，仍然教導僧眾如何彼此稱呼，使長幼有序、相視如兄弟。這也使我明白，佛法不只在禪定與智慧中修學，也在日常的言語、恭敬與待人接物之中實踐。
願自己對三寶常存恭敬，對法親不生輕慢，對年長者知道尊重，對後學者願意慈心相待。
願在尚能聞法、尚能修行之時，努力端正身心，不讓生命空過。願於一切因緣之中，以正念守護自心，以戒法清淨行為，以智慧觀察無常，逐漸遠離煩惱，朝向涅槃解脫之道。
願以此聞法、解義、持戒與修學功德，回向法界一切眾生。願一切眾生珍惜正法因緣，深知諸行無常，遠離放逸與顛倒，勤修戒定慧，增長正念與智慧，止息貪瞋癡，漸離生死苦惱，同證寂滅安樂。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛