《增壹阿含經》卷第三十五（12）〈大迦葉堅持頭陀乞食・佛說末世比丘退失正法〉
《增壹阿含經》卷第三十五（12）〈大迦葉堅持頭陀乞食・佛說末世比丘退失正法〉
大迦葉雖然年事已高，仍然堅持穿著納衣、隨時乞食，不願因年老而捨棄頭陀行。世尊聽聞他的回答，讚歎其能利益世間，為人民作良友福田。大迦葉憂慮未來比丘貪著衣食、退失禪修，乃至使僧眾衰減、寺院毀壞、經法凋落。佛陀進一步開示，修行者若為財物與享受而放逸，即使身披僧衣，也不能因此免除不善業的果報；而檀越施主以清淨信心供養，仍能依所造善業得到福德。
（五） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊語迦葉曰。汝今年已朽邁。無少壯之意。宜可受諸長者衣裳及其飲食 大迦葉白佛言。我不堪任受彼衣食。今此納衣隨時乞食。快樂無比。
當時，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。
世尊告訴大迦葉，他的年紀已經衰老，不再具有年少時的體力，應當可以接受長者供養的衣服與飲食。
佛陀所說的長者，是具有資財、能夠護持僧眾生活的在家施主。這些人供養衣食，使年老的修行者能夠得到適當照顧。
世尊並非要求大迦葉追求華美衣食，而是考量他年事已高，身體不如年少時強健，因此提出可以接受供養的建議。
大迦葉卻恭敬回答，自己不適合改為接受那些衣食供養。
他表示，現在穿著納衣，依時外出乞食，已經感到無比快樂。
納衣是以布料縫補而成的衣服，與追求華美、柔軟衣物的生活不同。
隨時乞食，是依出家人的乞食生活方式維持色身所需，不刻意追逐豐厚飲食。
大迦葉雖然年老，仍願意依自己所修習的頭陀行生活，並且從中得到安樂。
汝今年已朽邁。無少壯之意。宜可受諸長者衣裳及其飲食
佛陀關心大迦葉年老後的生活需要，提出可以接受長者供養的衣食。修行不能忽略色身的實際情況，適當接受供養並不等於貪著享受。
今此納衣隨時乞食。快樂無比。
大迦葉所珍惜的，不是衣食豐盛，而是依頭陀行生活所得到的知足與安樂。納衣與乞食對他而言，並非勉強忍受的痛苦，而是長久修習、樂於奉行的清淨生活。
所以然者。將來當有比丘。形體柔軟。心貪好衣食。便於禪退轉。不復能行苦業。又當作是語。過去佛時。諸比丘等亦受人請．受人衣食。我等何為不法古時聖人乎。
大迦葉接著說明，自己為何堅持穿納衣、隨時乞食。
他憂慮將來會有比丘，身體習慣柔軟舒適的生活，內心貪求良好的衣服與飲食。
當修行者愈來愈重視衣食享受，便可能在禪修上逐漸退失，不再願意忍受修道中需要克服的艱難。
「苦業」在此與精進修行、頭陀行所需的節制與耐苦有關，不是指為了受苦而故意傷害身體。
大迦葉又指出，將來這些貪著衣食的比丘，可能以過去佛世的修行者也曾接受請食、衣物供養為理由，替自己的貪著辯解。
他們會說，既然古時聖人也接受人們供養衣食，自己為何不能效法？
然而，接受供養與貪著供養，本來就不是同一回事。
過去修行者接受衣食，是為了維持色身、繼續修道；若將接受供養當作追求享受的理由，便失去了原有的修行意義。
形體柔軟。心貪好衣食。便於禪退轉。不復能行苦業。
衣食本來是維持生活的資具，但若對舒適享受生起強烈貪著，便可能不願精進禪修，也不願面對修行需要克服的困難。
過去佛時。諸比丘等亦受人請．受人衣食。我等何為不法古時聖人乎。
大迦葉所憂慮的，是有人只看見古時聖人接受供養的外在行為，卻忽略聖人接受供養時不貪著的清淨心行。
坐貪著衣食故。便當捨服為白衣。使諸聖賢無復威神。四部之眾漸漸減少。聖眾已減少。如來神寺復當毀壞。如來神寺已毀壞故。經法復當凋落。
大迦葉進一步指出，若比丘因貪著衣食而退失修行，便可能逐漸捨棄出家法服，重新成為在家白衣。
「白衣」是當時對在家人的稱呼。此處所說的是出家者因貪著享受而捨棄原本的修道生活。
當修行者不再重視清淨戒行與精進用功，僧眾原本應具備的威儀德行便會逐漸衰退。
大迦葉接著說，四部之眾也會漸漸減少。
四部之眾是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，包含出家與在家的佛弟子。
如果修行者退失戒行、貪著利養，便可能使原本護持正法的四眾逐漸衰減。
隨著清淨修行的聖眾減少，如來寺院也可能逐漸荒廢、毀壞。
寺院失去修行與護持的因緣，佛陀所教導的經法也可能隨之凋落。
大迦葉所憂慮的，不只是一位比丘是否喜愛衣食，而是貪著與懈怠若逐漸普遍，便可能影響僧眾修行、四眾護持、寺院存續及正法流傳。
坐貪著衣食故。便當捨服為白衣。
貪著衣食若不加調伏，可能使出家者逐漸失去修道志向，最後捨棄原本的梵行生活。
四部之眾漸漸減少。聖眾已減少。如來神寺復當毀壞。
四眾護持正法，需要清淨戒行與實際修學。若修行者退失，護持正法的力量也可能逐漸衰弱，連帶影響寺院的存續。
如來神寺已毀壞故。經法復當凋落。
寺院不只是建築，也是僧眾安住、修行與傳承教法的重要處所。若僧眾不再修學、寺院失去護持，經法的弘傳便可能受到損害。
是時。眾生無復精光。以無精光。壽命遂短。是時。彼眾生命終已。皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類。為福多者皆生天上。當來之世為罪多者。盡入地獄
大迦葉繼續說明，當清淨修行衰退、經法凋落，眾生也可能逐漸失去善法的光明。
「無復精光」，是說眾生不再具有原先善法所帶來的清淨光彩與德行。
隨著不善業逐漸增長，眾生的壽命也會縮短。
大迦葉指出，在那樣的情況下，眾生命終之後，便可能因不善業而墮入三惡趣。
三惡趣是地獄、餓鬼與畜生等痛苦的生命去處。
大迦葉接著將當時與未來作比較。
他說，當時眾生之中，修福較多的人，命終之後能夠生於天上；而將來不善業增長、罪業較多的人，則會墮入地獄。
這些教導使人明白，眾生將來的去處，與所造善惡業行有密切關係。
福德不是只靠身分取得，惡趣也不是因為出生於某個時代便無法避免。真正應警覺的，是自己的身口意行是否逐漸遠離善法、增長不善。
眾生無復精光。以無精光。壽命遂短。
大迦葉指出，當善法衰退、不善增長，眾生便失去清淨德行，乃至壽命縮短。修行者應重視善惡業行對生命所造成的深遠影響。
為福多者皆生天上。當來之世為罪多者。盡入地獄
大迦葉以善惡業果的差別，勸勉修行者不可輕視自己的行為。修福與造惡，各有相應的因果方向。
世尊告曰。善哉。善哉。迦葉多所饒益。為世人民作良友福田。迦葉當知。吾般涅槃後千歲餘。當有比丘於禪退轉。不復行頭陀之法。亦無乞食．著補納衣。
佛陀聽聞大迦葉對未來修行衰退的憂慮，便兩次讚歎他說得很好。
世尊指出，大迦葉能夠利益許多眾生，為世間人民作良友與福田。
「良友」是能夠給予正確修行榜樣、引導他人親近善法的人。
「福田」是指值得恭敬供養、能使施主依布施而成就福德的清淨修行者。
大迦葉以少欲知足、堅持頭陀行的生活，為出家與在家弟子提供修行榜樣。
佛陀接著告訴大迦葉，在如來般涅槃千餘年之後，將會有比丘逐漸退失禪修。
這些比丘不再奉行頭陀法，也不再依乞食維持生活，不願穿著補納衣。
頭陀行重視少欲知足、遠離貪著，使修行者不被衣食住處等生活資具牽引。
佛陀所警示的，是未來有些比丘不再重視這些清淨修行，反而逐漸追求舒適與享受。
善哉。善哉。迦葉多所饒益。為世人民作良友福田。
佛陀讚歎大迦葉能夠利益世人。真正的良友與福田，不只在於受到供養，更在於自身具有清淨修行，能使眾生親近正法。
當有比丘於禪退轉。不復行頭陀之法。亦無乞食．著補納衣。
佛陀指出未來有些比丘將退失禪修，不再重視頭陀行。修行若失去少欲知足與精進，便可能逐漸受到世間享受牽引。
貪受長者請其衣食。亦復不在樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。亦不用大小便為藥。但著餘藥草。極甘美者。或於其中貪著財貨。吝惜房舍。恒共鬥諍。
佛陀繼續說明未來某些比丘退失清淨修行的情況。
他們貪求接受長者邀請與供養的衣食，不再願意依少欲知足的方式生活。
也不再喜歡居住於樹下或其他清靜簡樸的地方，反而追求房舍的裝飾與舒適。
佛陀又提到，這些比丘不再使用頭陀行中極為簡陋的藥物方式，而是貪戀其他滋味甘美的藥草。
此處所說以大小便為藥，應理解為當時苦行與僧團生活中所提及的簡陋資具，不能將它直接當作今日治療疾病的建議。
真正應當辨別的，是修行者對醫藥是否生起貪著，而不是拒絕正當治療。
佛陀接著指出，有些比丘還會貪著財貨，對房舍生起吝惜之心。
原本供修行安住的處所，反而成為彼此爭奪、計較的對象。
由於貪求財物、執取房舍，僧眾之間便可能經常發生鬥諍。
貪受長者請其衣食。亦復不在樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。
問題不在於寺院必須簡陋，或修行者不能接受適當衣食，而在於心是否因舒適環境而增長貪欲，逐漸失去修道所需的知足與精進。
亦不用大小便為藥。但著餘藥草。極甘美者。
佛陀指出未來有些比丘對醫藥也生起貪求。修行者應以治療疾病、維持修道所需為目的受用醫藥，不因追求特殊滋味而增長貪著。
貪著財貨。吝惜房舍。恒共鬥諍。
當修行者將財貨與房舍當成自己必須占有的資產，便可能因不願分享、害怕失去而與人爭論。原本應使身心安住修道的資具，反而成為煩惱與不和的因緣。
爾時。檀越施主篤信佛法。好喜惠施。不惜財物。是時。檀越施主命終之後盡生天上。比丘懈怠者。死入地獄中。如是。迦葉。一切諸行皆悉無常。不得久保
佛陀接著說明，在未來修行衰退的時代，仍然會有篤信佛法的檀越施主。
這些施主樂於布施，願意以自己的財物護持佛法與僧眾，不因捨出財物而吝惜。
佛陀指出，這些具有清淨信心、樂於惠施的檀越，命終之後能夠生於天上。
相對地，那些出家之後卻懈怠放逸、不願修行的比丘，命終之後反而墮入地獄。
這使人明白，出家身分本身不能代替清淨戒行與實際修學。
在家施主若真誠修福，便有相應善業；出家比丘若放逸造惡，也不能因為身披僧衣，便免除不善業的果報。
佛陀最後告訴大迦葉，一切諸行都是無常，不能長久保有。
僧眾的興盛會變化，寺院的形貌會變化，世間眾生的福德與壽命也會隨因緣而改變。
修行者既然知道諸行無常，就更應珍惜仍能聞法、持戒與精進修學的因緣。
檀越施主篤信佛法。好喜惠施。不惜財物。
檀越施主以真誠信心護持佛法，樂於布施而不吝惜財物。即使處於修行衰退的時代，仍然可以依自己的善心與善行培養福德。
檀越施主命終之後盡生天上。比丘懈怠者。死入地獄中。
佛陀以在家施主與懈怠比丘的不同果報，指出善惡業果不由外在身分決定。出家者更應珍惜修道因緣，不可因受到供養便放逸懈怠。
一切諸行皆悉無常。不得久保
佛陀再次指出一切有為諸行不能久住。修行環境、生活資具與世間福報，都不能永久保有，因此不應將心安住在貪著與占有之中。
又迦葉當知。將來之世。當有比丘剃鬚髮而習家業。左抱男。右抱女。又執箏簫在街巷乞食。爾時。檀越施主受福無窮。況復今日至誠乞食者。如是。迦葉。一切行無常。不可久停。
佛陀又告訴大迦葉，將來還會出現另一種更加衰退的情況。
有些人雖然剃除鬚髮，外表仍保有出家形貌，生活卻如同在家人一般，從事家業。
佛陀形容他們左手抱著男孩，右手抱著女孩，又拿著箏、簫等樂器，在街道巷弄之中乞食。
這些行為顯示，他們雖然保有剃髮的外在形象，卻已經不再依清淨梵行生活。
箏與簫都是樂器。佛陀以攜帶樂器、在街巷乞食的情況，說明未來某些出家形貌者，已將乞食生活與世俗活動混雜。
然而，佛陀接著指出，即使在那樣的時代，檀越施主仍能因布施而得到福德。
佛陀以此進一步說明，若將來供養這些修行退失者，施主尚有福德，何況今日能夠供養真誠乞食、精進修道的比丘，其福德更不應受到懷疑。
這裡不是說受施者是否持戒清淨毫無差別，而是指出施主的善心與布施行為，仍然具有相應的善業因果。
佛陀最後再次告訴大迦葉，一切諸行都是無常，不能長久停留。
出家僧團的形貌與世間環境都可能隨因緣改變，因此修行者更應珍惜正法仍能住世、僧眾仍能清淨修行的因緣。
當有比丘剃鬚髮而習家業。左抱男。右抱女。又執箏簫在街巷乞食。
佛陀指出，未來有些人雖然保留剃髮的外貌，卻不再奉行出家梵行。外在形象若沒有相應的戒行與修道實踐，便不能代表內心清淨。
爾時。檀越施主受福無窮。況復今日至誠乞食者。
佛陀指出，施主真誠布施仍能修福，而供養至誠修行的比丘，更是值得珍惜的福田因緣。
一切行無常。不可久停。
僧團的興衰、世間生活與一切有為法，都不能永久保持不變。知道無常，便更應把握當下修習正法，不讓珍貴的修道因緣因貪欲與懈怠而逐漸流失。
《今日修行觀照》
我們在生活中，常常以為修行需要更好的環境。
希望住處更加舒適，飲食更加合意，生活安排更加便利，才能安心修學佛法。
可是，大迦葉雖然年事已高，仍然穿著納衣、隨時乞食，並且認為這樣的生活快樂無比。
他所珍惜的，不是物質享受，而是不受衣食貪著牽引的修道生活。
真正的知足，不是擁有的東西愈少便一定愈清淨，而是能夠適當受用生活所需，卻不讓心被貪求支配。
佛陀關心大迦葉年老，勸他可以接受長者供養的衣食。
這也使我們明白，適當照顧身體並不是放逸。
身體有病，應接受適當治療；年老體弱，應依實際情況調整生活。
真正需要警覺的，是心是否因追求舒適而逐漸不願精進。
今日可以反觀自己。
當生活條件稍有不便時，是否立即生起不滿？
當飲食不合口味時，是否因此失去知足？
當他人得到較好的生活資具時，是否生起比較與嫉妒？
當自己擁有舒適環境時，是否反而減少誦經、禪修與聞法的時間？
修行最應警覺的，不是生活中出現了舒適，而是自己逐漸離不開舒適，甚至為了享受而捨棄原有的精進。
佛陀又指出，未來有些比丘會因貪著財貨、吝惜房舍而經常鬥諍。
這不只值得出家人反省，也值得所有學佛者觀察。
寺院是供大眾聞法修行的地方，不應成為爭奪利益與名聲的場所。
財物可以護持正法，但若因財物生起我慢、吝惜與爭論，便應反省自己是否忘記布施與修行的本意。
護持正法，不只是使寺院得到更多資具，更重要的是使正法有人聞、有人學、有人修、有人依教奉行。
佛陀也明確指出，篤信佛法、樂於惠施的檀越施主，能夠依善行得到福德；懈怠放逸的比丘，則不能因為外在出家身分便免除惡業果報。
這使我們明白，修行不能只依靠身分，也不能只依靠別人的供養。
真正需要建立的，是自己清淨的身口意行。
《慧照心得》
大迦葉雖然年事已高，仍然堅持穿著納衣、隨時乞食。
世尊關心他年老體衰，勸他可以接受長者供養的衣食。
然而，大迦葉回答：
今此納衣隨時乞食。快樂無比。
這使學僧深深體會，修行的安樂，不一定來自生活條件愈來愈好。
一個人即使擁有許多舒適資具，若內心始終不知滿足，仍可能受到貪欲牽引。
相反地，若能依正法修習少欲知足，不再處處追逐享受，即使生活簡樸，也可能得到安穩。
但我們也不能因此認為，衣物愈破舊、食物愈粗劣，便一定代表修行愈高。
佛陀勸大迦葉接受供養，正說明照顧年老色身也有其適當因緣。
清淨修行不在於刻意追求艱苦，而在於面對衣食住處時，能否逐漸減少貪愛，不讓生活資具成為心中的繫縛。
大迦葉真正憂慮的，是未來有些比丘因貪著衣食而退失禪修。
當修行者習慣享受，便可能逐漸不願忍受用功時的艱難。
原本應當精進修道的時間，被追求衣食與舒適生活取代。
更令人警覺的是，有些人還可能引用過去聖人接受供養的事實，為自己的貪著辯解。
然而，接受供養與貪著供養，兩者不能混為一談。
同樣接受一份供養，有人以感恩心維持修道，有人卻因此增長貪欲；真正應當檢查的，是受用之後自己的心如何變化。
佛陀進一步指出，未來有些比丘會因財物與房舍而鬥諍。
原本用來護持修行的資具，反而成為煩惱的來源。
這使我們明白，寺院的莊嚴不能只看建築是否華美，還要看其中是否有人真正持戒、修行、聞法與弘法。
若寺院十分富麗，僧眾卻因財物爭奪而失和，便應警覺修道的根本是否正在流失。
若生活雖然簡樸，卻能共同持戒、和合修學、真誠護持正法，同樣值得恭敬。
寺院真正可貴的，不只是建築能夠長久保存，而是佛陀教導能夠在其中被正確理解、實際修習與清淨傳承。
佛陀又說，篤信佛法的檀越施主樂於布施，能夠得到相應善果；而懈怠放逸的比丘，命終之後可能墮入惡趣。
這使我們更加明白，善惡因果不因身分而改變。
出家人不能因為身披僧衣，便認為自己已經遠離惡業；在家人也不應因為尚未出家，便輕視持戒、布施與修善的功德。
真正應當重視的，是自己每天造作什麼樣的身口意業。
僧衣應當成為提醒自己持戒修道的因緣，而不是用來掩蓋貪欲與懈怠的外在形貌。
世尊兩次指出：
一切諸行皆悉無常。不得久保
一切行無常。不可久停。
僧團的興盛會變化，寺院建築會變化，人的壽命與福報也會隨因緣改變。
正因為如此，今日仍能聞法、修行與護持三寶，就更應珍惜。
我們不必因為憂慮未來正法衰退，便失去當下修學的信心。
真正應當努力的，是使自己今日不放逸，能持戒時認真持戒，能修善時真誠修善，能聞法時專心聞法，能幫助他人親近正法時，便依能力給予適當引導。
願我們以大迦葉少欲知足、堅持修道的精神為學習方向，不因衣食豐足而增長貪愛，也不因生活艱苦而生起我慢。
願出家四眾與在家法親共同珍惜正法，遠離財物爭奪與無益鬥諍，使寺院成為清淨修行、聞法與共修的處所。
願一切眾生深信善惡因果，遠離貪欲與懈怠，於無常世間珍惜修學因緣，依佛陀正法精進修行，逐漸趣向究竟解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛