《增壹阿含經》卷第三十五（8）〈老梵志親眷財寶相繼喪失・那伽波羅教觀無常證阿羅漢〉
《增壹阿含經》卷第三十五（8）〈老梵志親眷財寶相繼喪失・那伽波羅教觀無常證阿羅漢〉
世間恩愛雖然深厚，終究不能使親眷免於死亡；財寶即使積聚眾多，也不能保證永遠不失。年老的婆羅門接連遭逢兒孫、親人與財物的重大損失，內心承受難以計量的痛苦。他看見尊者那伽婆羅已經遠離世俗憂患，便向尊者請問如何才能解脫苦惱。那伽婆羅指出，恩愛與無明是苦惱生起的根本，並教導他出家觀察色身無常、修習四諦。老梵志依教精進，最終證得阿羅漢果。
（二） 聞如是 一時。尊者那伽波羅在鹿野城中 是時。有一婆羅門年垂朽邁。昔與尊者那伽婆羅少小舊款。是時。婆羅門往至那伽婆羅所。共相問訊。在一面坐 爾時。梵志語那伽婆羅曰。汝今於樂之中。最為快樂
當時，尊者那伽波羅住在鹿野城中。
有一位年紀已經非常衰老的婆羅門，過去從年少時便與尊者那伽婆羅相識，彼此具有長久的舊日情誼。
這位婆羅門前往尊者住處，與尊者互相問候，然後退坐一旁。
雖然經歷了漫長歲月，兩人仍然能夠相見交談。婆羅門見到昔日熟識的尊者，首先說出的不是一般寒暄，而是讚歎尊者所享有的安樂。
他告訴那伽婆羅，在種種安樂之中，尊者現在是最為快樂的人。
婆羅門為何會如此認為？他接下來所說的遭遇，正使人明白，他已經深深感受到世間恩愛與財物不能久住的痛苦。
汝今於樂之中。最為快樂
婆羅門認為尊者所享有的安樂勝過一般世間快樂。這不是因為尊者具有豐厚財物或尊貴地位，而是婆羅門在遭逢重大變故之後，看見尊者已經遠離那些使自己憂惱的世俗牽累。
那伽婆羅曰。汝觀何等義。而作是說。於樂之中。最為快樂 婆羅門報曰。我頻七日中。七男兒死。皆勇猛高才。智慧難及。近六日之中。十二作使人無常。能堪作使。無有懈怠。
那伽婆羅聽見婆羅門讚歎自己最為快樂，便詢問他：你究竟觀察到什麼道理，才認為我在種種安樂之中最為快樂？
尊者沒有立即接受讚歎，而是讓婆羅門親自說明心中的原因。
婆羅門回答，自己在接連七日之中，失去了七個兒子。
這七個兒子都勇猛有才能，智慧出眾，不是一般人容易相比的。
兒子原本是他所珍愛的親人，也具有可以期待的才智與能力，如今卻在短短七日之內相繼死亡。
緊接著，最近六日之中，又有十二位受他差遣、替他辦事的人相繼去世。
這十二人都能勝任工作，做事勤勞，沒有懈怠。
婆羅門不只失去了親愛的兒子，也失去了日常生活中可以倚靠、協助處理事務的人。
我頻七日中。七男兒死。皆勇猛高才。智慧難及。
七個兒子在七日之內相繼死亡，即使他們勇猛、聰明、有才能，也不能因此避免無常。才智可以幫助人處理世間事務，卻不能保證生命永遠存在。
近六日之中。十二作使人無常。能堪作使。無有懈怠。
十二位勤勞能幹的使役之人，同樣不能逃避死亡。無論一個人是否有能力、是否勤奮，都不能因此免除色身終將敗壞的事實。
近五日已來。四兄弟無常。多諸妓術。無事不閑。近四日已來。父母命終。年向百歲。捨我去世。近三日已來。二婦復死。顏貌端政。世之希有。
婆羅門繼續說明自己所遭遇的苦難。
最近五日以來，他的四位兄弟也相繼死亡。
這四位兄弟具有許多技藝，對各種事務都十分熟悉。然而，無論技藝多麼精湛，仍然無法逃避死亡。
最近四日以來，他的父母也相繼命終。
父母年紀已經接近百歲，經歷漫長人生，最後仍然離他而去。
婆羅門又說，最近三日以來，自己的兩位妻子也相繼死亡。
這兩位妻子容貌端正美好，在世間十分少見，但美麗的容貌同樣不能使生命永久存在。
七個兒子、十二位使役之人、四位兄弟、父母及兩位妻子，在短短數日之中相繼離世。
原本親眷圍繞、生活有所依靠的家庭，接連失去許多重要的人。
四兄弟無常。多諸妓術。無事不閑。
四位兄弟雖然通曉多種技藝，對許多事情都十分熟練，卻不能用這些世間本領阻止死亡。
父母命終。年向百歲。捨我去世。
父母即使活到接近百歲，仍然有命終的一日。長壽並不等於不死，親情深厚也不能使父母永遠陪伴自己。
二婦復死。顏貌端政。世之希有。
兩位妻子的美貌十分難得，卻同樣隨著生命終了而失去。容貌會變化，色身會敗壞，對美好形貌的貪戀，終究不能阻止無常。
又復家中有八窖珍寶。昨日求之而不知處。如我今日遭此苦惱。不可稱計。然。尊者。今日永離彼患。無復愁憂。正以道法而自娛樂。我觀此義已。故作是說。於樂之中。最為快樂
婆羅門除了接連失去親眷，也失去了大量財寶。
他說，家中原本藏有八窖珍寶，可是昨日想要尋找時，竟然不知道這些財寶已經到了什麼地方。
八窖珍寶原本代表豐厚的財富與生活保障，如今卻突然失去蹤影。
親眷相繼死亡，財寶又無法尋得，使婆羅門承受難以計量的苦惱。
他將自己的遭遇與那伽婆羅相比，認為尊者如今已經遠離這些憂患，心中不再受到世俗愁憂困擾，而是以修習正道、體會佛法作為安樂。
因此，婆羅門才說，在種種安樂之中，那伽婆羅最為快樂。
家中有八窖珍寶。昨日求之而不知處。
即使積聚八窖珍寶，也不能保證財物永遠屬於自己。財寶可能因各種因緣而失去，不能作為永不變動的依靠。
今日永離彼患。無復愁憂。正以道法而自娛樂。
婆羅門看見那伽婆羅以道法為樂，不再像自己一樣受到親眷與財寶得失的憂惱牽引，因此認為尊者的安樂更加殊勝。
是時。尊者那伽婆羅告彼梵志曰。汝何為不作方便。使彼爾許之人而不命終乎 梵志對曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失財。亦復隨時布施。作諸功德。祠祀諸天。供養諸長老梵志。擁護諸神。
那伽婆羅聽聞婆羅門所遭受的種種苦難，便反問他：你為什麼不設法使那些親人免於死亡呢？
尊者藉由這個問題，使婆羅門親自思考，自己究竟有沒有能力阻止死亡。
婆羅門回答，自己並非沒有努力。
為了使親人不死，也為了使財物不失，他曾經想過許多方法。
他依照適當時節行布施、修作功德，也曾祭祀諸天，供養年長而有聲望的婆羅門，並祈求諸神擁護。
這些行為都是他希望保全親人與財物所採取的方法。
然而，雖然做了許多事情，親人仍然相繼離世，財寶也仍然失去。
汝何為不作方便。使彼爾許之人而不命終乎
那伽婆羅所問，正是生死無常的根本問題：即使有種種世間方法，是否真能使應當死亡的人永遠不死？
我亦多作方便。欲令不死。又不失財。
婆羅門已經盡力尋求方法，希望保住親眷生命與家中財物。然而，他所經歷的結果顯示，世間方法仍有無法掌握的限度。
誦諸咒術。亦能瞻視星宿。亦復能和合藥草。亦以甘饌飲食施彼窮厄。如此之比不可稱也。然復不能濟彼命根
婆羅門接著列舉自己曾經採取的其他方法。
他曾誦念各種咒術，希望藉此避開災厄。
也曾觀察星宿，試圖從天象推知吉凶，尋求保全親人與財物的方法。
他還能調配藥草，希望藉由藥物救治病苦。
此外，他也曾以甘美飲食布施貧困危急的人，希望藉由種種善行與供養，使自己所重視的人得到平安。
婆羅門所做的事情種類繁多，難以全部計算。
然而，最後的結果仍然是，他無法挽救那些親人的生命。
誦諸咒術。亦能瞻視星宿。亦復能和合藥草。
咒術、觀察星宿與調配藥草，是婆羅門曾經使用的方法。即使採取這些措施，也不能保證生命不會終了。
亦以甘饌飲食施彼窮厄。如此之比不可稱也。然復不能濟彼命根
婆羅門也曾以飲食幫助窮困之人，行作各種善事，但仍無法使親人免於死亡。布施本身具有善業意義，卻不能被當作保證特定親人永遠不死的交換條件。
是時。尊者那伽婆羅便說此偈 藥草諸咒術 衣被飲食具 雖施而無益 猶抱身苦行 正使祭神祠 香花及沐浴 計挍此原本 無能療治者
那伽婆羅於是以偈頌回答婆羅門。
「藥草諸咒術」，指出婆羅門曾經使用藥草與咒術，希望藉此救護生命。
「衣被飲食具」，是指衣服、被褥與飲食等供養物品。
「雖施而無益」，是說這些布施與供養，若用來要求已受無常支配的生命永遠不死，便不能達到他所期待的效果。
「猶抱身苦行」，指出即使另外採取使身體受苦的修行方式，也不能因此使死亡永遠不再發生。
尊者接著說，即使祭祀諸神，使用香花供養，或以沐浴作為潔淨儀式，也不能從根本上解決生死無常的問題。
「計挍此原本」，是勸婆羅門仔細考察事情的根本。
「無能療治者」，指出若想以這些方法使生命永遠不死，終究不能達成目的。
藥草諸咒術 衣被飲食具 雖施而無益 猶抱身苦行
藥草、咒術、衣被、飲食與苦行，各有不同作用。尊者指出，若以這些方法要求已經生起的生命永遠不滅，便不能得到所求的結果。
正使祭神祠 香花及沐浴 計挍此原本 無能療治者
祭祀、香花供養與沐浴，也不能消除一切生命必然面對的無常。真正應當辨明的，是苦惱從何因緣生起，而不是只在外在儀式中尋找永不失去的保證。
假使施諸物 精進持梵行 計挍此原本 無能療治者 是時。梵志問曰。當行何法。使無此苦惱之患
那伽婆羅繼續說明，即使布施種種物品，努力精進，持守梵行，若所求的是使親人永遠不死、使已經生起的色身完全不受無常支配，也不能憑這些方法達到目的。
「精進持梵行」本是修道所重視的行持，但若錯誤理解修行的作用，將它當作保證世間一切所愛永遠不變的方法，便不能真正明白佛法。
尊者再次勸婆羅門考察事情的根本。
婆羅門聽聞這些教導後，不再只是追問如何讓親人復生、財寶不失，而是轉向請問真正解除苦惱的方法。
他問尊者：究竟應當修行什麼法，才能不再受到這些苦惱所困？
假使施諸物 精進持梵行 計挍此原本 無能療治者
即使布施與精進修行，也不能使世間一切有為法永遠不壞。修行的目的，應是認識苦因並趣向苦的止息，而不是使一切所愛的人事物永久停留。
當行何法。使無此苦惱之患
婆羅門開始尋求真正的離苦方法。他不再只問如何阻止外境變化，而是請問如何修行，才能使自己遠離苦惱。
是時。尊者那伽婆羅便說此偈 恩愛無明本 興諸苦惱患 彼滅而無餘 便無復有苦
那伽婆羅以四句偈頌，直接指出婆羅門所受苦惱的根本。
「恩愛無明本」，是說對親眷、財物與世間境界的愛著，若受到無明支配，便容易形成深重執取。
親情本身並非應當否定，但若因無明而認為所愛之人永遠不會離開，便會將不能久住的因緣誤認為可以永久保有。
「興諸苦惱患」，指出由恩愛與無明所形成的執取，一旦遇到生離死別、財物失去，便容易引生愁憂與苦惱。
「彼滅而無餘」，是說若能依正法修行，使恩愛執取與無明的根本徹底止息，便不再繼續造作相應苦因。
「便無復有苦」，指出當造成苦惱的根本因緣滅盡，苦也隨之止息。
尊者並不是要求婆羅門對已故親人毫無情義，而是教導他認識因無明而生的愛著，如何使心受到生死變化的繫縛。
恩愛無明本 興諸苦惱患
恩愛若與無明相應，便容易生起不能失去、必須永久保有的執取。當無常到來，心中便因所求不能實現而承受深重苦惱。
彼滅而無餘 便無復有苦
離苦必須從苦因著手。若能徹底止息無明與愛著，便不再由這些煩惱生起相應的苦患。
是時。彼梵志正聞語已。即時便說此偈 雖老不極老 所行如弟子 願聽出家學 使得離此災
婆羅門聽聞那伽婆羅指出恩愛與無明是苦惱根本，心中生起求道的願望。
他隨即以偈頌表達自己的決定。
「雖老不極老」，是說自己雖然年紀衰老，卻不願因年老而放棄修行。
「所行如弟子」，是說願意放下原有身分，像弟子一樣接受教導，依照修道規範學習。
「願聽出家學」，是懇請尊者准許自己出家修道。
「使得離此災」，是希望藉由正法修行，遠離長久以來受到恩愛與無明支配的生死苦患。
他原本希望用各種方法保全親人與財物，如今開始明白，真正應當處理的是內心造成苦惱的根本因緣。
雖老不極老 所行如弟子
婆羅門雖已年老，仍願意謙卑接受教導。年齡不能決定一個人是否願意修道，真正重要的是能否生起求法之心。
願聽出家學 使得離此災
婆羅門不再只是希望保住世間所愛，而是願意出家修學正法，尋求從無明與苦惱中解脫。
是時。尊者那伽婆羅即授彼三衣。使出家學。又告之曰。汝今。比丘。當觀此身從頭至足。此髮．毛．爪．齒為從何來。形體．皮肉．骨髓．腸胃悉從何來。設從此去。當至何所。
那伽婆羅接受婆羅門出家修學的請求，授予他出家所需的三衣，使他正式學習出家人的修行生活。
尊者隨即教導這位新出家的比丘，應當仔細觀察自己的身體。
觀察應從頭至足，不遺漏身體各個部分。
尊者首先提出髮、毛、爪、齒，要求比丘思惟這些身體部分究竟從何而來。
接著又列舉形體、皮肉、骨髓與腸胃，使他觀察身體內外的組成。
身體不是單一而固定不變的實體，而是由許多不同部分依因緣聚合而成。
尊者又問，這些身體部分若從現有狀態離去，將往何處？
這使比丘不只觀察身體目前的組成，也要進一步思惟其生起、變化與壞滅。
當觀此身從頭至足。
修行者應完整觀察自己的身體，不只注意美好或喜愛的部分，也要如實認識色身由各種部分組成，沒有可以永久保有的實體。
此髮．毛．爪．齒為從何來。形體．皮肉．骨髓．腸胃悉從何來。
髮、毛、爪、齒，以及形體、皮肉、骨髓、腸胃，都應成為如實觀察的對象。這些身體部分依因緣而有，隨時間變化，不能永遠保持原狀。
設從此去。當至何所。
尊者進一步要求比丘思惟身體各部分的去向，使他認識色身不斷變化、終將敗壞的事實，不再把身體執取為恆常不變之物。
是故。比丘。勿多憂念世間苦惱。又當觀此毛孔之中。求方便成四諦 是時。尊者那伽婆羅便說此偈 除想勿多憂 不久成法眼 無常行如電 不遇此大幸
那伽婆羅教導比丘，不應再讓心長久沉陷於過去親眷死亡、財寶失去所引生的憂惱。
尊者不是要求他否認曾經遭受的痛苦，而是勸他不要不斷憶念、執取那些已經無法改變的事情，使憂惱繼續增長。
接著，尊者教他細緻觀察身體，甚至觀察毛孔之中，尋求適當方法修習四諦。
四諦即苦諦、集諦、滅諦與道諦。應如實認識苦，明白苦生起的因緣，知道苦可以止息，並依止息苦的正道修行。
尊者隨後以偈頌繼續勸勉。
「除想勿多憂」，是勸他除去使心執取、增長愁憂的妄想，不再反覆陷入悲傷。
「不久成法眼」，是說若能依正法觀察修行，便有機會生起照見真實法義的智慧。
「無常行如電」，是說一切有為諸行變化迅速，如同閃電，不能長久停留。
「不遇此大幸」，使比丘警覺，若不能珍惜當下聞法修行的難得因緣，便可能錯失這樣的殊勝機會。
勿多憂念世間苦惱。又當觀此毛孔之中。求方便成四諦
尊者將修行方向從反覆憂念世間損失，轉向如實觀察身體與修習四諦。離苦不是只停止悲傷，而是應深入認識苦因，依正法修行。
除想勿多憂 不久成法眼
若能減少妄想與愁憂，專心依正法觀察，便能為智慧生起建立因緣。
無常行如電 不遇此大幸
一切諸行變化迅速，如同閃電。聞法修行的機會十分難得，若任由憂惱耗費生命，便容易錯過當下可以精進的因緣。
一一觀毛孔 生者滅者原 無常行如電 施心向涅槃
那伽婆羅繼續以偈頌教導比丘。
「一一觀毛孔」，是要求修行者細緻觀察身體，不因其微小便忽略。
「生者滅者原」，是觀察身體諸法生起與滅去的根本因緣。
「無常行如電」，再次指出一切有為諸行迅速變化，不能長久安住。
「施心向涅槃」，是勸修行者將自己的心導向涅槃，以止息煩惱與生死苦患作為修行方向。
從觀察毛孔到思惟生滅，尊者教導比丘，應當在現前色身中認識無常，而不是只停留在對已故親人的悲傷之中。
一一觀毛孔 生者滅者原
即使是身體細微的毛孔，也應如實觀察其因緣與變化。透過仔細觀身，逐漸明白色身不是恆常不變的實體。
無常行如電 施心向涅槃
諸行迅速生滅，不能永久依靠。修行者應將心導向涅槃，不再只追逐世間恩愛與財寶，而是努力止息煩惱。
是時。彼長老比丘受如是言教。在閑靜之處。思惟此業。所以然族姓子。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是時。彼比丘便成阿羅漢。
這位年老出家的比丘，接受那伽婆羅所教導的觀身與修習四諦之法，便前往清靜之處，專心思惟修行。
他沒有因為年紀衰老，便停止求道，也沒有因為曾經失去大量親眷與財寶，便終日停留在悲傷之中。
他以堅固信心剃除鬚髮、出家學道，所求的是修習無上梵行，真正趣向生死苦惱的止息。
經過精進修行，他如實知道生死已盡、梵行已立、所作已辦，不再受後有之生。
「生死已盡」，是造成後續生死的煩惱因緣已經究竟止息。
「梵行已立」，是清淨修行已經完成。
「所作已辦」，是解脫所應完成的修道已經成就。
「更不復受胎」，是指出不再因煩惱與業力而受後有之生。
這位長老比丘如實了知自身解脫，證得阿羅漢果。
剃除鬚髮。以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。
出家的目的，是依堅固信心修習清淨梵行，趣向解脫，不只是更換衣著或生活方式。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
長老比丘如實證知煩惱已盡、清淨梵行已成就，不再受後有之生。這不是一般暫時安定的心情，而是阿羅漢究竟解脫的果證。
是時。彼比丘便成阿羅漢。
婆羅門原本因親人死亡、財物失去而承受深重苦惱，最後依那伽婆羅教導出家修行，竟能成就阿羅漢果。這使我們明白，真正離苦不只在於外在損失停止，更在於依正法究竟止息無明與愛著。
是時。有天是彼比丘舊知識。見彼比丘成阿羅漢已。便往至那伽婆羅所。在虛空中而說此偈 以得具足戒 在彼閑靜處 得道心無著 除諸原惡本
當時，有一位天人，過去與這位長老比丘相識。
這位天人知道長老比丘已經證得阿羅漢果，便前往那伽婆羅所在之處，在虛空中說出偈頌。
「以得具足戒」，是說這位比丘已經接受出家戒法，具足應有的修行身分與戒行。
「在彼閑靜處」，指出他依教前往清靜地方修習正法。
「得道心無著」，是讚歎他已經證得聖道，內心不再受到貪愛執取繫縛。
「除諸原惡本」，是說造成生死苦惱的根本不善煩惱，已經徹底除去。
天人藉由偈頌讚歎這位長老比丘的修道成就，也表達對那伽婆羅教導的敬重。
以得具足戒 在彼閑靜處
長老比丘接受出家戒法後，在清靜處依教修行。出家戒行與實際修習相應，才能使出家成為趣向解脫的道路。
得道心無著 除諸原惡本
證得阿羅漢，心已不再執取，造成生死苦惱的根本煩惱也已止息。天人所讚歎的，是修道所成就的真實解脫。
是時。彼天復以天華散尊者上。即於空中沒不現 爾時。彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說。歡喜奉行
天人說完偈頌之後，又以天上的花朵散在那伽婆羅尊者身上，表示恭敬與供養。
隨後，天人便在虛空中隱沒，不再顯現。
這位長老比丘依那伽婆羅的教導修行，已經證得阿羅漢果；天人見到他的成就，也對尊者所教的正法心生歡喜。
最後，長老比丘與天人聽聞那伽婆羅所說，皆歡喜接受，依教奉行。
彼天復以天華散尊者上。
天人以天華供養那伽婆羅，是對尊者教導正法、使長老比丘成就解脫的恭敬與讚歎。
彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說。歡喜奉行
長老比丘依教修行而證果，天人也因見聞正法成就而歡喜。尊者所說的無常觀照與離苦之法，已在長老比丘身上顯現真實成果。
《今日修行觀照》
人的一生，最難承受的事情之一，就是失去自己深愛的人。
我們可能知道生命無常，也曾聽聞生老病死的道理，但當親人真正離世時，仍然可能感到悲傷、不捨與無助。
老梵志接連失去七個兒子、十二位使役之人、四位兄弟、年老父母及兩位妻子，連家中八窖珍寶也失去蹤影。
他原本擁有的親情、生活依靠與財富，在短短數日之內接連改變。
這使我們明白，世間沒有任何一種外在條件，能夠保證自己永遠不會遭遇失去。
無常不是只發生在別人身上，也不是等到年老才會到來；凡是依因緣而有的人事物，都有變化與離散的時候。
老梵志曾經採取許多方法，希望親人不死、財物不失。
他祭祀、供養、布施，也曾使用藥草與咒術，但最後仍然無法挽救那些親人的生命。
這並不是說照顧親人、治療疾病或修習善法沒有價值。
而是應當明白，再深厚的感情、再多的財物與再努力的照顧，都不能使生命永遠不變。
今日仍能與親人相見，就應珍惜相處的時間。
今日仍有能力關懷他人，就應真誠付出。
不必等到因緣已經失去，才後悔過去沒有好好珍惜。
珍惜親情，不等於執著親人必須永遠陪伴；真誠照顧，也不等於要求一切結果都符合自己的期待。
那伽婆羅指出，恩愛與無明是苦惱的根本。
我們應當反觀，自己是否常將短暫的因緣當成永久的依靠。
當喜愛的人事物發生變化時，是否因為不願接受無常，而使心中的痛苦不斷增長？
若能逐漸明白因緣生滅的道理，就能學習珍惜當下，而不以永遠占有作為快樂的條件。
老梵志最後出家修行，依尊者教導觀察身體、修習四諦，證得阿羅漢果。
這也使我們知道，人生即使經歷重大苦難，仍然可以把握聞法修行的因緣，重新認識苦的根本，尋求真正離苦的道路。
《慧照心得》
老梵志的遭遇，使我們深深感受到世間無常的真實。
短短數日之中，兒子、兄弟、父母、妻子與日常倚靠的人相繼死亡，連積聚的珍寶也無法尋得。
一個人即使擁有眾多親眷與財富，也不能保證自己永遠不會遭遇離散。
老梵志最初想要保住一切。
他希望親人不死，財物不失，因此採取種種方法，盼望改變眼前的命運。
可是，無論如何努力，仍然不能使已經命終的人重新獲得永不敗壞的生命。
那伽婆羅最後指出：
恩愛無明本 興諸苦惱患 彼滅而無餘 便無復有苦
這使我們明白，真正應當修習的，不是要求世間一切所愛永遠不變，而是認識無明與愛著如何使心受到繫縛。
我們可以深愛親人，也應當盡心照顧家人，但不能因此認為，只要自己足夠努力，就能使一切人永遠健康、永遠不老、永遠不死。
慈悲是願意照顧眾生，執取卻是要求所愛的人事物永遠符合自己的心願。兩者不能混為一談。
當無常到來時，若只是不斷想著自己失去了什麼，心便容易長久沉陷在悲傷之中。
若能依佛陀教導認識生死，便可以在悲傷之中逐漸培養正見，珍惜尚未失去的善緣，也不再以無明增長自己的苦惱。
老梵志後來請求出家。
他雖然年老，卻願意像弟子一樣接受教導，不再以過去的身分與年歲作為阻礙。
尊者那伽婆羅授予三衣，教他從頭至足觀察色身，思惟髮、毛、爪、齒、皮肉、骨髓與腸胃的因緣，並修習四諦。
這些修行並不是要人厭惡身體，而是透過如實觀察，明白色身依因緣而有，不能永久保有。
真正的無常觀，不只是知道生命終有一死，而是由無常生起智慧，逐漸減少貪愛，止息造成苦惱的根本因緣。
尤其令人深思的是，老梵志沒有因為年紀衰老，便認為自己已經錯過修行的機會。
他依教在清靜之處思惟，最後證得阿羅漢。
過去使他極度悲傷的恩愛與失去，成為他請問離苦之法的因緣；而真正使他得到解脫的，是後來依正法修習、斷除煩惱。
這使我們明白，遭遇苦難本身並不等於證得智慧，必須願意從苦難中認識苦因，依正法精進修行，才能趣向苦的止息。
年齡不能代替修行，悲傷不能代替智慧；唯有依正法觀察苦因、斷除煩惱，才能真正走向解脫。
我們今日仍有聞法的因緣，就應珍惜。
仍能照顧親人時，應真誠照顧；仍有能力行善時，應努力行善；仍能修習正念時，便不要一再等待。
願我們不因世間聚散而忘失正法，也不因一時痛苦而失去修行的信心。
願能以智慧觀察無常，以慈悲善待眾生，以正見減少貪愛執取，依四聖諦認識苦、斷除苦因、修習滅苦之道。
願一切經歷生離死別的眾生，皆能得到善知識的引導，逐漸遠離無明與憂惱，親近正法，精進修行，趣向究竟解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛