《增壹阿含經》卷第三十五（9）〈世尊教觀七處之善・內外觀身受心法成就上人〉
《增壹阿含經》卷第三十五（9）〈世尊教觀七處之善・內外觀身受心法成就上人〉
世尊教導諸比丘，應當觀七處之善，又須察四法，才能於現法之中成為上人。佛陀先開示慈、悲、喜、護之心遍滿十方，以及空、無相、願等修行，並教導諸根具足、飲食自量、恆自覺悟。隨後又以身、痛、心、法為觀察對象，分別從內、外、內外如實觀察，除去愁憂。修行不只在於培養善心，也須於身心諸法之中持續觀照，使慈悲、節制與智慧共同增長。
（三） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。當觀七處之善。又察四法。於此現法之中名為上人。云何。比丘。觀七處之善。
當時，佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。
世尊向諸比丘開示，修行者應當觀察七處之善，同時察知四種法。若能依這些教導修習，便能在現前生命之中成為上人。
「上人」是指修行德行殊勝之人。佛陀所說的殊勝，不是因為出身尊貴、財物豐厚，或得到世間讚歎，而是由於善法與觀照的修習，使身心逐漸趨向清淨。
「現法」是指現前的生命與修行。佛陀教導的善法，不必只等待未來才開始實踐，而應在眼前的身心活動之中努力修習。
世尊先提出七處之善，再詢問諸比丘，究竟應當如何觀察這些善法。
當觀七處之善。又察四法。於此現法之中名為上人。
佛陀將觀七處之善與察四法共同提出，說明修行者不只需要培養善法，也需要如實觀察身心。善行與觀照應當相互配合，才能使修學有所成就。
於是。比丘。以慈心遍滿一方．二方．三方．四方。四維上下。亦復如是。盡於世間以慈心遍滿其中。悲．喜．護心。空。無相．願。亦復如是。
佛陀首先教導諸比丘修習慈心。
修行者應使慈心遍滿一方，再遍滿第二方、第三方、第四方。
不僅如此，四維及上下也應同樣以慈心遍滿。
四維是四個斜向的方位，加上前述四方與上下，便涵蓋十方。
慈心遍滿十方，是不將慈善之心只限於親近自己、對自己有利益，或符合自己喜好的人。
對熟識之人，願其安樂；對陌生之人，也願其安樂；即使面對曾使自己不滿的人，也應學習不以瞋恚與害心對待。
佛陀接著教導，悲心、喜心與護心，也應如此修習。
悲心，是見眾生受苦，願其遠離苦惱。
喜心，是見眾生得到安樂、成就善事，能夠隨之歡喜，不因嫉妒而心生不滿。
護心，是使心保持平等，不因親疏、喜惡而偏向貪愛或瞋恚，能以平等之心對待眾生。
世尊又將空、無相、願一併提出，教導諸比丘也應修習。
空，是觀察諸法不具有可以執取的固定自我與我所。
無相，是不再執取諸法種種相貌，作為恆常真實、值得貪戀的依靠。
願，依此處所列的修行語境，應從心的願求與所緣觀察其修道意義，不宜直接將它混同於世間追求名利、財富與欲樂的願望。
佛陀將慈、悲、喜、護與空、無相、願依次列出，使修行者知道，應當培養廣大善心，也應學習遠離對諸法的執取。
以慈心遍滿一方．二方．三方．四方。四維上下。亦復如是。盡於世間以慈心遍滿其中。
慈心應當遍滿十方，不因眾生所處方位不同而有所限制。修行者若只對喜愛的人慈善，對不喜愛的人卻懷著害意，便仍須努力使慈心更加廣大。
悲．喜．護心。空。無相．願。亦復如是。
佛陀不只教導慈心遍滿，也將悲、喜、護心與空、無相、願納入修習。慈悲喜護使心遠離傷害、嫉妒與偏執；觀空、無相及願的修習，則應使心進一步趨向不執取的清淨方向。
諸根具足。飲食自量。恒自覺悟。如是。比丘。觀七處
佛陀接著教導諸比丘，應當諸根具足、飲食自量，並且恆常保持覺悟。
諸根具足，在修行生活中，應重視諸根的健全運用與調攝，使見聞覺知成為正念觀照的因緣，而不是任由感官追逐境界。
眼睛見色，應觀察心是否生起貪愛；耳朵聞聲，應留意自己是否隨著稱讚或批評而起伏。
鼻嗅香、舌嘗味、身觸境界，以及意根了知諸法，也都應依正念觀察，不使貪欲與瞋恚任意增長。
飲食自量，是知道飲食應有適當分量，不因貪求美味而過量，也不因刻意追求艱苦而使身體失去維持修行所需的滋養。
飲食的目的，是維持色身、支持修學，而不是放縱口腹欲望。
恆自覺悟，是經常保持對自身身心活動的覺察，不讓日常生活長久陷入昏沉與放逸。
行走時知道自己正在行走，飲食時知道自己的需要，心中生起貪瞋時，也能及時觀察。
世尊將這些修行教導共同歸於觀七處之善，使諸比丘知道，修善不只在於心中生起慈悲，也必須在日常生活中保持節制與覺察。
諸根具足。飲食自量。恒自覺悟。
諸根的運用、飲食的分量，以及平日是否保持覺察，都直接關係到修行生活。若放任感官追逐欲樂，飲食沒有節制，心中又缺少覺察，便容易使修行受到放逸牽引。
云何。比丘。察四處之法。於是。比丘。內自觀身。除去愁憂。身意止。外復觀身身意止。內外觀身身意止。
佛陀在開示七處之善後，接著詢問諸比丘，應當如何觀察四處之法。
世尊首先教導觀身。
比丘應從自身開始觀察身體，於身體之中修習正念，使心如實了知色身的情況，除去愁憂。
「內自觀身」，是觀察自身的身體。
身體有呼吸、姿勢、動作與種種生理變化，修行者應如實認識，不因貪著而執取色身，也不因厭惡而生起錯誤的傷害之心。
「外復觀身」，是將觀察擴及外在的身體現象，不只注意自己的色身，也認識其他眾生的身體同樣依因緣而存在。
「內外觀身」，則是兼顧內在自身與外在身體，觀察其共同具有因緣和合、變化無常的性質。
「身意止」是以身為正念觀察的對象，使心不隨妄想散亂。
佛陀先說內觀身時除去愁憂，並接著教導外觀身、內外觀身，指出觀身不是為了增加對身體的貪戀，而是使心逐漸安住正念，減少由色身執取引起的苦惱。
內自觀身。除去愁憂。身意止。
從自身觀察色身，是修習正念的直接起點。身體雖是日常最熟悉的存在，卻也不斷變化。能如實觀察，便有助於減少因執取色身而生起的愁憂。
外復觀身身意止。內外觀身身意止。
觀身不只限於自己，也應認識外在身體同樣依因緣而有。自身與他身都不能永遠保持原狀，修行者應依此培養正念與無常觀照。
內自觀痛痛意止。外自觀痛痛意止。內外觀痛痛意止。內觀心心意止。外觀心心意止。內外觀心心意止。除去愁憂。無復苦患。
佛陀接著教導諸比丘觀察痛與心。
此處的「痛」，應依修行法義理解為受，也就是身心接觸境界後所生起的感受，包括苦受、樂受及不苦不樂受。
「內自觀痛」，是觀察自己當下的感受。
當身體感到疼痛，或因境界生起愉快、不愉快的感受時，應如實知道感受正在生起，不必立即隨著感受追逐或排斥。
「外自觀痛」，是將觀察擴及外在眾生的感受，認識其他眾生同樣會經驗苦樂。
「內外觀痛」，則是兼觀自己與其他眾生的感受，明白苦樂感受都依因緣而有，不能永久保持。
佛陀接著教導觀心。
「內觀心」，是觀察自己當下的心念。
心中有貪欲時，應知道貪欲正在生起；有瞋恚時，應知道瞋恚正在生起；心散亂或安定時，也應如實覺察。
「外觀心」，是觀察外在眾生可被了解的心行表現，但不能因此認為自己可以任意斷定他人的全部內心。
「內外觀心」，則是從自己與外在眾生的心行，認識心念同樣具有因緣與變化。
佛陀指出，這樣修習正念，能夠除去愁憂，使心不再長久受到苦患牽引。
內自觀痛痛意止。外自觀痛痛意止。內外觀痛痛意止。
受是感受，不只指身體疼痛。苦受、樂受與不苦不樂受都應如實觀察。若對樂受起貪著，或因苦受而生瞋恚，便容易使原有感受進一步成為煩惱的因緣。
內觀心心意止。外觀心心意止。內外觀心心意止。
心念不斷變化，修行者應從自己當下的心開始觀察，再認識眾生心行同樣依因緣而有。不將一時心念執為固定不變的自己，也不憑有限觀察輕易論斷他人。
除去愁憂。無復苦患。
佛陀教導觀受、觀心，是為了使修行者不再被感受與妄念牽引。當正念與智慧增長，愁憂便能逐漸止息，趣向離苦。
內觀法法意止。外觀法法意止。內外觀法法意止。如是。比丘。觀四法之善
佛陀最後教導諸比丘觀法。
「內觀法」，是於自身身心經驗中觀察諸法，認識善、不善及種種因緣的生起與止息。
當心中生起貪欲、瞋恚或其他煩惱，應如實認識其存在，也應觀察這些煩惱依何因緣生起。
當正念、精進與其他善法生起時，也應知道其生起的條件，並善加修習。
「外觀法」，是將觀察擴及外在可以認識的法與因緣，不把自己的經驗當作一切諸法的唯一依據。
「內外觀法」，則是兼觀內外諸法，認識它們皆依相應因緣而有，不能執取為永遠不變。
佛陀至此說明，修行者應當觀身、觀痛、觀心、觀法。
每一種觀察，都包含內觀、外觀與內外觀。
這就是世尊所教導的四法之善。
內觀法法意止。外觀法法意止。內外觀法法意止。
觀法應如實認識諸法的因緣，不只注意外在事物，也應觀察自己身心中善、不善法如何生起與變化。
如是。比丘。觀四法之善
佛陀將身、痛、心、法四種觀察完整教導諸比丘。修行者應以正念觀察現前身心，逐漸明白諸法無常與煩惱生起的因緣。
若復。比丘。如是七處善及察四法。於此現法中為上人。是故。比丘。當求方便。辦七處之善及觀四法。如是。比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛陀最後將七處之善與觀察四法共同提出，告訴諸比丘，若能依此修習，便能在現前生命之中成為上人。
前面所說的慈、悲、喜、護，以及空、無相、願，都是修行者應當重視的善法。
諸根具足、飲食自量、恆自覺悟，則使修行不離開日常生活。
而內觀、外觀、內外觀身、痛、心、法，則使修行者能夠在身心諸法之中培養正念與智慧。
佛陀勸諸比丘，應當尋求適當的方法與因緣，實際成辦七處之善，並且修習四法觀照。
「求方便」不是只在心中讚歎修行，而是要依自己的情況，真正開始實踐。
慈心可以從不傷害身邊的人開始；悲心可以從照顧有苦之人開始；喜心可以從不嫉妒他人的善樂開始；護心可以從減少親疏偏執開始。
飲食應知適量，六根應善加調攝，身、受、心、法也應經常觀察。
世尊最後囑咐諸比丘，應當如此學習。
諸比丘聽聞佛陀教導之後，心生歡喜，恭敬接受，依教奉行。
如是七處善及察四法。於此現法中為上人。
成就殊勝修行，不只依靠某一項外在行為，而是善法與觀照共同增長，使身心逐漸遠離不善與放逸。
當求方便。辦七處之善及觀四法。
佛陀勸導諸比丘實際修習，不可只停留在知道法義。應使慈悲、節制、正念與觀照落實於日常生活，逐漸成就清淨修行。
《今日修行觀照》
我們常常認為，修行需要找到一個完全安靜、沒有干擾的地方，才能真正用功。
可是，佛陀教導諸比丘觀七處之善、察四法，正使我們明白，修行也應落實在每日的生活之中。
當我們面對家人、朋友或陌生人時，可以觀察自己是否具有慈心。
看到他人受苦時，可以檢查自己是否願意關懷與幫助。
看到別人得到讚美、成就善事時，可以觀察心中是隨喜，還是生起嫉妒。
當遇到喜歡與不喜歡的人時，也可以檢查自己是否受到親疏偏執牽引。
慈悲不是只在口中說願眾生安樂，而是當眾生真正出現在面前時，自己是否願意以善心對待。
飲食也是如此。
當面前出現喜愛的食物時，可以觀察自己是否因貪求滋味而失去節制。
當生活條件不如預期時，也可以觀察自己是否因不滿而生起瞋恚。
身體疲倦時，知道身體疲倦；心中煩躁時，知道煩躁正在生起。
不必立刻排斥，也不必隨著煩惱繼續造作。
佛陀教導觀身、觀痛、觀心、觀法，使我們知道，當下的身心活動，就是可以用來培養正念與智慧的地方。
修行不是要求自己永遠沒有感受與念頭，而是學習在感受與念頭生起時，能夠如實覺察，不讓貪瞋癡繼續增長。
今日可以從幾件平常的事情開始。
與人交談時，留意自己的言語是否慈善。
看到別人成功時，學習真誠隨喜。
飲食時，觀察是否適量。
心生不滿時，先覺察自己的瞋恚，不急著說出傷人的話。
身體出現苦受時，也學習如實知道，不再因反覆抗拒而增加心中的憂惱。
這些事情看似平凡，卻都能使佛陀所教的善法與觀照，逐漸成為自己的實際行持。
《慧照心得》
世尊教導諸比丘，觀七處之善，又察四法，便能於現法之中成為上人。
這使我們明白，修行的殊勝，不在於外在身分有多高，也不在於別人如何讚歎自己。
真正值得努力的，是內心的善法是否增長，以及對身心諸法是否逐漸具有如實觀察的智慧。
佛陀首先教導慈心遍滿十方。
盡於世間以慈心遍滿其中。
慈心若只願自己喜愛的人得到安樂，對不喜歡的人卻仍然懷著瞋恚，便應繼續修習，使心逐漸廣大。
悲心也是如此。
看見眾生受苦，不只停留在知道對方痛苦，更應依能力給予適當關懷。
喜心則使我們學習見人行善而歡喜，不因他人受到讚歎，便生起嫉妒。
護心使我們在親疏、順逆之中，學習保持平等，不讓心隨著喜惡不斷偏向貪愛與瞋恚。
真正廣大的善心，不是只對自己親近的人慈悲，而是逐漸減少分別與偏執，願意使更多眾生得到安樂。
佛陀又教導空、無相、願，以及諸根具足、飲食自量、恆自覺悟。
這使我們知道，修行不只是心中生起善念，還需要在見聞覺知與日常生活中保持警覺。
如果平時說自己願意利益眾生，遇到不合意的人卻立即生氣，便應反省慈心是否真正落實。
如果常常讚歎少欲知足，面對喜愛的飲食卻不能節制，也應檢查自己的貪著。
如果懂得許多佛法道理，卻不能覺察心中正在增長的我慢與瞋恚，便仍須在正念觀照上繼續用功。
善法不應只停留在知道與讚歎，而應在每一次接觸境界時，逐漸改變自己的身口意行。
尤其佛陀教導觀身、觀痛、觀心、觀法，使我們有了可以直接實踐的方向。
身體會變化，感受會變化，心念會變化，種種因緣所生之法也不能永久保持原狀。
若把一時快樂執取為永遠不變，當快樂消失時，便容易生起失落。
若把一時苦受認為永遠不會結束，便可能使心更加憂惱。
若把某個瞋恚念頭當作真正的自己，也容易隨著瞋心繼續造作不善。
因此，觀察無常，不是只知道世間會變，而是要在身心變化之中學習不再執取。
感受生起時，如實知道；心念變化時，如實觀察；善法應當培養，不善法應當捨離。
佛陀所說的上人，不是只求他人尊敬，而是依正法修習，使自己的心逐漸遠離煩惱。
慈悲使我們願意善待眾生，節制使我們不隨欲望放逸，正念使我們知道身心正在發生什麼，智慧則使我們逐漸認識諸法因緣與無常。
這些修行應當在現前生命中不斷實踐。
願我們不因稍有善行便生起驕慢，也不因尚有煩惱而停止精進。
願能以慈心對待眾生，以悲心關懷苦患，以喜心隨喜善樂，以平等之心減少偏執。
願能調攝諸根、飲食知量、恆常覺察，依身、受、心、法修習正念，逐漸止息貪瞋癡。
願一切眾生得聞正法，增長善心與智慧，遠離愁憂苦惱，依佛陀所教精進修行，趣向究竟解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛