《增壹阿含經》卷第三十六（3）〈身口意惡業各感地獄・獄卒刑罰苦痛難量〉

世尊向諸比丘說明八大地獄及十六隔子之後，又詳細指出眾生因造作不同惡業，而招感不同地獄苦報。毀謗正法、殺害生命、偷盜、邪淫、妄語、殺害父母、破壞聖眾和合，以及挑撥是非、貪著嫉妒等惡行，都有相應的苦果。佛陀又說明地獄眾生受到種種刑罰與痛苦的情形，使修行者深切認識惡業的過患，警惕自己不可放任身口意造作不善。

彼或有眾生毀正見者。誹謗正法而遠離之。命終之後皆生還活地獄中。諸有眾生好喜殺生。便生黑繩地獄中。其有眾生屠殺牛．羊及種種類。命終之後生等害地獄中。其有眾生不與取。竊他物者。便生涕哭地獄中。

佛陀先指出，有些眾生毀壞正見，誹謗正法，並且遠離正確的修行道路。這類眾生命終之後，便因所造惡業而生於還活地獄。

毀正見，是捨棄對善惡因果與正道的正確認識；誹謗正法，是對能引導眾生離苦的教法加以毀謗；遠離正法，則使自己失去依教修行、改正錯誤的因緣。

有些眾生喜好殺生，經常以奪取生命為事，便因殺業而生於黑繩地獄。

又有眾生屠殺牛、羊以及其他種類的生命，命終之後生於等害地獄。佛陀特別列出牛、羊及其他種類，指出殺害不同生命同樣屬於傷害眾生的惡行。

另有眾生不經他人允許而取走財物，私自偷竊他人所有的東西，便因不與取的惡業而生於涕哭地獄。

彼或有眾生毀正見者。誹謗正法而遠離之。命終之後皆生還活地獄中。

正見是修行的重要依止。若以邪見否定正法，甚至加以毀謗，便不只是自己不肯修行，也可能使他人對正法失去信心。

諸有眾生好喜殺生。便生黑繩地獄中。

喜好殺生，表示內心對奪取生命不生警惕，甚至將殺害視為可以反覆造作的事情。若不停止這種行為，便持續增長傷害生命的不善業。

其有眾生不與取。竊他物者。便生涕哭地獄中。

他人的財物未經允許，不應擅自取得。偷盜看似獲得眼前利益，實際上卻是以貪欲侵害他人，造下相應的苦因。

其有眾生常喜淫泆。有復妄語。命終之後生大涕哭地獄中。其有眾生殺害父母。破壞神寺。鬥亂聖眾。誹謗聖人。習倒邪見。命終之後生阿鼻地獄中。

佛陀接著指出，有些眾生經常放縱淫欲，又造作妄語，命終之後便生於大涕哭地獄。

常喜淫泆，是貪著男女欲事而放任欲念，不知約束自己的行為。妄語則是以不真實的言語欺騙他人，使他人受到蒙蔽，破壞彼此之間的信任。

佛陀將淫欲放逸與妄語並列，使修行者認識身體行為與言語行為都應當謹慎守護，不可因一時欲望而任意造作。

又有眾生殺害父母，破壞神寺，挑起聖眾之間的爭鬥，誹謗聖人，並且學習顛倒邪見。這些眾生命終之後，便生於阿鼻地獄。

殺害父母，是對具有深重養育恩義的人造作極重傷害。

破壞神寺，是毀損供養、禮敬的處所。

鬥亂聖眾，是以言語或行動破壞修行大眾的和合，使彼此生起爭執與不安。

誹謗聖人，是對具有正法修行與證德的人加以毀謗。

習倒邪見，是長期學習、執持顛倒錯誤的見解，使內心越來越遠離正道。

其有眾生常喜淫泆。有復妄語。命終之後生大涕哭地獄中。

貪欲若不加以節制，便容易牽引身體造作不善；妄語若成為習慣，也會使人為了掩飾過失、滿足欲望而不斷欺騙。

其有眾生殺害父母。破壞神寺。鬥亂聖眾。誹謗聖人。習倒邪見。命終之後生阿鼻地獄中。

殺害父母、毀壞供養處所、破壞聖眾和合、誹謗聖人及執持邪見，都會造成深重過患。這些行為不僅破壞人間應有的恩義與信任，也使造作者遠離善法與解脫正道。

其有眾生。此間聞語。復傳來至彼。設彼間聞。復傳來至此。求人方便。彼人命終之後生炎地獄中。其有眾生鬥亂彼此。貪著他物。興起慳疾。意懷猶豫。命終之後生大炎地獄中。其有眾生造諸雜業。命終之後生十六隔子中。

佛陀又指出，有些眾生在一方聽到別人的言語，便將這些話傳到另一方；到了另一方聽見言語，又帶回原來的一方。

如此往來傳話，還刻意尋找可以利用的機會，使人與人之間產生嫌隙與衝突。這類眾生命終之後，便生於炎地獄。

這裡所警惕的，不只是傳遞言語的動作，而是藉由往來傳話，尋求使彼此關係受到破壞的機會。

接著，佛陀指出另一種惡行。

有些眾生故意挑起雙方爭鬥，使原本可以和睦相處的人彼此衝突；又貪著他人的財物，對不屬於自己的東西生起強烈占有欲。

慳，是吝惜自己的所有，不願意布施分享；嫉，是見到他人得到利益、受到稱讚或擁有財物，內心便生起不歡喜。

意懷猶豫，則是內心疑惑不定，不能依正確知見安住於善法。

這些眾生命終之後，便生於大炎地獄。

另外，有些眾生造作種種混雜的惡業，命終之後便生於十六隔子之中，承受相應苦報。

此間聞語。復傳來至彼。設彼間聞。復傳來至此。求人方便。

若把一方的言語帶到另一方，目的在於挑起不滿，再利用另一方的言語回頭刺激原來的人，便容易使小小的嫌隙變成嚴重爭端。

言語可以勸人和合，也可以使人彼此傷害。修行者應當觀察自己說話的用心，不可以傳播是非為樂。

鬥亂彼此。貪著他物。興起慳疾。意懷猶豫。

挑起爭鬥，是以自己的行為破壞他人關係；貪著他物，是對他人所有生起不正當的占有欲；慳吝與嫉妒，使內心難以生起布施與隨喜；疑惑不定，則使人難以安住正見。

這些煩惱若持續增長，便可能牽引身口意造作更多不善業。

是時。獄卒役彼眾生。苦痛難量。或斷手。或斷腳。或斷手腳。或截鼻。或斷耳。或斷耳鼻。或取材木押之。或以草著其腹。或取髮懸之。或剝其皮。割其肉。或分為二分。或還縫合之。或取五刖之。或取火側炙之。或融鐵灑之。或五磔之。或長其身。或以利斧而梟其首。尋復還生。

佛陀說明眾生生於地獄之後，獄卒便役使這些受罪眾生，使他們承受難以計量的痛苦。

有的被砍斷雙手，有的被砍斷雙腳，有的手腳同時被斬斷。又有的被割去鼻子，有的被割去耳朵，還有的耳朵與鼻子同時遭受截斷。

有的眾生被木材壓迫身體，有的腹部受到草物加害，有的頭髮被抓取而懸吊起來。

又有的被剝去皮膚，割取身上的肉；有的身體被分成兩半，有的被分開後又重新縫合。

還有的遭受五刖之刑，使身體多處受到殘害；有的被放在火邊燒炙，有的被熔化的熱鐵澆灑身體。

有的遭受五磔之刑，身體受到分裂與牽扯；有的身體被強行拉長；有的被鋒利斧頭斬下頭顱。

然而，眾生受到斬首之苦後，隨即又重新還生。

是時。獄卒役彼眾生。苦痛難量。

地獄眾生不是自由自在地生活，而是被獄卒役使，受到種種身體傷害與苦痛逼迫。

或以利斧而梟其首。尋復還生。

即使頭顱被斬，身體遭受極重傷害，仍然重新還生。這並不表示苦報已經消失，而是眾生仍處於受報的境遇之中。

要當人中罪畢。然後乃生。是時。獄卒取彼眾生。大椎碎其形體。或取脊脈剝之。復驅逐使上劍樹。復驅使使下。是時。有鐵嘴烏尋復食之。復取五繫之。不得動轉。尋復舉著大鑊湯中。加以鐵叉而害其身。風吹其身。復還生如故。

佛陀指出，眾生在人間所造的罪業，必須等到相應苦報受盡，才能離開這樣的受報處境，另得生命形態。

接著，獄卒又取這些眾生，以大椎擊碎他們的身體，使形體遭受猛烈傷害。

有的眾生被剝取脊背筋脈，身體受到深重痛苦。

又被獄卒驅趕攀上劍樹，再被迫從劍樹上下來。劍樹充滿鋒利傷害，無論上下，都不能免除痛苦。

此時，又有鐵嘴烏前來啄食他們的身體，使已經受到傷害的眾生繼續承受苦報。

獄卒再將眾生施以五繫，使身體受到束縛，不能自由轉動。

隨後又將他們投入盛滿沸騰熱湯的大鑊之中，以鐵叉加害其身，使眾生遭受熱湯與利器的雙重痛苦。

然而，當風吹過他們的身體時，形體又恢復如故，繼續承受尚未終止的業報。

要當人中罪畢。然後乃生。

眾生在人間造作惡業，命終後招感地獄苦報，並非經過一次刑罰便必然結束。只要應受的業報尚未窮盡，便仍須承受相應痛苦。

復取五繫之。不得動轉。尋復舉著大鑊湯中。加以鐵叉而害其身。

眾生先被束縛得不能動轉，再被投入沸騰大鑊，受到鐵叉傷害。束縛使其無法自主逃離，熱湯與鐵叉又使身體繼續遭受痛苦。

風吹其身。復還生如故。

形體再次恢復，並不是已經解脫，而是仍須承受未盡的業報。這使修行者明白，惡業的苦果不能只憑一時的形體毀壞而終止。

是時。獄卒復使眾生上刀山．火山不令停住。其中受苦不可稱計。要當人中所作罪畢。然後乃出

獄卒又驅使地獄眾生登上刀山與火山，不允許他們停留休息。

刀山使身體遭受鋒利刀刃的傷害，火山則使眾生承受猛烈火熱的逼迫。

眾生在其中不斷受苦，所遭受的痛苦難以計算。

佛陀再次指出，必須等到在人間所造罪業的相應果報受盡，才能從這樣的苦處離開。

其中受苦不可稱計。要當人中所作罪畢。然後乃出

地獄之苦並不是沒有原因的折磨，而是眾生先前所造惡業成熟後所承受的果報。

在人間造作惡行時，或許只為一時貪欲、瞋恨或眼前利益；等到苦果成熟，卻可能遭受漫長而難以計量的痛苦。

《今日修行觀照》

佛陀說明各種惡業與地獄苦報的關係，使我們明白，一個人的行為不會因為事情已經過去，就完全失去影響。

有時候，我們因為一時不滿，便想用言語傷害別人；因為看到別人得到利益，內心便生起嫉妒；因為貪圖眼前所得，甚至想取得不屬於自己的財物。

這些念頭若沒有及時觀察，就可能逐漸發展成實際行動。

尤其佛陀指出，將一方的言語傳到另一方，又將另一方的言語帶回來，刻意尋找挑起爭鬥的機會，也是應當警惕的惡業。

在日常生活中，這樣的行為並不少見。

有人聽到別人的一句抱怨，便加油添醋傳出去；有人明知雙方已有誤會，卻故意說出刺激對方的話，使爭執更加嚴重。

真正守護口業，不只是避免說謊，也要避免利用言語破壞他人的信任與和合。

同樣地，面對生命，也應當培養慈悲，不因自己的方便或喜好而任意傷害其他眾生。

面對他人的財物，應當尊重所有權，不因貪念而取走不屬於自己的東西。

面對父母與長輩，應當知恩、敬重，不以瞋恨傷害深重恩義。

面對三寶與修行大眾，應當護持正法與和合，不因個人好惡而任意毀謗。

每一次停止不善的言語與行為，都是在減少未來受苦的因緣。

《慧照心得》

世尊宣說眾生因不同惡業而生於不同地獄，使學僧深切認識，善惡因果不是離開生活很遙遠的道理。

一個人如何看待生命，如何使用言語，如何對待父母、他人財物與修行大眾，都與自己的身口意業息息相關。

殺害生命，是以自己的欲望與瞋恨傷害他人；偷取財物，是因貪念而侵奪不應取得的東西；挑撥是非，是以言語破壞原本可以和合的人際關係。

這些行為看似不同，卻都顯示內心受到貪、瞋、癡所牽引。

佛陀又說明地獄眾生遭受斷手、斷腳、鋸割、火燒、刀山與熱湯等種種苦痛，並且在形體毀壞之後再次還生。

如此深重的苦報，使我們更加警覺，不能將造惡視為小事。

今日能夠止息的惡業，不應等待將來才停止；今日能夠修習的善法，也不應一再拖延。

學僧願與諸尊法親共同勉勵，修行不應只有遠離惡道的願望，更要有停止造作惡業的實際行動。

當瞋恨生起時，學習忍辱，不以傷害報復傷害。

當貪欲生起時，學習知足，不以侵奪滿足私欲。

當聽聞他人是非時，學習謹慎，不以傳話增長紛爭。

當看到他人得到利益時，學習隨喜，不讓嫉妒侵蝕善心。

當對正法生起疑惑時，應當依正見審慎思惟，不輕易陷入顛倒邪見。

敬畏因果，不是只害怕未來受苦，而是願意從現在開始，不再造作使自己與他人受苦的惡因。

願以今日聞法、思惟與修行之善緣，迴向十方一切眾生。

願一切眾生遠離殺害、偷盜、邪淫、妄語、挑撥、慳貪、嫉妒與顛倒邪見。

願一切眾生尊重生命，孝養父母，護持三寶，和合相處，勤修正見，遠離惡業苦報。

願已造惡業者生起慚愧，及時止惡修善；願尚未造惡者謹慎身口意，不隨煩惱造作苦因。

願諸尊法親共修正法，增長慈悲智慧，漸離生死苦惱，同趣解脫涅槃。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛