《增壹阿含經》卷第三十四（14）〈忍飢寒罵辱以恭敬斷漏・衣食床座醫藥正受用並遠離諸惡緣〉

世尊教導比丘，由正見斷除身見、錯誤執取戒行與疑惑之後，進一步說明日常生活中如何防護諸漏。有些煩惱須以堪忍斷除，有些須依正確受用衣服、飲食、床座與醫藥而斷除，有些則必須遠離危險境界與惡知識。修行不只在靜坐思惟時用功，遇到寒熱、飢餓、病痛、責罵與外在誘惑時，也應知道如何守護身心，不使有漏煩惱生起。

彼云何漏恭敬所斷。於是。比丘。堪忍飢寒。勤苦風雨．蚊虻．惡言．罵辱。身生痛腦。極為煩疼。命垂欲斷。便能忍之。若不爾者。便起苦惱。設復能堪忍者。如是不生。是謂此漏恭敬所斷

佛接著提出問題：什麼是以恭敬而斷除的有漏？

比丘修行時，可能遭遇飢餓、寒冷、辛勤勞苦、風雨侵襲、蚊虻叮咬，也可能受到他人的惡言與辱罵。這些境界有的使身體不適，有的使內心受到衝擊。

即使身體生起疼痛、苦惱，乃至痛苦非常劇烈，甚至接近生命危險之時，修行人仍應培養堪忍的力量，不讓苦受立即轉成瞋恨、怨懟與其他染污心行。

佛指出，若不能堪忍，便容易因境界而生起新的苦惱；若能堪忍，就能避免相應的煩惱繼續生起。這便是恭敬所斷之漏。

堪忍飢寒。勤苦風雨．蚊虻．惡言．罵辱。

飢寒、風雨、蚊虻屬於身體所受的困苦；惡言與罵辱則容易觸動內心的我執、瞋恨與不平。

前者考驗身體對不適的承受，後者考驗心面對他人言語時能否不隨瞋恚而轉。

兩者雖然不同，都可能成為有漏煩惱生起的條件。

身生痛腦。極為煩疼。命垂欲斷。便能忍之。

佛把堪忍說到極為強烈的痛苦，甚至生命垂危的程度，顯示忍辱與堪忍不只是面對輕微不順時才需要修習。

然而堪忍不是故意尋求傷害，也不是明知可以適當處理疾病與危險，卻放棄必要的照護。真正要守護的是面對苦受時的心，不讓痛苦再引生新的瞋恨與染污。

若不爾者。便起苦惱。設復能堪忍者。如是不生。

不能堪忍時，原本已經存在的困苦之外，心又加上憤怒、抗拒與怨恨，使苦惱繼續擴大。

若能堪忍，雖然外在不適未必立即消失，內心卻可以不再繼續造作新的染污。

是謂此漏恭敬所斷

佛以堪忍說明恭敬所斷，重點在遇到難受境界時，不任由心生起煩惱。能以審慎、安忍的態度面對所受苦緣，便能減少由苦受引生的有漏。

彼云何漏親近所斷。於是。比丘。持心受衣。不興榮飾。但欲支其形體。欲除寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不令外露。

佛接著提出問題：什麼是透過親近而斷除的有漏？

比丘接受與使用衣服時，應當攝持其心，不為了追求華麗、裝飾或受人稱讚而穿著。

衣服的用途，是維持身體生活所需，遮蔽形體，防護寒冷、炎熱與風雨，不使身體直接暴露於外。

因此，衣服可以受用，但受用時不應隨之生起貪著與炫耀之心。

持心受衣。不興榮飾。

「持心」指出，接受衣服時便要照顧自己的心念。

若因衣服漂亮而生驕慢，因衣服不好而生嫌棄，或因他人穿著不同而起比較，衣服便從生活資具變成煩惱因緣。

但欲支其形體。欲除寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不令外露。

佛把受衣的目的說得很清楚：維持身體、防護寒熱風雨，以及遮蔽形體。

知道衣服真正的用途，便較容易在受用時守住知足，不再把華美與榮飾當成主要追求。

又持心隨時乞食。不起染著之心。但欲趣支形體。使故痛得差。新者不生。守護眾行。無所觸犯。長夜安隱而修梵行。久存於世。

比丘隨時乞食、接受飲食時，也應攝持自己的心，不因味道與種類而生起染著。

飲食的目的，是維持身體，使已經存在的飢餓與不適得到緩解，不再因缺乏適當飲食而產生新的痛苦。

身體得到必要滋養，才能繼續守護身心諸行，不因飲食失當而妨礙修道，也能較長久、安穩地修習梵行。

持心隨時乞食。不起染著之心。

乞食並不表示一接觸食物便自然沒有貪心。即使是接受他人供養，也可能因美味而貪戀，因不合口味而不滿。

因此，佛特別要求比丘在受食時攝心，不讓飲食變成貪欲增長的條件。

但欲趣支形體。使故痛得差。新者不生。

飲食是為了維持身體，使原有的飢餓痛苦得到緩解，也不因失去必要滋養而生新的苦受。

這不是否定飲食的重要，而是把飲食放回適當的位置：身體需要滋養，但不應讓貪味成為主導生活的力量。

守護眾行。無所觸犯。長夜安隱而修梵行。久存於世。

受食有節度，身體便較容易安穩；身體安穩，也有助於守護修行，不致因過度貪食或不當節食而妨礙梵行。

「久存於世」指出，維持生命有其修道意義。修行不是故意損傷身體，而是善用此身，使自己能繼續依法修學。

復持心意親近床座。亦不著榮華服飾。但欲除飢寒．風雨．蚊虻之類。趣支其形。得行道法。

比丘使用床座與住處時，同樣應當攝持心意，不貪著華麗的陳設與裝飾。

床座的作用，是提供必要的休息與安住條件，使身體免受寒冷、風雨、蚊虻等侵擾，維持修行所需的基本安穩。

因此，受用床座的目的，是讓身體得以繼續修習道法，而不是追逐舒適豪華。

持心意親近床座。亦不著榮華服飾。

即使只是休息的地方，也可能成為貪著的對象。

若心不斷比較床座好壞、住處舒適與否，甚至因此生起不滿與爭求，便失去受用資具原有的目的。

趣支其形。得行道法。

床座能使身體休息，目的在繼續行道。

休息與修行並不相違；真正需要防護的是對舒適的貪戀，不讓休息變成放逸。

又復持心親近醫藥。不生染著之心。於彼醫藥。但欲使疾病除愈故。身體得安隱。設不親近者。則生有漏之患。若親近。則無有漏之患。是謂此漏親近所斷

比丘親近醫藥時，也應攝持其心，不因醫藥而生起染著。

使用醫藥的目的，是為了治療疾病，使身體恢復安穩，得以繼續修行。

佛指出，若應當使用這些資具而不適當親近，便可能引生有漏之患；若能以正確心念親近、受用，便能避免相應煩惱生起。

這就是親近所斷之漏。

持心親近醫藥。不生染著之心。

疾病需要照護，醫藥也有其必要用途。

然而接受治療時，仍應防護貪著、依戀與其他染污心念，使醫藥真正成為維持身體、護持修道的資具。

但欲使疾病除愈故。身體得安隱。

佛明確指出使用醫藥的目的，就是希望疾病得到治療，身體恢復安穩。

因此，修行人不應把忍耐病苦誤認為完全不需治療。該接受適當照護時，便應如法受用。

設不親近者。則生有漏之患。若親近。則無有漏之患。

佛把親近與不親近的結果分開說明。

衣服、飲食、床座、醫藥並不是一概應當遠離的東西；若不善受用，可能引生煩惱，若完全拒絕必要資具，也可能導致新的困苦。

關鍵在於是否攝持其心，依實際需要正確使用。

是謂此漏親近所斷

親近所斷不是靠拒絕一切生活條件，而是在接受、使用必要資具時，守住不貪著的正念。

如此，衣食住藥便能幫助修道，而不致成為新的染污來源。

彼云何有漏遠離所斷。於是。比丘。除去亂想。猶如惡象．駱駝．牛．馬．虎．狼．狗．蛇蚖．深坑．危岸．柘棘．峻崖．濕泥。皆當遠離之。

佛接著提出問題：什麼是透過遠離而斷除的有漏？

比丘應當除去散亂、不審慎的心念，對於可能傷害身體、危及生命的境界，應有正確辨識與遠離的能力。

佛列出惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖等動物，也列出深坑、危岸、柘棘、峻崖、濕泥等危險地方。

這些境界都可能使人受傷，甚至危及生命，因此應當審慎遠離，不可因疏忽或逞強而置身危險之中。

除去亂想。

遠離危險之前，先要有清楚的判斷。

若心散亂，不能辨別眼前危險，即使知道應當避開，也可能因不注意而陷入其中。

惡象．駱駝．牛．馬．虎．狼．狗．蛇蚖

佛所列的動物，有體型巨大、力量強盛者，也有可能咬傷、毒害人的動物。

惡象與駱駝、牛、馬若失去控制，可能以衝撞、踢踏等方式傷人；虎、狼、狗與蛇蚖，也各有可能造成身體危害的情形。

修行人不必刻意接近危險，以為這樣才能證明自己有勇氣或堪忍。

深坑．危岸．柘棘．峻崖．濕泥。皆當遠離之。

深坑可能使人墜落，危岸與峻崖有失足之險，柘棘可能刺傷身體，濕泥則容易使人陷入或滑倒。

這些危險各有不同，卻同樣需要遠離。

莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。能熟思惟不去心首。設不將護者。則生有漏。設擁護者。則不生有漏。是謂有漏遠離所斷

除了外在危險的動物與地方，佛又教比丘不要與惡知識共同從事，也不要親近惡人。

修行人應當審慎思惟，將應當防護與遠離的道理常常放在心中，不使自己忘失警覺。

若不能善加守護，便可能因親近惡緣而生起有漏煩惱；若能適當防護，遠離不善因緣，就能避免相應的有漏生起。

這便是遠離所斷之漏。

莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。

惡知識的危險，不一定像深坑、毒蛇那樣容易立即察覺。

有些人可能以言語、行為或錯誤見解，使修行人逐漸遠離戒法、善行與正見。若長久親近，便容易受其影響，不知不覺增長貪瞋癡。

因此，遠離惡知識也是保護修行的重要方法。

能熟思惟不去心首。

知道哪些地方與人事應當遠離，還要反覆思惟，使這份警覺常在心中。

若只是聽過一次，遇到實際境界時仍然忘失，就難以真正防護。

設不將護者。則生有漏。設擁護者。則不生有漏。

沒有防護，便可能使煩惱因緣進入；有正確防護，就能減少有漏生起。

佛把結果說得很直接：遠離不是沒有慈悲，而是不讓自己無謂地陷入容易傷身、亂心與增長惡法的境界。

是謂有漏遠離所斷

有些煩惱不能只靠身在其中而強行忍受。當不善因緣明顯存在，適當遠離便是正確修行。

《今日修行觀照》

世尊教導三種斷漏方法：堪忍、親近與遠離。這三種方法看似方向不同，實際上正好說明修行需要分辨因緣。

有些事情必須忍。例如飢寒、風雨、他人的惡言與辱罵。若心一遇不順便生瞋恨，原本的困苦之外，又替自己增加新的煩惱。

有些事情則應當正確受用，例如衣服、飲食、床座與醫藥。這些都是維持身體、護持修行的必要資具，不能因追求清淨就一概拒絕，也不能因生活便利便沉迷享受。

還有些事情應當遠離，例如危險地方、可能傷害人的動物，以及容易使人退失正法的惡知識。

真正的修行，不是對一切境界都採取同一種態度，而是知道什麼應忍、什麼應用、什麼應遠離。

平常生活中，我們常常把這三件事弄反。

遇到一句不中聽的話，本來可以練習忍辱，卻急著反擊；面對身體需要的照護，本來應當適當接受，卻因固執而拒絕；遇到明顯會增長煩惱的人事，本來應當保持距離，卻又因貪戀或情面而一直靠近。

如此一來，該忍的不忍，該用的不用，該遠離的不遠離，心自然容易不安。

佛教導比丘使用衣服，是為了防護寒熱；飲食，是為了維持身體；床座，是為了休息行道；醫藥，是為了治病。

這種態度非常值得帶回現代生活。

我們每天都會使用各種物品，但可以時常問自己：我是在使用它，還是在追逐它？它是在幫助生活與修行，還是讓我增加比較、貪著與不滿？

《慧照心得》

這三種斷漏方法，最值得深思的是佛並沒有叫比丘對所有事情一味忍受，也沒有叫比丘把一切生活資具都捨棄。

佛說得很清楚：有些要忍，有些要親近，有些要遠離。

修行若沒有分辨能力，連原本想修的善法，都可能因用錯方法而變成新的困擾。

身體飢寒、受人辱罵時，堪忍能幫助我們不再增長瞋恨；衣食住藥適當受用，能使色身繼續修道；遇到惡人惡緣與危險境界，懂得遠離，則能減少不必要的傷害。

這些法沒有離開日常生活。

尤其佛說衣服、飲食、床座與醫藥，都應當「持心」受用。這兩個字很值得常常憶念。

我們平常穿衣、吃飯、休息、治病時，往往只注意外在需要，卻忘了看自己的心。喜歡時貪，不喜歡時瞋；條件好時放逸，條件不好時埋怨。即使只是普通生活，也可能不斷造作新的煩惱。

若能在受用時保持正念，知道資具只是資具，不讓它變成追求榮耀與欲樂的中心，心便能逐漸知足。

不被資具牽引，不被苦受激怒，不被惡緣帶走，就是日常生活中很實際的清淨修行。

我們也要分清堪忍與逞強。

佛既教比丘忍受苦受，也教比丘遠離深坑、危岸、毒蛇、惡獸，並且適當親近醫藥。可見修行不是故意讓自己受傷，更不是用拒絕照護來證明精進。

真正應當止息的，是遇境時增長的貪、瞋與無明。

所以在生活中，能忍則忍，該治則治，該避則避；每一種選擇都以是否護持正法、減少煩惱為依據。

願我們遇苦能安忍，不令瞋恨增長；受用衣食住藥時知足攝心，不為榮飾與欲樂所牽；遇到危險與惡緣時具足正念，善知遠離。於行住坐臥與日常所需之中，時時防護有漏，勤修清淨梵行，漸漸遠離生死苦惱。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛