《增壹阿含經》卷第三十四（13）〈淨諸漏法先辨應思惟與不應思惟・邪思生六見正見斷身見戒盜疑〉
世尊為諸比丘開示《淨諸漏法》，指出煩惱諸漏有不同的斷除方法。首先說明由見而斷的修行：凡夫因不親近善知識、不順從賢聖教法，不能分辨什麼應當思惟、什麼不應思惟，於是欲漏、有漏、無明漏不斷增長，又因追逐過去、未來與自我的種種疑問而生起六見，陷入邪見與苦惱。賢聖弟子則能親近善知識，辨明正確的思惟方向，使未生諸漏不生，已生諸漏止息，進而斷除身耶、戒盜、疑。修行不能只看心中想了多少，而要看所思惟的內容，究竟使煩惱增長，還是使煩惱止息。
（六） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。我當說極妙之法。初．中．竟善。義理深邃。具足得修梵行。此經名為淨諸漏法。汝等善思念之 比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘，將為他們開示極為微妙的法。這個法在開始、中間與最後都善妙，義理深遠，能使修行人具足修習清淨梵行的條件。
世尊說明，此法名為「淨諸漏法」，並囑咐比丘善加思念。諸比丘回答願意奉受，依佛教導專心聽聞。
我當說極妙之法。初．中．竟善。義理深邃。具足得修梵行。
「初、中、竟善」，是說修行從開始到中間乃至最後，都不離善法。清淨梵行不是只在某一時刻生起善念，而是從聞法、思惟到實際修習，都應朝向離欲、離染與止息煩惱。
「義理深邃」指出斷除諸漏不是只有外在行為的改變，還須深入辨明煩惱如何生起，以及應以何種方法對治。
此經名為淨諸漏法。汝等善思念之
「漏」是使眾生不斷流轉、增長染污與苦惱的煩惱。所謂淨諸漏，就是透過正確修行，使這些煩惱逐漸止息，不再繼續增長。
佛要求比丘善加思念，正因斷漏不能只憑聽聞，必須在日常心念與行為中辨認煩惱，並實際修習對治。
世尊告曰。彼云何名為淨諸漏法。或有有漏緣見得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠離得斷。或有有漏娛樂得斷。或有有漏威儀得斷。或有有漏思惟得斷
世尊先提出問題：什麼叫作淨諸漏法？
佛接著列出不同的斷漏方法。有些有漏法可以依正確知見而斷除；有些須透過適當親近、受用而斷除；有些須遠離不相應的因緣；有些須在欲念生起時加以捨離；有些須依威儀攝護；還有些須透過正確思惟修習才能斷除。
或有有漏緣見得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠離得斷。
斷除煩惱並非只有一種方式。
錯誤知見需要以正見對治；必要的生活資具需要正確親近；容易引生危險與染污的境界則應遠離。若把所有問題都用同一種方法處理，便容易不得其要。
或有有漏娛樂得斷。或有有漏威儀得斷。或有有漏思惟得斷
欲念與染污想生起時，須知道應當捨離；六根接觸外境時，須守護威儀；需要深入修習的煩惱，則要透過正確思惟與法門逐漸斷除。
各種方法所對應的情況不同，但方向一致，都是使有漏不再生起、增長。
彼云何有漏由見得斷。於是。凡夫之人不睹聖人。不順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不親近善知識。不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別。不應思惟者而思惟之。
佛進一步說明，什麼是由見而斷除有漏。
凡夫沒有親近賢聖之人，不順從如來教法，也不能善加護持賢聖所教導的法。他不親近善知識，也不與善知識共同學習、行事。
由於缺少正確教導，即使聽聞佛法，也不能辨別哪些法應當思惟，哪些法不應思惟。結果反而把心放在不應思惟的內容上，使煩惱繼續增長。
不親近善知識。不與善知識從事。
善知識不只是能陪伴自己的人，更是能幫助自己辨明善惡、正邪與修行方向的人。
若長久遠離善知識，只隨自己的想法判斷，就容易把錯誤的思惟當成正確，把增長煩惱的內容誤認為有益。
其聞法所應思惟法者亦不分別。不應思惟者而思惟之。
聞法之後仍須有分辨能力。
不是所有想法都值得反覆追逐，也不是想得越多就越有智慧。若所思惟的內容只會使貪欲、執取與無明增長，即使反覆思考，也仍然偏離解脫方向。
未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生無明漏而生。已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之
佛指出，錯誤思惟會帶來三類煩惱增長。
原本尚未生起的欲漏，因錯誤思惟而生起；已經生起的欲漏，又因此更加增多。
原本未生的有漏，也會因此生起；已生的有漏，又繼續增長。
無明漏同樣如此，原本沒有現起的無明因此現起，已經存在的無明則更加深重。
凡是會造成這些結果的思惟，就是不應當繼續追逐的思惟。
未生欲漏而生。已生欲漏便增多。
欲漏不是一定要等到身體實際接觸欲境才會增長。心若反覆憶想、追逐、想像欲樂，也可能使原本未生的貪欲生起，或使已生貪欲更加強烈。
未生有漏而生。已生有漏便增多。
對於生存、境界與種種有的執取，也會因不正確的思惟而加深。心不斷抓取所認定的存在與所得，便使相應的繫縛持續增長。
未生無明漏而生。已生無明漏便增多。
無明使人不能如實認識事物。若反覆思惟錯誤見解，不但不能破除無明，反而可能讓顛倒的認識越來越堅固。
此法不應思惟而思惟之
判斷思惟是否正確，必須看它帶來什麼結果。若令未生煩惱生起、已生煩惱增長，就不應繼續放任心追逐。
彼云何法應思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。
佛接著指出另一種錯誤，就是應當思惟的法，凡夫反而不去思惟。
真正應當思惟的法，能使尚未生起的欲漏不再生起，已生起的欲漏得到止息；未生有漏不生，已生有漏滅除；未生無明漏不生，已生無明漏止息。
這些有助於斷除煩惱的法，本來正是修行人應當憶念、觀察與反覆修習的內容，凡夫卻將它們捨置不顧。
未生欲漏使不生。已生欲漏而滅之。
對治欲漏有兩個方向：尚未生起時，守護其不生；已經生起時，設法令它止息。
只在貪欲強烈時才想對治，往往已經費力。能在欲念尚未現起時，就護持眼耳鼻舌身意，不讓染著的條件繼續聚集，也同樣是修行。
未生有漏令不生。已生有漏而滅之。
對有漏的修習，也不只在煩惱已經生起之後處理。平日便應減少助長執取的因緣；若執取已經出現，則應依正法逐漸止息。
未生無明漏令不生。已生無明漏而滅之。
無明的對治尤其需要正確聞法與思惟。未生的錯誤見解，不使它在心中建立；已經形成的顛倒認識，則須以正確知見加以辨明、捨離。
是謂此法應可思惟而不思惟。
凡夫最大的問題之一，就是把能增長煩惱的事情反覆放在心上，真正能斷煩惱的正法，卻沒有用心修習。
所不應思惟者便思惟之。應思惟者復不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。
佛再次說明凡夫思惟方向顛倒所造成的結果。
不應思惟的內容，他偏偏反覆思惟；真正應當思惟的正法，他反而不去修習。由於心長期用在錯誤的方向，欲漏、有漏、無明漏便不斷增長。
未生的欲漏因此生起，已生的更加增多；有漏與無明漏也都如此。
所不應思惟者便思惟之。應思惟者復不思惟之。
兩種錯誤同時存在：一方面不肯停止增長煩惱的思惟，另一方面又沒有培養能斷除煩惱的正見。
因此，問題不只在心想得太多，更在於心把力量放錯地方。
彼人作如是思惟。云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或復思惟。無過去久遠。云何當有過去久遠。為誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我今當有將來久遠。或復言。無將來久遠。云何當有將來久遠。為誰有將來久遠。
佛接著說明，凡夫在錯誤思惟中，會反覆追逐過去與未來有關自我存在的問題。
他想著：過去久遠究竟如何存在？自己是否曾經存在於久遠過去？又可能轉而認為沒有久遠過去，卻仍繼續追問過去究竟如何存在、是誰在過去存在。
對未來也同樣如此。他思惟久遠將來如何存在，自己將來是否還會存在；或者認為沒有久遠將來，卻又追問未來如何存在、究竟是誰在未來存在。
這些思惟不斷繞著過去、未來與一個被想像為固定存在的自己打轉。
我今當有過去久遠。或復思惟。無過去久遠。
凡夫一時認為自己在久遠過去存在，一時又否定久遠過去，卻沒有因此真正了解因緣與生死，反而繼續陷入對自我存在的猜測。
云何復有當來久遠。我今當有將來久遠。或復言。無將來久遠。
對未來也是如此，心不斷追問將來是否有一個自己，卻沒有回到當前應當斷除的欲漏、有漏與無明漏。
為誰有將來久遠。
反覆追問「誰」將存在於未來時，心已經把問題繫在一個想要確認的自我上。若不能依正見觀察，只會讓關於自我的執取更加複雜。
云何有此眾生久遠。此眾生久遠為從何來。從此命終當生何處。彼人起此不祥之念。便興六見。展轉生耶想。
凡夫又進一步追問，眾生究竟如何在久遠時間中存在，這個眾生從何處而來，命終之後又會生到哪裡。
由於這些問題是在錯誤思惟中不斷追逐，心便生起不祥之念，進而興起六種見解，並在這些見解之間展轉生出邪想。
此眾生久遠為從何來。從此命終當生何處。
追問來處與去處，若只是不斷建立對自我的猜測，就可能使心離開真正應修的斷漏之法。
佛所指出的問題，不在於知道眾生有生死流轉，而在於凡夫以錯誤思惟追逐一個固定自我的來去，因而落入種種見解。
彼人起此不祥之念。便興六見。展轉生耶想。
錯誤思惟不會只停在一個疑問上。當心執著某種答案，又可能從這個答案繼續生起其他見解，於是邪想展轉增長。
有我見審有此見。無有我見審興此見。有我見無我見於中起審見。又復自觀身復興此見。於己而不見己。復興此見。於無我而不見無我。於中起此見。
佛接著列出凡夫所生的六種見解。
有的人認定確實有我，便建立有我之見；有的人認定沒有我，便生起無我之見。又有人在有我與無我的分別中建立自己的判斷，對兩者生起執取。
還有人反過來觀察自己的身體，從身與自己的關係中生起見解，認為在自己之中不能見到自己；又有人對無我生起另一種認識，認為在無我之中也不能見到無我。
這些見解雖然說法不同，卻都在對自我、身體與有無的分別中繼續建立執取。
有我見審有此見。無有我見審興此見。
凡夫可能堅持「確實有我」，也可能堅持「絕對沒有我」。如果只是在概念中固守自己的判斷，而沒有如實觀察煩惱如何生滅，仍然可能被見解繫縛。
有我見無我見於中起審見。
當心在有我、無我之間反覆分別，又將某種理解認作決定不變的答案，便容易進一步增長執取。
又復自觀身復興此見。於己而不見己。復興此見。於無我而不見無我。於中起此見。
即使轉而觀察自己的身體，若仍以執著自我的心作判斷，也可能繼續生起新的見解。
觀察身體本身並非過失，真正需要辨明的是：觀察之後，心究竟更能如實知見，還是只把「我」與「無我」變成另一種執取。
爾時。彼人復生此邪見。我者即是今世。亦是後世。常存於世而不朽敗。亦不變易。復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見．災患．憂．悲．苦．惱。皆由此生而不可療治。亦復不能捨。遂增苦本。由是不為沙門之行．涅槃之道
凡夫又進一步生起一種邪見，認為這個我既存在於今世，也存在於後世，會永遠保存於世間，不會朽壞、不會變易，也不會移動。
佛指出，這些見解聚集起來，就是邪見之聚。邪見會引生災患、憂愁、悲傷、痛苦與煩惱，使苦惱持續加深，難以對治，也不能捨離，最後使苦的根本更加增長。
若心始終陷在這樣的邪見之中，就不能成為真正的沙門修行，也不能走向涅槃之道。
我者即是今世。亦是後世。常存於世而不朽敗。亦不變易。復不移動。
這種見解把我認作跨越今世與後世、永遠不變的存在。
然而前面佛已反覆開示諸行無常，凡是依因緣而有的法，都不能久住不變。若又在身心之中建立一個永恆不壞的我，就會與如實觀察相違。
邪見．災患．憂．悲．苦．惱。皆由此生而不可療治。
邪見不是只有觀念上的偏差。當人把無常之法執為常住，把所執之我認作永遠存在，一旦實際境界與自己的認定不符，便容易生起憂悲苦惱。
錯誤見解若不捨離，苦惱便可能反覆出現。
遂增苦本。由是不為沙門之行．涅槃之道
真正的沙門修行，應當使苦因逐漸減少，朝向涅槃寂滅。若所持見解反而使苦的根本增長，就已經偏離修道方向。
又復。比丘。賢聖弟子修其法。不失次敘。善能擁護。與善知識共從事。彼能分別。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思惟之。所應思惟法而思惟之
佛接著說明賢聖弟子與凡夫的差別。
賢聖弟子依正法修習，不失去修行應有的次第，也能善加護持所學之法。他親近善知識，與善知識共同學習、行事，因此能分辨哪些法不應思惟，哪些法應當思惟。
對不應思惟的內容，他不再追逐；對真正應當思惟的正法，則願意用心觀察與修習。
賢聖弟子修其法。不失次敘。善能擁護。與善知識共從事。
賢聖弟子的修行有正法作依據，也有善知識護持，因此不會任由自己的妄想決定修行方向。
「不失次敘」指出修行應依相應次第，不是今天想到什麼便修什麼，也不是只挑自己喜歡的內容而忽略真正需要對治的煩惱。
彼所不應思惟法亦不思惟之。所應思惟法而思惟之
賢聖弟子並不是完全不思惟，而是懂得選擇。
該停止的思惟便停止，該深入觀察的正法便用心觀察。這種分辨能力，使心不再隨妄想任意流轉。
彼云何不應思惟法而不思惟之。於是。諸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟之
佛再次提出問題：賢聖弟子如何知道哪些法不應思惟，並且真正不去思惟？
凡是會使原本未生的欲漏生起、已生欲漏增長的內容，都不應繼續追逐。
同樣，若使未生有漏生起、已生有漏增長，或使未生無明漏生起、已生無明漏增長，也都是不應思惟的內容。
賢聖弟子能辨明這些結果，因此不任由心繼續向煩惱增長的方向發展。
未生欲漏而生。已生欲漏而增多。
欲漏原本尚未現起，卻因反覆思惟而生起；若已現起，又因繼續追逐而增長。這正是應當停止的思惟。
未生有漏而生。已生有漏而增多。
執取有的煩惱若因此生起或加深，也應捨離相應思惟，不讓心繼續增長繫縛。
未生無明漏而生。已生無明漏而增多。
會增長無明、使錯誤認識更加堅固的思惟，也不能當成有益修學。
彼何等法應思惟者而思惟之。於是。諸法未生欲漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟之
佛又提出另一個問題：什麼是賢聖弟子應當思惟，而且真正加以思惟的法？
就是能使未生欲漏不生、已生欲漏滅除的法；能使未生有漏不生、已生有漏滅除的法；也能使未生無明漏不生、已生無明漏滅除的法。
凡是能幫助欲漏、有漏、無明漏止息的正法，都值得修行人反覆思惟與實踐。
未生欲漏而不生。已生欲漏而滅之。
欲漏尚未生起時，應護持正念，減少貪欲現起的因緣；欲漏已經生起時，則應依正法使它止息。
未生有漏而不生。已生有漏而滅之。
對於有的執取，也須同時重視防止生起與止息已生。不能只等執取形成之後才想對治，而要在平日便培養不染著的正見。
未生無明漏而不生。已生無明漏而滅之。
無明的止息需要正確知見。透過聞法、親近善知識與正確思惟，使錯誤見解不再增長，逐漸離開顛倒認識。
是謂此法應可思惟之
真正值得反覆思惟的，不是能滿足好奇心的種種猜測，而是能使煩惱減少、智慧增長的正法。
彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便滅三法。云何為三。身耶．戒盜．疑。設不知．見。則增有漏之行。設見．聞．念．知者。則不增有漏之行。已知．已見。有漏便不生。是謂此漏見所斷也
賢聖弟子對不應思惟的內容，不再繼續追逐；對應當思惟的正法，則依教用心修習。
由於思惟方向正確，便能滅除三種法：身耶、戒盜與疑。
身耶，是對自身五陰生起我與我所的執取，也就是身見的繫縛。戒盜，是錯誤執取戒行或修行方式，將不正確的方法認作可以通向解脫。疑，是對正法與修行方向不能決定、猶豫不明的煩惱。
佛接著說，若不能如實知見，就會繼續增長有漏之行；若能依見、聞、念、知如實認識，便不再增長有漏。當正確知見成熟，已知、已見，有漏便不再生起。
這就是由見而斷除諸漏的修行。
彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。
賢聖弟子懂得取捨心念。不讓心繼續追逐會增長煩惱的想法，也不捨棄真正能止息煩惱的正法。
這不是單純壓住思想，而是依正見選擇修學方向。
彼作如是思惟。便滅三法。云何為三。身耶．戒盜．疑。
正確思惟不只是使心暫時平靜，還能幫助修行人斷除深層的錯誤見解。
身見使人把五陰執為我；戒盜使人錯認修行方法；疑使人對正法不能決定。這三種繫縛若不止息，修行便容易偏離真正的解脫方向。
設不知．見。則增有漏之行。設見．聞．念．知者。則不增有漏之行。
不知道、不能如實見，就容易繼續增長煩惱；能依正法聞受、憶念、觀察而生起正確知見，便能減少有漏之行。
因此，聞法不是只增加記憶，而要進一步轉成能辨明真實的智慧。
已知．已見。有漏便不生。是謂此漏見所斷也
由見所斷的關鍵，在於正確知見已經建立，使原來依邪見而生的有漏失去繼續生起的條件。
修行不是只把邪見暫時壓下去，而是透過如實知見，不再依原來錯誤的認識執取。
《今日修行觀照》
世尊說明凡夫與賢聖弟子的差別，最值得放回生活觀察的，就是「應思惟」與「不應思惟」。
我們每天都在想事情，但很少檢查自己究竟在想什麼。
有人一句話使自己不高興，便在心中反覆重演；看到別人得到名利，又一直比較自己為何沒有；面對未來的不確定，便不停猜測、擔憂。事情也許早已過去，心卻因反覆思惟而使瞋恨、貪欲與疑惑越來越重。
不是每一個出現在心中的念頭，都值得讓它繼續住下來。
佛教比丘觀察：未生欲漏是否因此生起？已生欲漏是否因此增長？有漏與無明漏是否也在加深？
如果答案是肯定的，就應知道這不是有益的思惟。
反過來，若一種思惟能使貪欲減少，使執取減輕，使錯誤認識逐漸清楚，那才值得繼續修習。
例如受到批評時，若一直想著對方如何不對，瞋恨便會增長；若轉而檢視自己是否真有過失，能改便改，無須執著便放下，心就有機會不再被瞋恨牽住。
面對財物、名聲與他人所得，也是如此。若只反覆比較，貪心便容易增長；若觀察因緣、福報與無常，便能減少不必要的執取。
修行不只是管理行為，也是在訓練自己把心放在正確的方向。
對過去與未來的思惟尤其需要警覺。
過去已經發生的事情，若只是反覆追悔而不知改過，容易使心陷入苦惱；未來尚未到來，若只是不斷猜測，便可能增長恐懼與疑惑。
真正有益的是從過去認識因果，從未來警覺無常，最後回到今日應當修習的善法。
《慧照心得》
佛把凡夫的問題說得很直接：不應思惟的，偏偏一直思惟；應當思惟的，反而不去思惟。
這正是我們平常很容易犯的過失。
一件令人不高興的事，可以想上一整天；一個讓自己羨慕的境界，可以反覆掛念很久；但真正應當思惟的無常、因果、苦集滅道與如何止息煩惱，卻常常沒有留出多少時間。
心放在哪裡，煩惱就可能在哪裡增長；心若能依正法而住，智慧也能從那裡逐漸生起。
世尊沒有叫比丘完全不要思考，而是教我們辨明什麼值得思惟。
凡夫反覆追問過去有沒有我、未來還有沒有我，最後生起六種見解，甚至執著有一個永遠不壞、不變、不動的我。這些想法若不能幫助止息煩惱，只會讓心越來越固執。
所以修行不能把自己的見解當成最重要的東西。真正重要的是，這些見解是否使心離開貪欲、瞋恚與無明。
賢聖弟子之所以不同，是因為願意親近善知識，依正法修學，知道該停止哪些思惟，也知道應當培養哪些觀察。
最後佛說，正確思惟能滅除身耶、戒盜與疑。
這讓我們知道，修行不只是求暫時心情平靜，更要使根深蒂固的自我執取、錯誤修法與疑惑逐漸止息。
真正的智慧，不是能回答多少關於自我的問題，而是能讓錯誤的我執逐漸失去力量。
有時我們太急著得到答案，卻忘了檢查自己究竟為什麼想知道。若只是為了讓自我更有把握、更能爭辯，所求的答案也可能變成新的繫縛。
若能把心帶回正法，觀察煩惱如何生起、如何止息，便能一步一步從邪見走向正見。
願我們親近善知識，依佛教法善加思惟；於不應思惟之法，知止知捨；於應當思惟之法，勤加修習。不令未生諸漏生起，已生諸漏願能漸次止息，遠離身見、錯誤執取與疑惑，使正見增長，逐步走向清淨解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛