《增壹阿含經》卷第三十四（10）〈七使纏縛生死以七覺意對治・七種修行人現世得報為無上福田〉
世尊先說七使如何纏縛眾生，使人長夜流轉生死、墮三惡趣，又以七覺意分別對治；並自述未成佛時，在道樹下思惟七使與七覺意，因而漏盡解脫，成無上正真之道。隨後又說七種可事、可敬之人：行慈、行悲、行喜、行護、行空、行無想、行無願。阿難請問，為何不舉須陀洹乃至佛，而特別說此七人；世尊回答，供養此七人能於現世得報。前後兩經雖各有主題，一者說煩惱與對治，一者說修行與福田，但都把修學落在實際心行：煩惱要有對治，善法要真實成辦。
（三） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。我今當說七使。汝等善思念之 諸比丘對曰。如是。世尊。是時。諸比丘從佛受教
佛住舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘，現在要說七使，囑咐他們善加思念。諸比丘回答願意奉受，於是依佛教導專心聽聞。
我今當說七使。汝等善思念之
七使不是只要記住名稱，而要善加思惟，看清它們如何牽引自己的心。若只知道煩惱的名目，卻不知道它如何現行，就難以真正對治。
世尊告曰。云何為七。一者貪欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡使。五者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂。比丘。有此七使。使眾生之類。永處幽闇。纏結其身。流轉世間。無有休息。亦不能知生死根原。
世尊說七使：第一是貪欲使，第二是瞋恚使，第三是憍慢使，第四是癡使，第五是疑使，第六是見使，第七是欲世間使。這七使使眾生長久處在幽闇之中，纏縛身心，流轉世間沒有停止，也不能如實知道生死流轉的根本。
使眾生之類。永處幽闇。纏結其身。流轉世間。無有休息。
七使之所以名為「使」，就在於它們有牽引與驅使的力量。眾生以為自己在自由選擇，實際上許多念頭與行為都被貪、瞋、慢、癡、疑、見與世欲推著走。
亦不能知生死根原
煩惱不只讓人受苦，還會遮蔽對苦因的認識。若被煩惱本身包住，就難以看見生死從何而來，因此也難以走向解脫。
猶如彼二牛。一黑一白。共同一軛。共相牽引。不得相遠。此眾生類。亦復如是。為此貪欲使．無明使所纏結。不得相離。其餘五使。亦復追從。五使適從。七使亦然。若凡夫之人。為此七使所縛。流轉生死。不得解脫。不能知苦之元本
佛以兩頭牛作譬喻：一黑一白，共同被套在一個軛上，因此彼此牽引，不能遠離。眾生也是如此，被貪欲使與無明使纏結，彼此不離；其餘五使又隨之追從，七使彼此相應，凡夫便在其中受縛，繼續流轉生死，不能解脫，也不能知道苦的根本。
猶如彼二牛。一黑一白。共同一軛。共相牽引。不得相遠。
字面上，兩頭牛因同一個軛而綁在一起，一頭動，另一頭也被帶動。法義上，是說煩惱並非彼此孤立；一個煩惱現起，常常會牽動其他煩惱一起增長。當下觀照時，也要注意：一念貪後面，是否又跟著瞋、慢、疑與邪見。
若凡夫之人。為此七使所縛。流轉生死。不得解脫。不能知苦之元本
煩惱既是繫縛，也是遮蔽。被繫住的人不只是不能離苦，甚至連苦從何而來都看不清楚。
比丘當知。由此七使。便有三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七。貪欲使者。念覺意治之。瞋恚使者。法覺意治之。邪見使者。精進覺意治之。欲世間使者。喜覺意治之。憍慢使者。猗覺意治之。疑使者。定覺意治之。無明使者。護覺意治之。是謂。比丘。此七使用七覺意治之
佛說，由七使而有地獄、畜生、餓鬼三惡趣；也因七使的纏縛，眾生不能超越弊魔境界。但七使不是沒有方法可治，佛說有七種對治之藥，也就是七覺意。
貪欲使以念覺意對治；瞋恚使以法覺意對治；邪見使以精進覺意對治；欲世間使以喜覺意對治；憍慢使以猗覺意對治；疑使以定覺意對治；無明使以護覺意對治。佛明確說，七使應以七覺意來對治。
由此七使。便有三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。
七使不是只有心理上的不舒服，而會推動身口意造業，業力成熟後便有苦報，因此佛直接把它與三惡趣相連。
然此七使之法復有七藥
有病便有藥，佛不是只指出煩惱可怕，而是立刻給出對治。知道煩惱而沒有修法，只會增加無力感；知道對治，才有實際出路。
此七使用七覺意治之
七覺意在這裡不是抽象名目，而是實際用來治煩惱。每一種使都有相應修法，表示修行必須對症下手。
比丘當知。我本未成佛道為菩薩行。坐道樹下。便生斯念。欲界眾生為何等所繫。復作是念。此眾生類為七使流轉生死。永不得解。我今亦為此七使所繫。不得解脫。
佛自述尚未成佛、修菩薩行時，坐在道樹下思惟：欲界眾生究竟被什麼所繫縛。進一步觀察後，知道眾生正被七使牽引，因此流轉生死，不能得到解脫；當時菩薩也觀見自己尚未完全脫離七使的繫縛。
欲界眾生為何等所繫
菩薩不是只看到眾生受苦，而是追問：到底被什麼綁住。修行若只看到結果，便難以斷根；一定要進一步找到繫縛的原因。
我今亦為此七使所繫。不得解脫。
佛回述菩薩時，沒有只觀察別人的煩惱，也把問題放回自己。真正修行不是只知道眾生有貪瞋癡，而是能如實承認自己的心也仍受其繫縛。
爾時。復作是念。此七使為用何治之。復重思惟。此七使者當用七覺意治之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時。有漏心盡。便得解脫。後成無上正真之道。七日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。
菩薩進一步思惟，七使應以什麼方法對治。再三觀察後，知道應以七覺意來治。於是修習、思惟七覺意；七覺意修習成熟時，有漏心盡，得到解脫，之後成就無上正真之道。成道之後七日之中結跏趺坐，又再思惟七覺意。
此七使為用何治之
找到煩惱之後，下一步就是找對治。若只是分析問題卻不修藥，仍然不能解脫。
思惟七覺意時。有漏心盡。便得解脫。後成無上正真之道。
七覺意在這裡直接與漏盡、解脫、成道相連，不是附帶的修行，而是對治繫縛的重要法門。
七日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。
成道後仍再次思惟七覺意，顯示此法不只是成道前的方便，也值得在成就之後反覆觀察、確認。
是故。諸比丘。若欲捨七使者。當念修行七覺意法。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
因此佛最後勸諸比丘，如果想捨離七使，就應當憶念、修行七覺意法。這是比丘應當實際學習的方向。諸比丘聽聞後，歡喜奉行。
若欲捨七使者。當念修行七覺意法
目標很清楚：要捨七使，就修七覺意。不能只討厭煩惱，卻不培養能對治煩惱的善法。
（四） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有七種之人可事．可敬。是世間無上福田。云何為七種人。所謂七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護。五者行空。六者行無想。七者行無願。是謂七種之人可事．可敬。是世間無上福田。所以然者。其有眾生行此七法者。於現法中獲其果報
世尊又對比丘說，有七種人值得承事、恭敬，是世間無上的福田。這七種人分別是行慈、行悲、行喜、行護、行空、行無想、行無願之人。佛說，能行這七法的人，於現法中便能獲得相應果報，因此可事、可敬。
有七種之人可事．可敬。是世間無上福田。
所謂福田，是眾生供養、恭敬後能生福的對象。佛直接指出這七種修行人具有可敬、可事的功德。
一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護。五者行空。六者行無想。七者行無願。
前四項慈、悲、喜、護，著重心對眾生的清淨與平等；後三項空、無想、無願，則是更深入的修行方向。七法並列，顯示福田不只在名位，更在實際所行。
其有眾生行此七法者。於現法中獲其果報
佛特別說「於現法中」，指出這七法的果報不必等到遙遠未來才顯現，現世中便能有所成就。
爾時。阿難白世尊言。何以故不說須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢．辟支佛．佛。乃說此七事乎
阿難聽後生起疑問，便請問世尊：為什麼不說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，而特別說這七種修行人呢？
何以故不說須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢．辟支佛．佛。乃說此七事乎
阿難不是反駁佛，而是針對福田的判準進一步追問。既然聖果乃至佛的功德更高，為何此處另舉七人，這個問題正好引出「現世得報」的差別。
世尊告曰。行慈七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。雖供養須陀洹乃至佛。不現得報。然供養此七人者。於現世得報。
世尊回答，行慈等七人的修行，與須陀洹乃至佛的情形不同。供養須陀洹乃至佛，果報並不是都在現世立即顯現；而供養這七種行者，佛說於現世能得果報。
行慈七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。
佛先把兩者分開，並不是說七人勝過須陀洹乃至佛，而是說「其事不同」。比較的重點在果報顯現的時機與情形不同，不能把兩類混作同一標準。
然供養此七人者。於現世得報。
「現世得報」正是佛特別舉出這七人的理由。供養者在當前生命中就能感得相應福報，因此說這七人是可事可敬的福田。
是故。阿難。當勤加勇猛成辦七法。如是。阿難。當作是學 爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行
所以世尊最後勸阿難，應當勤加勇猛，成辦這七種法。阿難應依此而學。阿難聽聞佛說後，歡喜奉行。
當勤加勇猛成辦七法
佛沒有讓阿難只停在「誰是福田」的理解上，而是把方向轉回自身：既然知道行這七法者可敬，就應自己勤修慈、悲、喜、護、空、無想、無願。
阿難。當作是學
修學的重點從來不只在判斷別人的境界，而是把所聞變成自己的行持。
《今日修行觀照》
這兩部短經放在一起看，很有一個很清楚的方向：一邊是要治的，一邊是要成的。
七使告訴我們，貪、瞋、慢、癡、疑、見與世欲會把人綁在生死裡；七覺意則告訴我們，煩惱不是只能忍受，而有具體方法可以對治。接著佛又說七種可敬之人，讓修行不只停在「不要煩惱」，還要進一步成辦慈、悲、喜、護、空、無想、無願。
修行不是只有減少惡法，也要主動長養善法。
很多人只注意自己「今天有沒有生氣」「有沒有貪心」，卻比較少問：「今天慈心有沒有增加？悲心有沒有增加？正念、定力有沒有增加？」如果只是一直盯著問題，心很容易疲倦；若同時培養對治，修行就有了向上的力量。
七使如病，七覺意如藥。知道自己有病不是失敗，不肯服藥才真正麻煩。
《慧照心得》
佛在道樹下問的，不是「眾生為什麼這麼苦」，而是「欲界眾生為何等所繫」。這個問法很重要。
苦是一個結果，繫縛才是要找的根。
如果只想讓自己舒服一點，可能只是暫時離開苦受；若能找到綁住自己的東西，才開始走向真正解脫。
七使很像那兩頭共軛的牛，一個起來，其他常常跟著來。貪不到就瞋，得到就慢；不明白時就疑，再依自己的見解固執。若沒有正念，很容易一整串被拖走。
所以佛給的不是一句「不要煩惱」，而是七覺意。這很實際：煩惱有法可治。
接著又說七種可敬之人，更提醒我們，修行不是只求自己少受苦。慈、悲、喜、護都直接關係到怎麼對待眾生；空、無想、無願則把心帶向更深的離著。
阿難問得很好：為什麼不說須陀洹乃至佛？佛回答的重點是「其事不同」，尤其指出現世得報。這提醒我們，讀經不能只抓一句作高下比較，一定要把前後判準看清楚。
願我們認識自己的七使，不被煩惱名稱嚇住；依七覺意勤加對治，又在日常中長養慈、悲、喜、護，漸修空、無想、無願。少一分繫縛，多一分覺照；少一分只看別人，多一分真正成辦自己的修行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛