《增壹阿含經》卷第三十四（3）〈世間將壞天不降雨・二日至五日並出海河次第枯竭〉
世尊說明須彌山、日月星宿、諸山、池水與眾生住處之後，進一步開示世間走向壞敗時的變化。最初並不是立即烈火遍燒，而是從天不降雨、禾苗不長、河泉乾涸開始；隨後二日、三日、四日、五日相繼出現，四大海水一層一層消減，直到完全乾竭。由最尋常的水源枯竭，到廣大海水也無所存留，佛反覆教比丘觀察：一切行皆歸無常，沒有任何因緣所成之法可以久住不變。
比丘當知。或有是時。若此世間欲壞敗時。然天不降雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常。不得久住。比丘當知。或有是時。此四大駛河。所謂恒伽．私頭．死陀．婆叉。亦復枯竭而無遺餘。如是。比丘。無常百變正謂此耳
佛告訴比丘，世間將要壞敗時，最先出現的是天不再降雨。雨水既斷，原先播種所生的苗便不能繼續長大；依雨水而有的小河與泉源也漸漸乾枯。佛就在這些變化中指出，一切因緣和合而有的行法都歸於無常，不能長久停住。
接著連四條大河也不能免除。恒伽、私頭、死陀、婆叉這四大駛河，原本水量廣大，到了世間壞敗之時，也會完全枯竭而沒有剩餘。從小河泉源直到四大河，水勢雖有大小差別，面對無常卻沒有例外。
然天不降雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆悉枯竭。
世間的敗壞先從維繫生命的條件失去開始。沒有雨，苗不能成長；沒有水源，河泉自然乾涸。原來看似平常的雨水，一旦因緣不具足，草木、農作與流水便隨之改變。由此可見，生命所依的一切並不是自己固定存在，而是互相依待而成。
一切諸行皆歸無常。不得久住。
「諸行」所指的是因緣造作、聚合而成的一切。既由眾緣而有，就會隨著眾緣變動而變動。現在存在，不代表永遠存在；現在尚能使用，也不代表永遠可得。佛以世間水源的消失，讓比丘直接觀察無常並非只發生在個人的身體，而遍及一切因緣所成之法。
此四大駛河。所謂恒伽．私頭．死陀．婆叉。亦復枯竭而無遺餘。
小水枯竭尚容易理解，連恒伽等四大河也「無遺餘」，便把無常的範圍推到更廣。水量再大、流域再廣，也沒有常住不竭的自性。
無常百變正謂此耳
「百變」顯示變化並非只有一種方式。由有雨至無雨，由苗生至不生，由流水至枯竭，種種變異都是無常實際呈現的樣貌。修無常觀不能只在死亡來臨時才想起，而應在每天生滅變化之中如實看見。
比丘。或有是時。若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉凋落。如是。比丘。無常變易。不得久停。是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知。若二日出時。爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭。漸漸至七百由旬。水自然竭
世間若有二日同時出現，熱力增盛，百草樹木便都凋萎枯落。佛再次指出，這正顯示一切都在無常變易之中，不能長久停留原狀。先前已經枯竭的小河泉源，此時更加完全乾涸；連四大海的水也開始大幅減少。
二日出現時，四大海先有百由旬範圍內的水枯竭，接著逐漸擴展，乃至七百由旬，海水自然消竭。這不是忽然一瞬間全部消失，而是依次向更深更廣處退減。
若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉凋落。
草木需要水分與適宜氣候才能生長。二日出現後，外在環境改變，原本繁茂的草木便轉為凋落。繁盛並不保證下一刻仍然繁盛，生命的形貌始終依條件而變。
無常變易。不得久停。
佛沒有只說「會壞」，而以「變易」指出一切正在持續變動。無常不只是一個最後毀滅的結果，而是從現在開始便不斷發生的改變。身體由少至老，心念前後遷流，環境由盛轉衰，都在「不得久停」之中。
四大海水百由旬內皆悉枯竭。漸漸至七百由旬。水自然竭
四大海的消減有明確次第：先百由旬，再漸至七百由旬。佛用如此廣大的尺度說明，即使眾生以為無窮無盡的海水，也會隨壞劫條件逐層退失。
比丘當知。若世間三日出現時。四大海水千由旬內。水自然竭。漸漸乃至七千由旬。水自然竭 比丘當知。若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如是。比丘。一切諸行皆悉無常。不得久住
當世間出現三日，四大海水的枯竭更加劇烈，千由旬範圍內的水自然乾竭，接著逐漸擴大，乃至七千由旬，水都自然消失。
到了四日出現時，廣大的四大海只剩深千由旬的水。從原先不可思議的廣大海量，逐漸縮減到只餘千由旬深，佛再次以此教比丘明白：一切諸行都是無常，不能久住。
若世間三日出現時。四大海水千由旬內。水自然竭。漸漸乃至七千由旬。水自然竭
二日時由百由旬漸至七百由旬，三日時則由千由旬漸至七千由旬。日數增加，海水枯竭的範圍也隨之擴大，壞敗一步一步加深。
若四日出現世時。四大海水深千由旬在。
到了四日出現，所說的不再只是「多少範圍枯竭」，而是海中只剩下千由旬深的水。這顯示原來廣大的水聚已經減少到極為有限。
一切諸行皆悉無常。不得久住
佛在描述各種變化之間反覆說「無常」，是要比丘不要只記住日數與由旬數目，而忘失所應觀照的核心。無論草木、河川、大海，凡屬因緣所成，都不能停住不變。
比丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由旬。比丘當知。若五日出時。是時海水一由旬在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時。餘正有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺餘。比丘當知。一切行無常。不得久住
當五日出現時，四大海水只剩七百由旬，接著又逐漸減少到百由旬。海水仍持續退減，最後只剩一由旬；一由旬也不能保住，又漸漸乾竭，直到沒有剩餘。
佛再說，五日出時，海水最後只剩七尺；連這七尺水也終於完全消失，四大海至此盡竭無餘。由七百由旬、百由旬、一由旬，最後至七尺，再至無有遺餘，海水消失的次序被一層一層說出。
是時四大海水。餘有七百由旬水。漸漸至百由旬。
海水從廣大逐步縮減，並不是一開始就完全不存在。這種「漸漸」正值得修行人警覺：許多衰敗都是由少量的改變慢慢累積，等到明顯時，往往已經經過很長的過程。
若五日出時。是時海水一由旬在。漸漸水竭而無遺餘。
即使最後還剩一由旬深的海水，也仍繼續乾竭。「無遺餘」把眾生最後可能依賴的殘存水量也完全除去，顯示壞敗到了這一階段，不再有原來大海的形貌可依。
若五日出時。餘正有七尺水在。五日出時。海水盡竭無有遺餘。
從一由旬再減到七尺，最後連七尺也不剩。前面看似無邊的大海，最終完全乾竭。巨大的差距正說明：不能因現在所見龐大，就推定它必然永久存在。
一切行無常。不得久住
佛最後再次把觀照落回一切行無常。水量的數字只是讓變易變得具體；真正需要受持的是，不把任何因緣法認作永遠可保。
《今日修行觀照》
世間壞敗並不是一開始就出現遍地烈火。最先看到的是沒有雨，苗不再長，泉水、小河先枯；然後四大河也枯；再來二日、三日、四日、五日相繼出現，連四大海都由廣大逐漸縮減，最後完全無水。
這種次第很值得拿來照看自己的修行。
一個人的道心，也可能不是一天突然失去。最初只是少坐一次、少念一次、少反省一次；後來覺得明天再修也可以，再後來習慣把修行放在生活最後面。就像水由七百由旬減到百由旬，由一由旬減到七尺，若一直不警覺，最後原本很強的願心也可能日漸薄弱。
真正需要警覺的，不只是最後的敗壞，而是敗壞已經開始時，自己仍以為一切和以前一樣。
身體亦復如此。年輕時力量充足，容易覺得時間很多；稍有病痛時，又以為以後再調整；直到身力真正衰退，才發現很多事情已不如從前方便。因此，佛反覆說「不得久住」，不是要人恐懼，而是叫人不要錯用當下。
今天能起床、能吃飯、能行走、能聞法、能念佛、能禮佛，都不是應當永遠如此的保證。知道這一點，便能對現在多一分珍惜，對拖延少一分縱容。
《慧照心得》
從天不降雨，到四大海完全乾竭，最深的提醒不是世界將來會怎樣，而是讓我們認識「漸漸」二字。
很多事情的敗壞，都不是突然完成的。身體是漸漸老，習氣是漸漸養成，道心也可能漸漸退。反過來，善法同樣可以漸漸增長：今日多一分正念，明日少一分放逸；今日止住一句惡口，明日再放下一分瞋心。久而久之，方向便不同。
無常既能使盛者漸衰，也提醒我們：只要因緣尚可改變，修行就仍有下手之處。
因此，看見無常不能只是感歎「什麼都留不住」。若只停在感歎，仍然沒有轉成修行。真正受用，是知道留不住，所以不再把全部心力用來守住外境；知道身命有限，所以願意把時間留給真正重要的法；知道習氣會累積，所以從每一念開始調整。
佛一次又一次說「一切行無常。不得久住」，就是要我們把這件事記熟。順境不貪著，逆境不絕望；有時珍惜，失時放下；在一切變化之中，守住自己的正念與願心。
願我們於一切盛衰變易中，常念無常，不起常住之想；趁身心尚能修學之時，勤修善法，遠離放逸，使今日所聞真正轉成今日所行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛