《增壹阿含經》卷第三十三（9）〈均頭重病自念如來遺棄・三說七覺意病患悉除讚為藥中最勝〉
尊者均頭身患重病，臥床不能自行起居。病苦中，他想到如來今日沒有來看自己，又覺得命在不久、醫藥不能接濟，因此生起被遺棄的苦惱。世尊以天耳聽見均頭的稱怨，便召集諸比丘一同前往探病。佛到房中後，不責備他的怨言，先關心病勢，再問照顧病者的是誰，之後才問他是否能說七覺意。均頭三次自稱堪能，隨即說出念、法、精進、喜、猗、定、護七覺意；說完之後，所有疾患全部除愈。均頭因此稱讚七覺意是藥中最盛。佛又教諸比丘受持、善念、諷誦，不要對佛、法、眾生疑，並說七覺意能照明諸法，如良藥療治眾病，又如甘露食無厭足；若不得七覺意，眾生仍將流轉生死。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 當於爾時。尊者均頭身抱重患。臥在床褥。不能自起居。是時。均頭便念。如來世尊今日不見垂愍。又遭重患。命在不久。醫藥不接。又聞世尊言。一人不度。吾終不捨。然今獨見遺棄。將何苦哉
當時尊者均頭身患重病，躺在床褥上，連自己起身、日常行動都已不能完成。
在病苦與無力之中，他生起一連串念頭：如來今天沒有來垂愍自己；病勢又如此嚴重，生命恐怕已不久；醫藥也不能接續；自己又曾聽佛說，一人未度，終不捨棄，為何如今自己卻像被留下不管？這使他更加感到苦惱。
尊者均頭身抱重患。臥在床褥。不能自起居。
均頭不是小病，而是已經重到不能自行起居。身體的劇烈苦受，也影響了他當下對處境的感受。
然今獨見遺棄。將何苦哉
這是均頭在重病中的真實感受。後文顯示世尊其實並未捨棄他，因此此處只應如實理解為均頭當下如此作念，不宜提前把他的心判作失去信心。
爾時。世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時。世尊告諸比丘。汝等皆集至均頭比丘所。問其所疾 諸比丘對曰。如是。世尊
世尊以天耳聽見均頭比丘在病中所說的怨苦，便告訴諸比丘，大家一起到均頭比丘所在之處，探問他的疾病。
諸比丘回答：「如是，世尊。」隨即依教而行。
世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨
均頭以為自己被遺棄，但世尊已知道他的痛苦與稱怨。後面的實際行動，也直接回應他心中的疑苦。
汝等皆集至均頭比丘所。問其所疾
佛不只是自己前往，也帶諸比丘一起探病。病中修行者需要法，也需要僧眾實際關懷。
世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時。均頭遙見如來來。即自投地。爾時。世尊告均頭曰。汝今抱患極為篤重。不須下床。吾自有坐
世尊帶著眾多比丘逐步來到均頭的房間。
均頭遠遠看見如來前來，便想從床上下來，甚至直接投身於地，以表恭敬。
佛見他病勢嚴重，立刻告訴他：你現在病得很重，不必下床，我自己有地方可以坐。
汝今抱患極為篤重。不須下床。吾自有坐
佛沒有要求病人勉強完成禮節，而是先照顧他的身體狀況。恭敬不等於不顧身體，病重時不必為形式再增加痛苦。
爾時。世尊告均頭曰。汝所患為增為損。不增損乎。有能堪任受吾教也 是時。均頭比丘白佛言。弟子今日所患極篤。但有增無損也。所服藥草。靡不周遍
佛先問均頭，病勢是加重、減輕，還是沒有增減；又問他現在是否還能承受佛的教導。
均頭回答，自己的病今天非常嚴重，只有增加，沒有減輕；能服用的藥草也幾乎都已經試遍。
汝所患為增為損。不增損乎。
佛先問疾病現況，不急著立刻講法。先知道身體現在能承受多少，才決定如何教導。
弟子今日所患極篤。但有增無損也。
均頭沒有掩飾病勢，而是如實回答。身體已經很苦，藥物也沒有帶來明顯改善。
世尊問曰。視瞻病者竟為是誰 均頭白言。諸梵行來見瞻視
佛接著問：現在是誰在照顧你的病？
均頭回答，是其他梵行同修前來探視、照顧。
視瞻病者竟為是誰
佛不只關心病情，也關心病人有沒有得到照護。身體病苦時，有人實際照顧，是很重要的因緣。
諸梵行來見瞻視
均頭並非真的完全被遺棄。僧眾已有人前來照顧，只是在重病中，他心中仍感到極大的孤苦。
爾時。世尊告均頭曰。汝今堪與吾說七覺意乎 均頭是時。三自稱說七覺意名。我今堪任於如來前說七覺意法 世尊告曰。若能堪任向如來說。今便說之
佛見均頭雖病重，仍能受教，便問他：你現在能不能在我面前說七覺意？
均頭此時三次自稱能夠說七覺意，表明自己可以承受，也能在如來前說出七覺意法。
世尊便告訴他：既然能夠，就現在說吧。
汝今堪與吾說七覺意乎
佛先確認「堪不堪任」，沒有勉強病者。這也顯出教法要與當下身心能力相應。
三自稱說七覺意名。我今堪任於如來前說七覺意法
均頭三次表明自己能說，顯示雖然身體極病，心仍有能力憶念正法。
是時。均頭白佛言。七覺意者。何等為七。所謂念覺意如來之所說。法覺意．精進覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護覺意。是謂。世尊。有此七覺意者。正謂此耳
均頭便在佛前說出七覺意。
第一是念覺意，第二是法覺意，第三是精進覺意，第四是喜覺意，第五是猗覺意，第六是定覺意，第七是護覺意。
七項完整說完之後，均頭向世尊確認，自己所說的七覺意正是這七種。
念覺意如來之所說。法覺意．精進覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護覺意。
念，使心不忘失正法；法覺意，使所緣與所修能依正法觀察；精進，使善法不退；喜，使修行中生起法喜；猗，使身心調柔安穩；定，使心專注不散；護，使心能平等守護，不被境界牽動。
這七項不是只供口頭背誦，而是互相支持，使心由正念、擇法、精進，逐步到喜、安、定與護。
爾時。尊者均頭說此語已。所有疾患。皆悉除愈。無有眾惱。
均頭說完七覺意之後，原先所有疾病都得到除愈，眾多病苦也不再現前。
所有疾患。皆悉除愈。無有眾惱。
這是此經明確記載的結果：均頭在憶念、宣說七覺意後，疾病完全除愈。
是時。均頭白世尊言。藥中之盛。所謂此七覺意之法是也。欲言藥中之盛者。不過此七覺意。今思惟此七覺意。所有眾病皆悉除愈
均頭病癒後，向世尊讚歎七覺意，說若要說最殊勝的藥，就是七覺意之法，沒有比這更盛的。
他並以自己剛才的經驗說明：現在思惟七覺意，所有病患都已除愈。
藥中之盛。所謂此七覺意之法是也。
這是均頭在病癒後親自說出的讚歎。七覺意對他而言，不只是道理，而是當下親身受用之法。
今思惟此七覺意。所有眾病皆悉除愈
「思惟」顯示不是只有口中念出七個名稱，而是心真正安住於這些覺法。
爾時。世尊告諸比丘。汝等受持此七覺意法。善念諷誦。勿有狐疑於佛．法．眾者。彼眾生類所有疾患皆悉除愈。
世尊接著對諸比丘說，應當受持七覺意法，善加憶念與諷誦，對佛、法、眾不要生起狐疑。
佛並說，這些眾生所有疾病都能得到除愈。
受持此七覺意法。善念諷誦。
七覺意要受持、憶念、諷誦，使法熟悉到病苦或困難現前時仍能提得起來。
勿有狐疑於佛．法．眾者。
信受與不疑是很重要的條件。若一面修持，一面對所依三寶完全不信，心就很難真正安住於法。
所以然者。此七覺意甚難曉了。一切諸法皆悉了知。照明一切諸法。亦如良藥療治一切眾病。猶如甘露食無厭足。
佛進一步說明七覺意的殊勝。
七覺意甚為深細，不容易真正明白；若能成就，能使一切諸法得到了解，也能照明一切諸法。
佛又用兩個譬喻說明：七覺意如良藥，可以療治眾病；又如甘露，食之不生厭足。
一切諸法皆悉了知。照明一切諸法。
七覺意不是只對付一種煩惱，而是使心具足覺照能力，能更清楚辨知諸法。
亦如良藥療治一切眾病。
字面上，良藥能對治疾病；法義上，七覺意能對治身心諸苦與煩惱病；當下觀照則是遇到心病時，不只跟著情緒走，要回到正念、擇法、精進、喜、猗、定、護來調治。
猶如甘露食無厭足
字面上，甘露味美殊勝，受用而不厭；法義上，正法越修越能令人得益，不像世間欲樂容易由貪轉厭；當下觀照則是讓自己反覆親近真正能滋養心的法，而不是只追求短暫刺激。
若不得此七覺意者。眾生之類流轉生死。諸比丘。當求方便。修七覺意。如是。諸比丘。當作是學
佛說，如果不能得到、不能成就七覺意，眾生仍會在生死之中流轉。
因此佛勸諸比丘，應當尋求適當方法修習七覺意，以此作為自己的修學。
若不得此七覺意者。眾生之類流轉生死。
七覺意不只與均頭一時病癒有關，更深的作用是走向覺悟、離開生死流轉。
當求方便。修七覺意。
真正的重點落在「修」。知道七個名稱只是開始，要使念、法、精進、喜、猗、定、護實際在心中成長。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽完佛對七覺意的開示，歡喜領受，依教奉行。
歡喜奉行
從均頭病中憶念七覺意，到佛勸所有比丘受持修習，法義最後仍回到親自實行。
《今日修行觀照》
均頭重病時，最先出現的不是高深境界，而是一個很人的念頭：「為什麼佛沒有來看我？是不是我被遺棄了？」
身體越痛，心越容易往最苦的方向解讀事情。
但佛知道後，真的來了。
而且不是一到就責備均頭抱怨，而是先問病重不重、誰在照顧、現在能不能受教。
人在苦中，先需要被看見；心稍微安定之後，法才比較進得去。
這也可以用來照顧自己。病時、累時、情緒低落時，不必先責怪自己「怎麼修得這麼差」。先如實知道現在很苦，再提起一個熟悉的法。
《慧照心得》
均頭病癒後說：「藥中之盛，所謂此七覺意之法是也。」
這句話之所以有分量，是因為他不是在健康時談理論，而是在極重病中親自受用。
更值得留意的是，佛並沒有只把七覺意說成治一場病的方法。
佛最後直接說：若不得七覺意，眾生仍流轉生死。
七覺意真正要醫治的，不只是身病，更是使眾生長久流轉的無明與煩惱病。
念，使我們不忘正法；法，使我們能辨明；精進，使善法不中斷；喜，使心有向法的力量；猗，使身心安和；定，使心不散；護，使心不因順逆再度失衡。
這七個法如果平時慢慢培養，真正遇到病、痛、恐懼、失落時，就不只剩下「我好苦」這一個念頭。
還有法可以依靠。
願以此聞法、思惟、修行之善根，回向一切病苦眾生。願病者得良醫良藥、善友照護，身苦減輕，心不孤單；願皆能受持七覺意，正念不失，法喜增長，身心安穩，究竟出離生死苦海。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛